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La disparition de l’écrivain catholique au Québec

Denis Saint-Jacques

Résumé

L’article présente une vue synthétique de l’histoire de « l’écrivain catholique » au Québec depuis le xixe siècle. Trois périodes se dégagent. Une première couvre les quarante premières années du xxe siècle, est marquée par la domination de clercs universitaires comme Camille Roy ou Lionel Groulx qui défendent un nationalisme régionaliste « canadien-français ». La deuxième voit s’affirmer, durant et autour de la Deuxième Guerre mondiale, des laïques qui promeuvent une esthétique de l’intériorité inspirée par l’exemple des « écrivains catholiques français » comme Claudel, Bernanos ou Mauriac. La troisième apparaît avec la Révolution tranquille des années 1960 où les « écrivains québécois » abandonnent le catholicisme comme identité caractéristique de leur engagement littéraire.

The article presents a synthetic view of the history of the "Catholic writer" in Quebec since the 19th century. Three periods emerge. A first covers the first forty years of the twentieth century, is marked by the domination of university clerics like Camille Roy or Lionel Groulx who defend a regionalist nationalism "French-Canadian". The second is witnessed during and around the Second World War by laypeople who promote an aesthetic of interiority inspired by the example of "French Catholic writers" such as Claudel, Bernanos or Mauriac. The third appears with the Quiet Revolution of the 1960s when "Quebec writers" abandon Catholicism as a characteristic identity of their literary commitment.

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Texte intégral

  • 1 1 Ce survol synthétise des renseignements présentés dans les ouvrages qui suivent et ceux, encore i (...)

1Il n’est pas risqué d’affirmer que la situation de l’écrivain catholique au Québec n’intéresse plus grand monde aujourd’hui. Tout comme si, autrefois intrinsèquement liés, la littérature et le catholicisme y avaient suivi des chemins divergents au point qu’ils n’entretiendraient tout simplement plus de rapports significatifs. Il n’en a pas toujours été ainsi et il n’est pas mauvais de se demander comment ce désengagement s’est produit et s’il existe quelque indice actuel d’une quelconque réversibilité de cette évolution. Pour éclairer la question, je donnerai ici une vue cavalière sur l’histoire de l’écrivain catholique au Québec depuis le xixe siècle, pour examiner ensuite la question de sa « disparition » contemporaine1.

  • 2 On peut s’en faire une idée à la lecture de Thério (Adrien), Joseph Guibord, victime expiatoire de (...)
  • 3 Québec, L. Demers, 1889.
  • 4 Voir Robert (Lucie), Le manuel d’histoire de la littérature canadienne de Mgr Camille Roy, Québec, (...)
  • 5 Essais sur la littérature canadienne, Montréal, Beauchemin, 1907, p. 215-232.
  • 6 Ibid., p. 223.
  • 7 Groulx (Lionel), Notre maître le passé, Montréal, Bibliothèque de l’Action française, 1924. Il en d (...)

2Dès le milieu du xixe siècle au Canada, l’Église catholique avait entrepris une lutte énergique contre les écrivains romantiques libéraux, fondateurs de la littérature nationale, à coup de censures et d’excommunications2. Un prêtre, Henri-Raymond Casgrain, s’imposait comme principal éditeur de revues, de livres et de collections littéraires ; professeur de littérature, puis d’histoire à l’Université Laval, il réorientait la réception du romantisme canadien dans un sens conforme aux vues du clergé. Il laisse comme œuvre la plus répandue un édifiant Pèlerinage au pays d’Évangéline3, couronné d’un prix de l’Académie française. Au tournant du xxe siècle, l’affaire était entendue, les libéraux et les modernes muselés, ne s’exprimant plus qu’avec la plus grande circonspection, l’enseignement aux mains du clergé, la librairie surveillée, les bibliothèques encadrées, un nationalisme catholique réactionnaire imposait une esthétique du terroir qui dominerait le champ littéraire jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale. À nouveau, des prêtres se démarquaient. Le premier, Camille Roy, prenait une position dominante dans le champ littéraire en assurant la diffusion dans l’enseignement de cette nouvelle esthétique. Il est l’auteur d’un manuel d’histoire de la littérature canadienne qui a connu plusieurs versions et sera utilisé durant plus de cinquante ans4. Cependant, sa conférence publique de 1904 à la Société du parler français au Canada, « La nationalisation de la littérature canadienne »5, paraît encore plus importante, donnant le programme du mouvement régionaliste qui dominera jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale. Voici comment il en précise le caractère religieux : « L’âme canadienne ressemble plutôt encore et beaucoup à l’âme française qu’ont ici apportée les vaillants colons du dix-septième siècle […] l’âme canadienne est demeurée beaucoup plus simplement et beaucoup plus complètement pénétrée des traditions de la vie chrétienne6 ».  Le second, Lionel Groulx, poète et romancier à ses heures, mais principalement professeur d’histoire réputé, animait la revue intellectuelle dominante à cette époque, L’Action française, qui diffusait un nationalisme confondant religion et ethnicité, mais respectant mieux l’orthodoxie catholique que son homologue français. Il réunit ses conférences sous un titre sans équivoque : Notre maître le passé7.

3Une certaine modernité s’affirme alors, défendue surtout par des poètes comme Émile Nelligan, Albert Lozeau, Robert Delahaye, Marcel Dugas ou Jean-Aubert Loranger. Mais, à la différence des nationalistes régionalistes, ils n’ont ni éditeurs, ni revues, sauf éphémères, ni associations formelles, ni positions assurées, celles de professeurs d’université, d’animateurs d’associations largement reconnues, ou autres. Ils peuvent à l’occasion se faire entendre, éventuellement fomenter une querelle, sans grande suite. Pour la plupart, ils se taisent vite (Nelligan, Lozeau, Delahaye) ou même (Loranger), rejoignent le régionalisme, à moins qu’ils ne s’exilent vers les salons parisiens (Dugas). Leurs esthétiques s’apparentent au symbolisme, au parnasse, à la limite à l’unanimisme, elles se gardent des audaces surréalistes ou de la contestation explicite du catholicisme.

  • 8 Voir Meunier (E. Martin), et Warren (Jean-Philippe), Sortir de la grande noirceur, Sillery, Septent (...)
  • 9 Michon (Jacques) (sous la direction de), Histoire de l’édition littéraire au Québec au xxe siècle. (...)
  • 10 Voir Michon (Jacques), « Les éditions de L’Arbre. 1941-1948 », dans Voix et images, hiver 1989.
  • 11 Ouellet (François) (sous la direction de), Décliner l'intériorité : le roman psychologique des anné (...)

4Pourtant la grande crise économique de 1929 déséquilibrait les rapports : si, d’une part, l’idéologie nationaliste s’exaspérait sans toutefois aller jusqu’à embrasser, sauf rares exceptions, le fascisme, de l’autre, l’influence de Jacques Maritain favorisait la naissance d’un mouvement personnaliste autour d’une revue, La Relève, qui allait jouer un rôle important dans l’évolution littéraire8. Or, la guerre donnait soudain une liberté d’action inattendue aux éditeurs, qui s’employaient à prendre le relais de l’édition parisienne, empêchée par la rupture des échanges durant le conflit9. Le renouveau personnaliste en profitait pour créer des revues et une maison d’édition qui délaissaient les œuvres à thèse du terroir pour l’introspection psychologique10. En ce cas, les clercs abandonnaient la position dominante à un laïc, Robert Charbonneau, éditeur de revue comme de livres, et romancier. En gros, on passait de l’inspiration de René Bazin et de Louis Hémon, à celle de Mauriac et de Bernanos, alors qu’une sage poésie religieuse, très appréciée, s’épanchait par exemple de la plume de Rina Lasnier, Le chant de la montée (1947), ou du premier recueil d’Anne Hébert, Les songes en équilibre (1942). La guerre finie, la tendance se maintenait et de jeunes écrivains donnaient des romans d’introspection spirituelle alors tenus en grande estime11. Enfin, en 1961, un essayiste majeur, Jean Le Moyne, qui avait collaboré à La Relève, publiait Convergences, recueil de réflexions critiques portant en particulier sur la religion. L’ouvrage obtenait une large reconnaissance ; il faisait date. La littérature catholique avait opéré son rétablissement, délaissé le terroir et se confrontait avec assurance au monde moderne.

  • 12 Bourassa (André G.), Refus global et ses environs : 1948-1988, Montréal, L’Hexagone, 1988.
  • 13 Marcotte (Gilles). Présence de la critique, Montréal, HMH, 1971.

5C’était bien tard ! Dans le champ littéraire, cette modernité la rejetait déjà ; le catholicisme n’y dominait plus. Dès 1948, l’automatisme, mouvement dans la filiation du surréalisme, avait proclamé son Refus global des scléroses de la société canadienne-française, y compris de la religion12. La poésie l’avait entendu et s’était alors mise à l’écoute de Paul Éluard et de René Char. Ainsi, Fernand Ouellette, pourtant catholique convaincu, publiait son premier recueil, Ces anges de sang (1955), dans une collection, Les Matinaux, portant le titre même d’un recueil de Char. Les poètes qui défendaient cette nouvelle esthétique libératrice, par exemple Gaston Miron, éditeur justement de cette collection, ne reconnaissaient plus la religion comme fin ultime de l’engagement littéraire. Pas plus les romanciers marquants qui débutaient alors. C’est peu dire qu’ils refusaient la primauté du catholicisme en littérature, ils le combattaient. Si les poètes avançaient regroupés, le refus des romanciers paraissait d’autant plus décisif qu’il s’affichait dans des voies manifestement non concertées. Yves Thériault révélait des pôles identitaires autres que celui des Canadiens français types, mettant en scène Juifs, Aaron (1954), Innuits, Agaguk (1958), ou Innus, Ashini (1960). Jean-Jules Richard affichait un engagement communiste explicite, Le feu dans l’amiante (1958). Gérard Bessette tournait en ridicule la censure cléricale, Le libraire (1960). André Langevin, Le temps des hommes (1956), et Marie-Claire Blais, La belle bête (1959), décrivaient des comportements scandaleux dans la société traditionnelle. Il faut ajouter que la critique reconnaissait favorablement leurs œuvres, ayant cessé de s’en remettre à l’assentiment des censeurs cléricaux dès les années de guerre13.

  • 14 Voir le numéro intitulé Pour une littérature québécoise de la revue Parti pris, janvier 1965.
  • 15 De façon frappante, l’index de l’Histoire de la littérature québécoise, de Biron (Michel), Dumont ( (...)

6Les années 1960 allaient radicaliser cette défaite. Le nationalisme abandonnait la tradition, et avec elle la religion ; il se tournait vers un laïcisme social-démocrate, quand ce n’était une idéologie de la décolonisation qui devait beaucoup à Albert Memmi et à Franz Fanon. La littérature s’y engageait, changeait de qualificatif, abandonnant celui de « canadienne-française » qu’elle portait depuis près d’un siècle pour celui de « québécoise » qui affirmait une culture en devenir, et le pays, à fonder, remplaçait l’Église14. La littérature canadienne-française s’était voulue précédemment ancrée dans la religion, la littérature québécoise se faisait laïque15.

7Les facteurs déterminants de ce renversement résultent évidemment de l’évolution des pratiques religieuses déterminées par la modernisation sociale de la Révolution tranquille et de Vatican II et, sans doute, davantage de la première que du second. Mais ils dépendent aussi des transformations dans lesquelles entre alors la littérature elle-même. Car s’il s’y rencontre encore quelques résurgences religieuses, elles surgissent dans des conditions bien différentes d’autrefois.

  • 16 Jasmin-Belisle (Hélène), Émile Legault, Homme de foi et de parole, Montréal, Leméac, 2000.
  • 17 Pintal (Lorraine), Le TNM, d’hier à aujourd’hui, Montréal, Lanctôt, 2006.

8Voyons d’abord le théâtre. Dans la première moitié du xxe siècle, on pratiquait le théâtre dans les collèges classiques tenus par les clercs, mais aussi dans certaines paroisses urbaines. De ces foyers d’activités parascolaires ou paroissiales, émanaient non seulement des troupes jouant pour les remises de prix et autres célébrations académiques, mais aussi pour les grandes commémorations civiques religieuses. Enfin, c’est là que s’est élaborée la réforme moderne de la scène professionnelle à Montréal au milieu du siècle. Le Théâtre du Nouveau Monde (TNM), qui existe encore aujourd’hui, en manifeste la continuité et tire justement son origine de l’action d’un clerc, le père Émile Legault16. Peu préoccupé de rentabilité commerciale, ce dernier avait lancé et dirigé les Compagnons de Saint-Laurent, nom de sa paroisse d’origine, et formé là les premiers acteurs de la troupe. Il avait voulu mener une entreprise communautaire poursuivant la démarche de Jacques Copeau et d’Henri Ghéon, et « dépouiller le tréteau ». Cependant, ses comédiens s’en sont bientôt séparés pour fonder au TNM une institution qui maintenait cette esthétique scénique, mais dans un esprit résolument laïque17. La pratique de l’anonymat, du bénévolat et de l’engagement religieux n’a pas résisté aux fascinations et aux usages de la vie professionnelle. Le nom des acteurs s’afficha, ils reçurent rémunération pour leur travail et jouèrent un répertoire éclectique. Or, les collèges classiques allaient bientôt eux-mêmes être remplacés par l’enseignement neutre et gratuit des collèges d’enseignement général et professionnel (CÉGEP) créés par l’État provincial en 1968 et les églises paroissiales, se trouver désertées. Cela survenait au moment où les médias introduisaient à la radio, puis à la télévision, une offre variée de séries dramatiques où la religion n’avait pratiquement plus place. Dans un contexte qui lui devenait de plus en plus étranger, le théâtre catholique rompait les rangs.

  • 18 Voir note 1.
  • 19 Biron (Michel), Dumont (François), Nardout-Lafarge (Élisabeth), Histoire de la littérature québécoi (...)

9Le cas de la poésie n’apparaît pas si différent. Avec le tournant des années 1940, étaient apparus quelques poètes dont l’inspiration religieuse s’était manifestée de façon à convaincre la critique. Les recueils, entre autres, d’Hector de Saint-Denys Garneau, Regards et jeux dans l’espace (1937), de Rina Lasnier, Images et proses, (1941), d’Anne Hébert, Les songes en équilibre, (1942) paraissaient annoncer un renouvellement du lyrisme chrétien. On pourra lire à ce propos les chapitres sur les années 1930 et 1940 de Mémoire d’y croire de Cécile Vanderpelen18. Le vers libéré, le refus de l’édification moralisante, la densité du discours tendaient à une modernité exigeante. Mais Garneau ne publiant qu’une œuvre, Hébert délaissant la veine religieuse, et surtout Refus global entraînant la poésie nouvelle dans le sillage du surréalisme, Lasnier se retrouvait isolée. Nul ne se présentait pour la rejoindre, sinon, dès les années trente, un écrivain peu banal, extrêmement prolifique, Roger Brien, se déclassant bientôt dans une poésie exaltant la vierge Marie en vers réguliers de la façon la plus orthodoxe. Mais tout aussi attachée à la tradition au point de vue du dogme, Lasnier reste, jusqu’à sa mort en 1997, reconnue comme un grand poète pour la qualité de son écriture et la profondeur de son inspiration qu’elle nourrit de la Bible, de Claudel et de Pierre-Jean Jouve. Toutefois, elle demeure une solitaire qui refuse les mouvements poétiques de son temps. « Sa poésie a quelque chose d’obstinément inactuel dans le paysage littéraire québécois » 19.

  • 20 Voir entre autres, Sillages de l’ailleurs (choix de poèmes 1953-2008), Montréal, Typo, 2010.
  • 21 « Le poème et le poétique », p. 263, dans Ouellette, Fernand, Poésie, Montréal, L’Hexagone, 1972.

10Il n’en va pas de même pour Fernand Ouellette, très fervent aussi, mais qui se veut partie prenante de cette révolution littéraire qui va de l’automatisme surréaliste à la poésie qui chante le pays, la Terre Québec. Publiant aussi bien des essais sur les romantiques allemands qu’une biographie d’Edgard Varèse, il crée une œuvre poétique où domine la recherche de l’illumination, de la fulgurance mystique20. « Le poème est une pâque, un cheminement libre, humble et temporel de la Fulgurance à l’Être. » 21 Ses débuts datent de 1953, il a aujourd’hui 85 ans, c’est le dernier poète catholique québécois de renom. Nul besoin d’insister, les poètes catholiques du Québec, déjà peu nombreux au milieu du siècle, s’effacent tout comme les dramaturges.

11Le contexte y joue un rôle déterminant. Au Québec comme ailleurs, la poésie reconnue comme légitime s’est enfermée dans une tour d’ivoire difficile d’accès. Le tirage normal d’un recueil, quelques centaines d’exemplaires, y correspond à peu près au nombre de poètes qui publient. On ne joue plus depuis longtemps dans les salons bourgeois ces mélodies de Fauré, Duparc ou Debussy qui permettaient d’entendre Baudelaire ou Verlaine. La poésie pour le plus grand nombre se manifeste aujourd’hui dans les paroles des chansons de la musique populaire. Y a-t-il des poètes catholiques pratiquant, par exemple, le slam au Québec ? Nul n’en a entendu parler. Par ailleurs, on ne voit pas que les paroles de la musique en langue courante de la nouvelle liturgie aient fait reconnaître de nouveaux écrivains. Pour le résumer simplement, le domaine traditionnel de la poésie voit disparaître les écrivains catholiques, qui ne semblent pas non plus s’investir dans les voies de la nouvelle culture pour le grand public.

  • 22 Sous la direction de Aron (Paul), Viala (Alain) et Saint-Jacques (Denis), Dictionnaire du littérair (...)
  • 23 Serry, Hervé, Naissance de l’intellectuel catholique, Paris, La Découverte, 2004.

12Mais personne ici, ni ailleurs, ne croit vraiment que les genres de discours que nous venons d’évoquer jouissent dans la réalité d’une égalité quelconque, sauf peut-être les responsables de programmes d’enseignement en littérature qui cherchent à accorder une attention équivalente aux différents domaines, ou encore les auteurs de manuels, comme, par exemple, Paul Aron, Alain Viala et Denis Saint-Jacques, consacrant des notices d’égale importance à la poésie et au roman, dans le Dictionnaire du littéraire22. Les dictionnaires sont inclusifs et uninominaux à un tour, ils n’ont aucun sens de la proportionnelle. Ça n’est pas leur affaire. Mais allez acheter un livre, vous verrez que votre libraire n’a pas la même perspective, ou informez-vous dans quelques mois de la « Rentrée littéraire » et voyez si la littérature ne se trouve pas presque tout entière en un seul genre, auquel s’intéressent les prix dont tout le monde parle. Quand on regarde par la lunette de l’édition, c’est-à-dire du marché, la littérature existe surtout par le roman. S’il doit y avoir une littérature catholique, saurait-elle être réservée à de rares élus ? Ne doit-elle pas plutôt s’investir sur la place publique, donc dans le roman ? L’Église en a d’abord douté et a même condamné vigoureusement le genre, mais Hervé Serry23, entre autres, a bien fait voir qu’au vingtième siècle elle a voulu, en France, l’investir à son avantage. Au Québec, pour les jeunes écrivains des années quarante confrontés à une littérature traditionnelle extrêmement conformiste, les œuvres de Duhamel, de Mauriac, de Bernanos, de Green, apparaissent comme des modèles qui permettent de problématiser la religion, de lui donner une tension plutôt qu’une évidence. Toutefois, les œuvres qui en résultent, entre autres Ils posséderont la terre (1941), Fontile (1945) de Robert Charbonneau, Au-delà des visages (1948), Le gouffre a toujours soif (1953) d’André Giroux, ou La fin des songes (1950) de Robert Élie, d’abord accueillies avec faveur, n’ont pas tenu la route face à celles, plus fortes, comme Le torrent (1950) d’Anne Hébert, Poussière sur la ville (1953), Le temps des hommes (1956), d’André Langevin, Alexandre Chenevert (1954) de Gabrielle Roy, Une saison dans la vie d’Emmanuel (1965) de Marie-Claire Blais, ou Le ciel de Québec (1969) de Jacques Ferron, qui réclamaient des comptes autrement exigeants à une religion devenue pour eux hypocrite et corrompue. Dans les premiers, les protagonistes, quelques élus, étaient soumis à une épreuve où leur salut se trouvait mis en péril ; dans les seconds, c’est la société qui est jugée, Mané, ses jours, comptés, Tecel, et qui sera divisée, Phares. Par la suite, les tournants identitaires de la littérature québécoise, nationaliste, féministe, puis migrant, pour s’en tenir aux plus importants, n’allaient pas offrir au catholicisme de créneau favorable à une reprise. Et il n’y a pas aujourd’hui de romancier qu’on qualifierait de « catholique » au Québec. Dans ce dossier, Marie-Pier Luneau et Jean-Philippe Warren cherchent à examiner la fortune du grand genre populaire catholique, le roman d’amour, autrefois illustré par Delly. Le catholicisme littéraire contemporain attend-il de là son salut ? Aucun prophète ne l’annonce.

  • 24 La ligne du risque, Essais, Montréal, HMH, 1963.
  • 25 p. 218.

13Il reste pourtant un domaine à prendre en compte, celui de la parole argumentative personnelle, celui de l’essai. Voilà un genre certainement propice à l’engagement ! Là, pourrait-on croire, là où se sont illustrés, en France, Bloy, Péguy, Bernanos ou Green, là, le catholicisme doit pouvoir tenir tête. Au Québec, il faut attendre le groupe de La Relève et sa défense du personnalisme pour que le catholicisme se problématise en littérature. Et, au tournant des années 1960, moment de bascule de la Révolution tranquille, Pierre Vadeboncœur donne un recueil, La ligne du risque (1963) encore considéré aujourd’hui comme une œuvre majeure24. À l’entrée se trouve un texte sur « La joie » dont la phrase conclusive, « Le Christ est infiniment sensible à l’esprit de joie », suffit à révéler le ton. Plus loin, se proposent des « Réflexions sur la foi ». L’engagement catholique y paraît indubitable. Mais le texte éponyme, « La ligne du risque », plus tardif, fonctionne autrement. Le début s’inquiète encore de la faiblesse de ce que l’auteur appelle « l’expérience religieuse » chez « nous », mais la fin fait apparaître une déclaration comme celle-ci : « Dans mon idée, Dieu marche au rythme des révolutions »25. Les commentateurs d’hier et d’aujourd’hui ne s’y trompent pas et ancrent ce discours dans un contexte social et politique nouveau. L’exigence d’absolu y provient de la religion, mais l’engagement à l’action l’oriente vers la nouvelle nation à construire plutôt que vers l’apostolat. Vadeboncœur maintiendra cette revendication de transcendance, d’abord axée vers l’indépendance politique du Québec, puis, réinvestie dans la défense de l’art. On a fait de cet auteur un de nos meilleurs, sinon notre meilleur essayiste, mais un « écrivain catholique » ? En fin de compte, non, car trop préoccupé d’enjeux autres que religieux.

  • 26 Un supplément d’âme, les intentions primordiales de Fernand Dumont, Sainte-Foy, Presses de l’univer (...)

14Deuxième cas de figure, Fernand Dumont, bien étudié par Jean Philippe Warren26. Voilà un sociologue connu, auteur, en particulier, de Le Lieu de l’homme. La culture comme distance et mémoire (1968). Il a publié poésie et essais à différents moments de sa vie, de L’Ange du matin en 1952 à Une foi partagée en 1996, un an avant sa mort. Cependant, il demeure avant tout un sociologue dont la trajectoire témoigne de façon nette de la séparation de plus en plus marquée entre les sciences de l’homme et la littérature durant la deuxième moitié du 20e siècle. On ne le classe au reste ni comme sociologue catholique, ni comme écrivain catholique. Le troisième cas, dont nous avons parlé plus haut, Jean Le Moyne, apparaît encore plus révélateur de l’évolution en cours, car l’écrivain cesse tout simplement de publier dès le milieu des années 1960. Il faut enfin constater que ces trois essayistes, qui ont débuté dans les années 1940 et 1950 et sont tous disparus aujourd’hui, restent à peu de chose près les derniers qu’on pourrait vouloir considérer comme des « écrivains catholiques », désignation que d’ailleurs aucun d’entre eux n’a revendiquée. Après eux, la question ne se pose même plus. Sauf pour deux cas d’exception, une essayiste, Simonne Monet-Chartrand, auteure de l’autobiographie Ma vie comme rivière, et un poète, Jean-Marc Fréchette, au parcours œcuménique insolite. Exceptions notoires, très révélatrices l’une et l’autre d’une évolution radicale.

15Jean-Marc Fréchette, né en 1943, a d’abord connu une « illumination » au contact de la culture hellénique ancienne, puis en 1967, s’intéresse à l’enseignement de Sri Aurobindo et séjournera deux ans à son Ashram de Pondichéry, en Inde. Il revient au catholicisme en 1986 et s’investit dans un lyrisme chrétien qui veut garder l’évidence de l’« illumination hellénique » et l’« ouverture à la vie divine » du yoga intégral.

En terre des troupeaux et des feuilles,

Fonder l’élégie sur les pierres

ô sacrifice,

Pour te rejoindre en ta Beauté primordiale

Et ton amour. (...)

Et demeurer patiemment tes amis,

Au seuil de cette transparence

  • 27 Le Psautier des Rois, Saint-Hippolyle, Le Noroît et Paris, Arfuyen, 1994, p. 38.

Qui nous unit à l’éternel27 

  • 28 Patrie intime, Montréal, Librairie de l’Action canadienne, 1928.

16Ces vers  font bien sentir que, délaissant l’esthétique de la tension que défendait La Relève, Fréchette renoue avec celle de la célébration fusionnelle pratiquée chez les régionalistes canadiens-français de la première moitié du siècle, comme Nérée Beauchemin dans Patrie intime28. Il se détache ainsi dans le champ littéraire contemporain comme encore plus « inactuel » que Rina Lasnier. Ni Monet-Chartrand, ni Fréchette, l’une déjà disparue, l’autre en fin de carrière, n’annoncent quelque retour de l’écrivain catholique.

17Dans tous les genres, la littérature minée, d’une part, par la culture de grande consommation, de l’autre, par l’autonomisation universitaire des sciences humaines, offre à la religion un contexte moins favorable qu’autrefois, alors qu’elle est également en recul dans l’enseignement. Il semble bien que le catholicisme, obligé de regrouper ses forces vers ses missions premières d’apostolat et d’engagement dans les œuvres de miséricorde, ait délaissé la littérature, la considérant comme sphère d’activité non prioritaire. Ce n’est pas dire que la religion n’intéresse plus. Au contraire, sans que l’on trouve au Québec, des Royaume d’Emmanuel Carrère (2014), des Soumission de Michel Houellebecq (2015), ou des 2084 : la fin du monde (2015) de Boualem Sansal, on peut constater que le dernier roman de Monique Proulx, qui n’est aucunement une auteure catholique, Ce qu’il reste de moi (2015), convoque un jeune Juif hassidique, un chaman autochtone, un prêtre et une féministe catholiques, enfin un père de famille soufi, tous dotés de valeurs positives, mettant ainsi en valeur le multiculturalisme montréalais. On pourrait encore lire les romans et essais de Jean Bédard, Nicolas de Cües (2001) ou Marguerite Porète, l’inspiration de Maître Eckart (2010), d’une indéniable teneur religieuse, mais qu’on ne saurait dire catholiques. Hier, au Québec, en littérature, le catholicisme manifestait la foi, aujourd’hui, la religion, souvent observée avec sympathie, mais aussi avec une grande sensibilité critique aux dérives morales ou autoritaires, se transforme en sujet d’examen.

18Ce survol permet de définir, pour le Québec, ce que peut être un « écrivain catholique ». Nous venons d’examiner trois moments : celui du nationalisme régionaliste, celui de la Relève des années de la Deuxième guerre mondiale et celui qui survient à partir de la Révolution tranquille. Durant la première période, les écrivains nationalistes, clercs ou laïques inféodés, peuvent être vus comme des intellectuels organiques, au sens gramscien. Ils défendent une identité, celle d’un peuple pour lequel ethnicité et religion paraissent indissociables. Ce sont des écrivains canadiens français comme ce sont des écrivains catholiques. Nul n’en doute, partisan, ni opposant. Mais, avec la deuxième époque, cette identité se trouve remise en question et l’écrivain catholique canadien-français devient, à l’exemple de « l’écrivain catholique » français, un témoin de la crise religieuse moderne et un défenseur de la foi personnelle plutôt que collective. Un moment, durant la guerre, en position dominante, il tente à son tour de s’imposer comme intellectuel organique. Toutefois, la guerre terminée, la marché étranger perdu, le père Legault, François Hertel ou Robert Charbonneau se trouvent marginalisés et se butent bientôt à la Révolution tranquille, quand survient l’écrivain « québécois » laïque. Le champ littéraire se radicalise alors dans une modernité où le catholicisme est mis en procès et bientôt délaissé. Le fait, rare, d’y afficher sa foi devient accessoire. Si le qualificatif doit avoir valeur collective, il n’y a plus aujourd’hui au Québec d’écrivain catholique.

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Bibliographie

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Robert (Lucie), Le manuel d’histoire de la littérature canadienne de Mgr Camille Roy, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1982.

Roy (Camille), Essais sur la littérature canadienne, Montréal, Beauchemin, 1907. 

Saint-Jacques (Denis) et Lemire (Maurice) (sous la direction de), La Vie littéraire au Québec. 1895-1918. « Sois fidèle à ta Laurentie », Québec, PUL, 2005.

Saint-Jacques (Denis) et Lemire (Maurice) (sous la direction de), La Vie littéraire au Québec. 1870-1894 Je me souviens, Québec, PUL, 1999.

Saint-Jacques (Denis) et Robert (Lucie) (sous la direction de), La Vie littéraire au Québec. 1919-1934. Le nationaliste, l’individualiste et le marchand, Québec, PUL, 2011.

Serry (Hervé), Naissance de l’intellectuel catholique, Paris, La Découverte, 2004.

Thério (Adrien), Joseph Guibord, victime expiatoire de l’évêque Bourget : L’Institut canadien et l’affaire Guibord revisitée, Montréal, XYZ, 2000.

Vadeboncœur (Pierre), La ligne du risque. Essais, Montréal, HMH, 1963.

Vanderpelen-Diagre (Cécile), Mémoire d’y croire. Le monde catholique et la littérature au Québec (1920-1960), Québec, Éditions Nota bene, 2007.

Warren (Jean-Philippe), Un supplément d’âme, les intentions primordiales de Fernand Dumont, Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1998.

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Notes

1 1 Ce survol synthétise des renseignements présentés dans les ouvrages qui suivent et ceux, encore inédits, réunis dans les dossiers du groupe qui publie La vie littéraire au Québec.

Sous la direction de Lemire (Maurice) et de Saint-Jacques (Denis), La Vie littéraire au Québec. 1870-1894 Je me souviens, Québec, PUL, 1999, 691 p.

Sous la direction de Saint-Jacques (Denis) et de Lemire (Maurice), La Vie littéraire au Québec. 1895-1918. « Sois fidèle à ta Laurentie », Québec, PUL, 2005, 680 p.

Sous la direction de Saint-Jacques (Denis) et Robert (Lucie), La Vie littéraire au Québec. 1919-1934. Le nationaliste, l’individualiste et le marchand, Québec, PUL, 2011, p.

Vanderpelen-Diagre (Cécile), Mémoire d’y croire. Le monde catholique et la littérature au Québec (1920-1960), Québec, Éditions Nota bene, 2007, 150 p.

2 On peut s’en faire une idée à la lecture de Thério (Adrien), Joseph Guibord, victime expiatoire de l’évêque Bourget : L’Institut canadien et l’affaire Guibord revisitée, Montréal, XYZ, 2000.

3 Québec, L. Demers, 1889.

4 Voir Robert (Lucie), Le manuel d’histoire de la littérature canadienne de Mgr Camille Roy, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1982.

5 Essais sur la littérature canadienne, Montréal, Beauchemin, 1907, p. 215-232.

6 Ibid., p. 223.

7 Groulx (Lionel), Notre maître le passé, Montréal, Bibliothèque de l’Action française, 1924. Il en donnera encore deux autres séries.

8 Voir Meunier (E. Martin), et Warren (Jean-Philippe), Sortir de la grande noirceur, Sillery, Septentrion, 2002.

9 Michon (Jacques) (sous la direction de), Histoire de l’édition littéraire au Québec au xxe siècle. Le temps des éditeurs, 1940-1959, vol. 2, Saint-Laurent/Québec, Fides, 2004.

10 Voir Michon (Jacques), « Les éditions de L’Arbre. 1941-1948 », dans Voix et images, hiver 1989.

11 Ouellet (François) (sous la direction de), Décliner l'intériorité : le roman psychologique des années 1940-1950 au Québec, Québec, Nota bene, 2011.

12 Bourassa (André G.), Refus global et ses environs : 1948-1988, Montréal, L’Hexagone, 1988.

13 Marcotte (Gilles). Présence de la critique, Montréal, HMH, 1971.

14 Voir le numéro intitulé Pour une littérature québécoise de la revue Parti pris, janvier 1965.

15 De façon frappante, l’index de l’Histoire de la littérature québécoise, de Biron (Michel), Dumont (François), Nardout-Lafarge (Élisabeth), Boréal, 2007, relève l’emploi du terme catholicisme de façon fréquente jusqu’à la page 340 (années 1960) de l’ouvrage, qui en compte près de 700, mais le terme disparaît ensuite.

16 Jasmin-Belisle (Hélène), Émile Legault, Homme de foi et de parole, Montréal, Leméac, 2000.

17 Pintal (Lorraine), Le TNM, d’hier à aujourd’hui, Montréal, Lanctôt, 2006.

18 Voir note 1.

19 Biron (Michel), Dumont (François), Nardout-Lafarge (Élisabeth), Histoire de la littérature québécoise, Boréal, 2007, p. 309.

20 Voir entre autres, Sillages de l’ailleurs (choix de poèmes 1953-2008), Montréal, Typo, 2010.

21 « Le poème et le poétique », p. 263, dans Ouellette, Fernand, Poésie, Montréal, L’Hexagone, 1972.

22 Sous la direction de Aron (Paul), Viala (Alain) et Saint-Jacques (Denis), Dictionnaire du littéraire, Paris, PUF, Quadrige/Dicopoches, 2010, troisième édition revue et augmentée.

23 Serry, Hervé, Naissance de l’intellectuel catholique, Paris, La Découverte, 2004.

24 La ligne du risque, Essais, Montréal, HMH, 1963.

25 p. 218.

26 Un supplément d’âme, les intentions primordiales de Fernand Dumont, Sainte-Foy, Presses de l’université Laval, 1998.

27 Le Psautier des Rois, Saint-Hippolyle, Le Noroît et Paris, Arfuyen, 1994, p. 38.

28 Patrie intime, Montréal, Librairie de l’Action canadienne, 1928.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Denis Saint-Jacques, « La disparition de l’écrivain catholique au Québec », COnTEXTES [En ligne], 23 | 2019, mis en ligne le 04 avril 2019, consulté le 22 mai 2019. URL : http://journals.openedition.org/contextes/7739 ; DOI : 10.4000/contextes.7739

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