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Transposer et réinventer le mythe

La « commune » du Comité invisible, une métaphore de métaphores

Patrick Marcolini

Texte intégral

  • 1 Pierre Viansson-Ponté, « La révolution de mai continue d’exploser dans les vitrines des libraires » (...)
  • 2 « Le commencement d’une époque », Internationale situationniste, n12, septembre 1969, p. 3.
  • 3 « Comment on ne comprend pas des livres situationnistes », Internationale situationniste, n12, se (...)
  • 4 Voir Elsa Vigoureux, « Qui est le Comité invisible ? Pour l’insurrection », Le Nouvel Observateur, (...)
  • 5 Fait anecdotique mais révélateur, le « Comité invisible » fait sa première apparition dans une peti (...)

1Dans Le Monde, en janvier 1969, évoquant les révolutionnaires du passé qui « tombaient sur les barricades ou prenaient le pouvoir », mais ne songeaient pas à publier des livres, le journaliste Pierre Viansson-Ponté notait avec une pointe de sarcasme : « les révolutionnaires de mai 68 sont, grâce à Dieu, bien vivants. Ils n’ont pas pris le pouvoir. […] Alors ils écrivent. Beaucoup. La main qui vient de lâcher le pavé saisit aussitôt le stylo1. » Les situationnistes, qui considéraient mai 68, auquel ils avaient pris part, comme « le plus grand moment révolutionnaire qu’ait connu la France depuis la Commune de Paris2 », réagirent en ces termes : « Nous nous flattons de ce passage du stylo au pavé, et réciproquement, comme d’un début de dépassement de la séparation entre le travail manuel et le travail intellectuel3. » Voilà une déclaration que ne renieraient pas les auteurs des opuscules publiés dans les années 2000 et 2010 sous le nom du « Comité invisible », héritiers contemporains des situationnistes au point qu’on a pu parler d’eux comme d’« enfants de Guy Debord4 ». Il n’est effectivement pas difficile de voir que le partage entre la pensée et l’action est une frontière que ne connaissent pas des textes tels que L’Insurrection qui vient (2007), À nos amis (2014) ou Maintenant (2017), sans oublier des publications plus confidentielles comme la revue Tiqqun (1999-2001) ou l’Appel (2003), qui forment comme leur préalable et leur sous-texte, au sens où l’on y trouve la même vision du monde et les mêmes concepts, mais à l’état naissant5.

  • 6 Du côté des universitaires, voir par exemple Bertrand Guest, « L’énonciation qui vient. L’essayisme (...)
  • 7 Bertrand Guest (op. cit.) évoque ainsi les usages théâtraux de L’Insurrection qui vient par Thomas (...)
  • 8 « Cracher et cracher encore, tant qu’il est en nous de crachats, à la figure de l’Auteur, à la clôt (...)
  • 9 Concernant Acéphale, voir notamment « Le problème de la tête », Tiqqun, n2, op. cit., p. 127.

2La dimension littéraire de ces textes politiques, leur « poétique insurrectionnelle » comme leur inscription paradoxale dans la tradition stylistique de la « Grande Prose Française », ont été relevées par nombre de lecteurs, universitaires comme écrivains6. Leur écriture – dans tous les sens du terme – a même donné lieu à diverses transpositions au théâtre et au cinéma7. Le Comité invisible entretient d’ailleurs l’ambiguïté : s’il récuse les catégories littéraires lorsqu’il procède à des mises au point sur sa propre activité, il le fait toutefois dans le langage caractéristique des avant-gardes8. Son choix de nommer « cercles » les sept sections de L’Insurrection qui vient renvoie implicitement aux neuf cercles de l’Enfer de Dante, référence littéraire s’il en est. Et la lecture de Tiqqun comme des textes du Comité invisible révèle un positionnement réfléchi au sein d’une lignée poétique et artistique bien précise, celle des marges du surréalisme attirées par la métaphysique et le sacré, Acéphale et Le Grand Jeu pour l’essentiel9.

  • 10 Alain Brossat, Tous Coupat, tous coupables. Le moralisme antiviolence, Paris, Nouvelles éditions Li (...)
  • 11 Voir par exemple les fiches-recettes de la bouteille Joliot-Curie, du Miguelito et de l’emploi fict (...)

3Et pourtant, ce climat littéraire assez marqué n’empêche pas ces textes d’être portés, comme le dit un aficionado, « par une sorte d’appétit praxique », de « s’efforce[r] d’enchaîner, à des analyses, des perspectives d’action10 ». Jamais la volonté d’énoncer une théorie globale de l’ordre des choses ne se sépare du souci d’y intervenir concrètement pour le détraquer ; à chaque page le savoir philosophique ou sociologique – cachant le plus souvent ses origines académiques – est mis au service d’une réflexion sur les conflits en cours, qu’ils soient manifestes ou latents, et sur les stratégies à adopter. Parfois même certains textes assument clairement le rôle de manuel ou de mode d’emploi11.

  • 12 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, Paris, La Fabrique, 2006, p. 89. « Tout le pouvoir aux (...)
  • 13 Exactement : aux pages 22, 40-41, 73, 106, 119 et 120.
  • 14 Ibid., p. 40‑41. S’ensuit une longue citation comparant la beauté des ruines de Paris après l’incen (...)
  • 15 Ibid., p. 120.

4Au premier rang de ces propositions pratiques, « Se constituer en communes » et « Tout le pouvoir aux communes ! 12 » sont les mots d’ordre adressés aux lecteurs de L’Insurrection qui vient. Si le sens de ce terme de « communes » fait l’objet de plusieurs explications, celles-ci sont précédées et comme imprégnées de l’imaginaire de la Commune, celle de Paris en 1871. Son nom apparaît en effet dès les premières pages du livre, revient à plusieurs reprises13, jusqu’à passer du statut de souvenir à celui d’avenir. Une première fois lorsqu’il s’agit de se demander ce que deviendront après l’insurrection les tours de bureaux « de la Défense, de la Part Dieu, ou d’Euralille » : « L’expression “flambant neuf” contracte en elle toute leur destinée. Un voyageur écossais, après que les insurgés ont brûlé l’Hôtel de Ville de Paris en mai 1871, atteste la singulière splendeur du pouvoir en flamme14. » Une deuxième fois lorsqu’il s’agit de répondre à la question d’un possible écrasement de l’insurrection par des troupes régulières, mieux équipées et entraînées : « face à l’armée, il faut une foule nombreuse, envahissant les rangs, et fraternisant. Il faut le 18 mars 187115. »

5C’est la puissance de cet imaginaire, dans des textes qui relèvent à la fois de la littérature et de la politique, que nous étudierons ici, d’abord en dépliant les significations de la « commune » telle que l’entend le Comité invisible, et en montrant qu’elle fonctionne comme métaphore de la Commune de Paris ; puis en nous demandant si nous n’avons pas affaire à une métaphore de métaphores, à travers les registres d’images utilisés. Il appartiendra finalement au lecteur d’évaluer la portée comme les limites de ces métaphores.

De la Commune aux communes

6À ceux que désespèrent à la fois la suprématie du capitalisme et de l’État et l’inanité du militantisme politique traditionnel, le Comité invisible propose donc la constitution en « communes ». Que faut-il comprendre par là ? La définition nouvelle que le collectif donne à ce terme peut se déplier en trois niveaux.

  • 16 Ibid., p. 89.
  • 17 Ibid.
  • 18 Ibid., p. 25.

7Pour lui, le capitalisme se caractérise par un mode de vie factice et une séparation généralisée, l’argent et le spectacle (au sens debordien du terme) s’interposant non seulement entre les êtres humains, mais aussi entre ceux-ci et le monde. A contrario, nous dit le Comité invisible, il y a « commune » chaque fois que « des êtres se trouvent, s’entendent et décident de cheminer ensemble16 », assouvissant ainsi le besoin d’une vie authentique. Transcendant la simple catégorie sociologique de groupe, la commune se caractérise par « la densité des liens » qui existent en son sein, et donc par la puissance des affects qui s’y développent. Comme le dit le Comité invisible de façon lyrique : « C’est la joie de la rencontre qui survit à son étouffement de rigueur. C’est ce qui fait qu’on se dit “nous”, et que c’est un événement17. » La commune contient donc « tout ce qui a si évidemment déserté les rapports sociaux contemporains : la chaleur, la simplicité, la vérité, une vie sans théâtre ni spectateur18 ». Il semble donc, à ce niveau, que la réalité la plus immédiate de la commune soit son éthos et son pathos communautaires. De fait, si l’on recule un peu dans le temps, plusieurs articles de la revue Tiqqun, dont le travail théorique a précédé celui du Comité invisible, s’apparentent à des prises de position dans le débat philosophique sur le thème de la communauté qui a vu intervenir dans les années 1980 et 1990 des penseurs comme Maurice Blanchot, Jean-Luc Nancy ou Giorgio Agamben – ce dernier ayant publié en 1990 La Communauté qui vient, dont s’inspire le titre de l’opuscule du Comité invisible. Or, par la multiplicité des structures collectives qu’elle a vu se développer (clubs, comités, sociétés ouvrières, etc.), comme par ses nombreuses scènes de liesse populaire – notamment celle, inaugurale, qui vit la foule fraterniser avec l’armée venue la réprimer –, la Commune de Paris offre bien une représentation concrète de cet éthos communautaire.

  • 19 Appel, s.l., s.n., s.d. [2003], p. 53‑54.
  • 20 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 107.
  • 21 Pour reprendre les mots de Laurent Jeanpierre, lorsqu’il définit le communalisme des nouveaux mouve (...)
  • 22 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 95.

8Le deuxième niveau de définition de la commune empêche toutefois de la limiter à cette seule notion de communauté, car il met l’accent sur la dimension de l’auto-organisation à partir d’un espace donné. L’Appel affirmait déjà la nécessité d’« établir dès maintenant un ensemble de foyers de désertion, de pôles de sécession, de points de ralliement », « un ensemble de lieux où se soustraire à l’empire d’une civilisation qui va au gouffre 19 » . L’Insurrection qui vient insiste sur l’aspect matériel de cette démarche, visant à assurer sa pérennité dans le temps : « Toute commune ne peut que tendre vers l’auto-subsistance20. » Son auto-organisation est donc politique, bien sûr, mais elle concerne aussi l’aptitude à survivre sans passer par l’argent ni le travail salarié, qui entretiennent la dépendance à une organisation sociale et des formes de vie appauvries que l’on souhaite précisément abandonner. La Commune de Paris présentait déjà cette double caractéristique, « communaliste », de concevoir la politique à partir de l’ancrage dans un « espace partagé et localisé d’expériences21 », et d’esquisser une forme de réorganisation non-capitaliste de l’économie, s’appuyant en l’espèce sur la reprise des ateliers vacants par leurs ouvriers associés en coopératives. Dans un contexte différent, le projet de « communes » formulé par le Comité invisible articule la ruralité à l’urbain, et les nécessités immédiates au long terme : il s’agit aussi de se préparer aux situations extraordinaires – notamment insurrectionnelles – dans lesquelles la production comme la circulation des biens de première nécessité seraient paralysées. Les questions qui se posent alors sont les suivantes : « Comment restaurer les cultures vivrières des zones rurales jusqu’à ce qu’elles puissent à nouveau supporter les densités de peuplement qu’elles avaient encore il y a soixante ans ? Comment transformer des espaces bétonnés en potagers urbains, comme Cuba l’a fait pour pouvoir soutenir l’embargo américain et la liquidation de l’URSS22 ? »

  • 23 Ibid., p. 90.
  • 24 Ibid., p. 107.
  • 25 Frank Adloff et Marie Rotkopf, art. cit., p. 130.
  • 26 Auguste Blanqui, Maintenant, il faut des armes, Paris, La Fabrique, 2006. La préface à ce recueil e (...)
  • 27 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 90.
  • 28 Ibid., p. 90 et 108.
  • 29 Voir Alain Badiou et Slavoj Žižek (éd.), L’Idée du communisme. Conférence de Londres, 2009 et L’Idé (...)

9Enfin, et c’est le troisième niveau de définition, la commune telle que la définit le Comité invisible ne se conçoit pas sans une dimension agonistique. Lieu de vie authentique, elle ne peut se contenter d’être un refuge. Non seulement elle doit maîtriser son autodéfense, mais sa résistance est vouée à l’échec si elle ne passe pas à l’offensive. D’où les exemples pris dans l’histoire des opprimés, qui soulignent cette dimension belliqueuse, chaque commune s’apparentant à une position conquise sur une carte : « Toute grève sauvage est une commune, toute maison occupée collectivement sur des bases nettes est une commune, les comités d’action de 68 étaient des communes23 », etc. La commune n’a de sens que si elle cherche à multiplier les formes de perturbation de l’ordre social, le caractère asymétrique du conflit obligeant le camp le plus faible – celui de la subversion – à choisir l’invisibilité (celle qui donne son nom au Comité), et à éviter l’affrontement direct pour privilégier, par exemple, les sabotages de toute sorte. L’objectif est que ces perturbations, en se systématisant et en servant d’exemples, finissent par déstabiliser le système : « Une montée insurrectionnelle n’est peut-être rien d’autre qu’une multiplication de communes, leur liaison et leur articulation24. » Comme en 1871, le seuil critique serait franchi, nous dit le Comité invisible, au moment où les insurgés prendraient les armes – ce qui donne lieu à de longs développements, à vrai dire contradictoires et peu réalistes, sur la nécessité d’en posséder pour ne pas s’en servir (c’est-à-dire d’en avoir à des fins dissuasives). Comme certains l’ont fait remarquer25, le titre tronqué de Maintenant en 2017, dans la mesure où il renvoie au recueil de textes de Blanqui Maintenant, il faut des armes publié dix ans plus tôt chez le même éditeur26, reconduit d’ailleurs la même contradiction. Quoi qu’il en soit, le Comité invisible se risque à décrire la nouvelle configuration qui pourrait résulter de ce conflit mené à terme, imaginant « une multiplicité de communes qui se substitueraient aux institutions de la société : la famille, l’école, le syndicat, le club sportif, etc.27 » En fait, si l’on ajoute au « règne des comités de base » « l’abolition pratique de l’argent28 », il apparaît évident que le projet des « communes » du Comité invisible consonne avec le retour de « l’idée communiste » dans le champ de la théorie politique au tournant des années 201029.

10L’usage du mot « commune » par le Comité invisible joue donc sur plusieurs plans : tout en faisant référence au sens localiste que le mot assume dans le langage ordinaire – la commune comme ville ou village – il résonne également comme une substantivation de l’adjectif « commun », désignant ce qui appartient à tous, ce qui concerne tout le monde. Mais surtout, il permet de réveiller le souvenir mythique de la Commune de Paris de 1871, fort prégnante dans l’imaginaire révolutionnaire français (au point d’avoir presque fait oublier la première Commune de Paris, celle de 1793), comme dans l’imaginaire du mouvement ouvrier international (nombre de révoltes ayant repris son nom, comme la Commune de Berlin en 1919, la Commune de Kronstadt en 1921, la Commune de Canton en 1927, etc.). Il en est même une métaphore, la translation opérée permettant d’en révéler les trois composantes constitutives, qui doivent être réunies pour qu’il y ait insurrection : l’émotion associée à l’expérimentation de rapports humains plus authentiques ; la capacité à faire partir d’un site spécifique la réorganisation de la vie matérielle sur de nouvelles bases ; la prise d’armes pour renverser l’ordre établi. Ou pour le dire autrement : l’union de l’affect communautaire, de l’organisation communaliste et du combat communiste.

La fête, la terre, la guerre

11Mais à regarder de plus près les textes du Comité invisible et de Tiqqun, à scruter les images qu’ils emploient, on se rend compte que cette première métaphore en contient d’autres, qui engagent la pensée sur des chemins bien précis.

  • 30 José M. González García, Métaphores du pouvoir, Paris, Mix, 2012, p. 10-11
  • 31 Hans Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, Paris, Vrin, 2006.

12Or, comme le souligne José M. González García, la métaphore est bien plus qu’une figure de rhétorique, un élément ornemental du discours ou un outil permettant d’étendre ses effets de persuasion : « il convient plutôt de l’identifier à une structure pénétrante et indispensable de la compréhension humaine, au moyen de laquelle nous saisissons le monde de manière figurée et imaginative30 ». Sans doute faut-il même parler, avec Hans Blumenberg, du rôle directeur de certaines métaphores dans la formation des énoncés philosophiques31. Le fait qu’en Occident le concept de vérité ait été historiquement élaboré à travers les métaphores de la lumière et de la nudité, ou que la nature ait été fréquemment représentée comme un livre, montre bien comment les métaphores, loin d’être seulement des moyens de véhiculer la pensée, sont des prismes qui tout à la fois la colorent, l’orientent et limitent son horizon. Elles créent de véritables paradigmes au sein desquels évolue la réflexion théorique.

13Les opuscules du Comité invisible se plaçant d’eux-mêmes dans un entre-deux qui joue à la fois de la philosophie et de la littérature, les métaphores y assument d’autant plus facilement ce rôle directeur, poïétique, dans le travail de la pensée. Or, à examiner celles qui trament ces textes, on se rend compte que trois paradigmes structurent leur réflexion sur ce qui est nommé « commune », coïncidant exactement avec les trois niveaux de la définition qu’ils en donnent et que nous avons exposés plus haut – trois paradigmes qui, de surcroît, correspondent à un certain imaginaire de la Commune de Paris.

  • 32 La revue Tiqqun faisait déjà remarquer que l’amitié et l’inimitié valent surtout par leur capacité (...)
  • 33 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 88‑89 (c’est nous qui soulignons).
  • 34 Ibid., p. 17 (c’est nous qui soulignons).
  • 35 Ibid., p. 93 (c’est nous qui soulignons).
  • 36 Les références à Bataille y sont en effet omniprésentes, mais nous relèverons celle-ci en particuli (...)
  • 37 « Sermon au Raver », Tiqqun, n1, 1999, p. 150 (nous soulignons les termes « intensité » et « éner (...)

14Le premier paradigme a trait à l’intensité des affects et de l’expérience vécue par les membres de la commune32. Il se caractérise fréquemment par le recours au champ lexical de l’énergie. Ainsi, par exemple, les insurgés doivent-ils se méfier de la transformation des collectifs humains en « milieux », car, nous dit le Comité invisible : « La tâche des milieux culturels est de repérer les intensités naissantes et de vous soustraire, en l’exposant, le sens de ce que vous faites ; la tâche des milieux militants, de vous ôter l’énergie de le faire33. » Inversement, la tristesse ou la dépression, qui sont le versant subjectif de l’aliénation et de la réification en régime capitaliste, peuvent se muer en « rébellion et centre d’énergie contre tout ce qui conspire à nous normaliser, à nous amputer34 ». Sur cette base, l’objectif de la commune, en rompant avec les divisions classiques en temps de travail et temps de loisirs, est d’aboutir à « une libération d’énergie qu’aucun “temps” ne contient35 ». Sans doute cette manière d’énoncer l’expérience affective de la communauté dans le langage de l’énergie trouve-t-elle au moins l’une de ses origines dans la philosophie de Georges Bataille, et notamment dans sa théorie de la dépense, comme le laisse à penser la lecture de la revue Tiqqun36. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que l’une des figures de la dépense bataillienne, la fête, vienne métaphoriser dans cette même revue l’effervescence de la communauté à l’état pur. À l’opposé de la rave-party, qui n’en est qu’un pâle succédané homogène au capitalisme contemporain, la « déchirante intensité » de la fête manifeste qu’elle « n’est rien d’autre que cette révolution qui contient en elle le Drame ». Or, affirme le collectif, « nous prétendons que l’énergie qu’engloutit en pure perte la rave doit être perdue autrement, et que dans cette affaire il y va de la fin d’un monde37 ».

  • 38 Attila Kotànyi, Guy Debord et Raoul Vaneigem, « Sur la Commune » [1962], thèse n2, Internationale (...)
  • 39 Henri Lefebvre, La Proclamation de la Commune. 26 mars 1871, Paris, La Fabrique, 2018 [1965]. Le fa (...)
  • 40 Henri Lefebvre, op. cit., p. 28‑33.
  • 41 Henri Lefebvre, op. cit., p. 354.

15Que la fête soit le paroxysme de la communauté insurgée, voilà qui consonne fortement avec l’imaginaire de la Commune de Paris. On sait que les situationnistes, en affirmant en 1962 que « la Commune a été la plus grande fête du xixe siècle38 », ont inauguré l’un des motifs les plus importants de cet imaginaire, qu’Henri Lefebvre s’est ensuite chargé de développer dans un ouvrage célèbre39, en s’appuyant sur des descriptions faites à l’époque. La Commune comme fête, ce sont les défilés ininterrompus de la Garde nationale, des sociétés ouvrières, des clubs et des corporations, la foule amassée aux fenêtres comme dans la rue, les drapeaux rouges agités, les couronnes et guirlandes de fleurs sur les monuments, les fanfares jouant des airs patriotiques, la colonne de Juillet illuminée de couleurs, les grands concerts organisés aux Tuileries – et ceci jusqu’à la date fatidique du 20 mai, alors même que les troupes versaillaises font leur entrée dans Paris. À travers toutes ces manifestations festives, écrit Lefebvre, se faisait jour « une volonté fondamentale, celle de changer le monde et la vie telle qu’elle est », « un projet révolutionnaire total40 ». Avec la Commune, la pratique sociale, ajoute-t-il dans des termes qui anticipent sur ceux du Comité invisible, « se métamorphos[ait] d’un bond en communauté, en communion au sein de laquelle le travail, la joie, le loisir, l’accomplissement des besoins – et d’abord des besoins sociaux et des besoins de sociabilité – ne se sépareront plus41 ».

  • 42 « Julien Coupat : “La prolongation de ma détention est une petite vengeance”. Entretien exclusif av (...)
  • 43 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 96.
  • 44 Ibid., p. 8‑9, 41, 86, 117.
  • 45 Appel, op. cit., p. 49.
  • 46 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 97‑98.
  • 47 Comité invisible, À nos amis, Paris, La Fabrique, 2014, p. 63 (souligné dans le texte).

16C’est un autre champ lexical, un autre registre de métaphores, qui se regroupe autour du second paradigme présent dans les textes du Comité invisible sur la commune. Ce paradigme est celui de l’habitat (d’ailleurs énoncé comme tel par Julien Coupat dans l’un des entretiens qu’il a donnés à la presse au moment de l’« affaire de Tarnac42 »). Il s’installe à la faveur d’un examen des questions d’autonomie matérielle de la Commune. Cette autonomie implique de nouer un rapport étroit à la terre – « constituer une agronomie de guerre, comprendre la biologie du plancton, la composition des sols, étudier les associations de plantes43 » ; mais aussi de trouver une base concrète dans un « lieu », une maison ou un quartier qui puissent servir de foyers de révolte – plusieurs épisodes de soulèvements nés à partir de squats ou de quartiers populaires sont ainsi mentionnés dans L’Insurrection qui vient44. Dans les deux cas il s’agit bien d’habiter au sens fort du terme. Déjà l’Appel évoquait la contribution du mouvement international des squats, « cette constellation de lieux occupés où s’expérimentent, quoi qu’on en dise, des formes d’agrégation collective hors contrôle », à l’élaboration du projet de constitution en communes45. Emerge ainsi une notion, à la fois littérale et métaphorique, capable de rendre compte de toutes ces dimensions, celle du territoire : « territoire du deal ou de la chasse, territoire des jeux d’enfants, des amoureux ou de l’émeute, territoire du paysan, de l’ornithologue ou du flâneur », qui, s’entremêlant, peuvent devenir le terrain d’une sécession active46. À nos amis, plus tard, reviendra sur ce paradigme en affirmant qu’à l’heure où fleurissent partout dans le monde les mouvements d’occupation de places, de parcs, etc., le plus important n’y est pas la pratique de la démocratie directe, mais plus fondamentalement « tout ce qui relève de la miraculeuse aptitude des vivants à habiter, à habiter l’inhabitable même : le cœur des métropoles47 ».

  • 48 C’est notamment l’interprétation d’Henri Lefebvre dans La Proclamation de la Commune, op. cit.
  • 49 « Sur la Commune », thèse n7, op. cit., p. 110.
  • 50 Kristin Ross, L’Imaginaire de la Commune, Paris, La Fabrique, 2015, p. 87.

17Retrouver possession d’un territoire devenu inhabitable : ce pourrait être aussi un bon résumé de ce qu’a fait la Commune, du moins telle qu’une certaine historiographie nous la représente. Les grands travaux d’urbanisme entrepris par Haussmann ayant contraint le peuple à quitter le centre-ville, conquis par la bourgeoisie, pour gagner des quartiers périphériques désolés et hier encore situés hors de Paris, la Commune, notamment par l’occupation de l’Hôtel de Ville, aurait marqué au contraire le retour du peuple au centre de la capitale, une forme de réappropriation matérielle et symbolique d’un lieu dont on avait été dépossédé48. Les interventions marquantes de la Commune dans le tissu urbain parisien (notamment la démolition de la colonne Vendôme) – ce fameux « urbanisme révolutionnaire » que vantèrent les situationnistes49 – s’intégreraient dans cette perspective. Reprendre la ville à l’adversaire et la transformer pour la rendre habitable : que cette motivation ait été consciente ou non (les historiens en débattent), elle reste pour sûr un motif clé dans l’imaginaire de la Commune. De ce point de vue, l’une des médiations entre la Commune de Paris et la commune du Comité invisible est peut-être bien le projet de « fédération de communes » formulé par Kropotkine à la fin du xixe siècle. Comme l’expose de manière convaincante Kristin Ross dans L’Imaginaire de la Commune, quand le révolutionnaire russe dresse des plans – fort proches de ceux du Comité invisible – pour que Paris, passée aux mains du peuple, reconvertisse en potagers ses grands parcs ainsi que les domaines forestiers qui l’entourent (dont l’aristocratie aurait été expropriée), « sa description extrêmement détaillée d’une société anarchiste apparaît comme une réécriture de la Commune de Paris de 1871 du point de vue de l’autosuffisance agricole comme stratégie révolutionnaire50 ».

  • 51 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 107.
  • 52 La Résistance est évoquée à travers la figure de Georges Guingouin, ibid., p. 86. Dans l’Appel, la (...)
  • 53 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 16.
  • 54 Ibid., p. 103‑104
  • 55 Ibid., p. 82.
  • 56 Ibid., p. 83.
  • 57 Titre de l’article introductif de Tiqqun n1, op. cit., p. 4‑6.
  • 58 « Introduction à la guerre civile », thèse n10, Tiqqun, n2, op. cit., p. 10.

18Enfin, le troisième et dernier paradigme d’intelligibilité de la commune recourt aux images de la guerre. « La commune est l’unité élémentaire de la réalité partisane », affirme L’Insurrection qui vient51. Par là, il faut comprendre qu’elle est le point d’où rayonnent les actions de perturbation, métaphorisées en guerre de partisans. La commune constitue donc aussi une « base » où les insurgés mènent leur existence clandestine, planifient leurs actions, viennent se réfugier. Sur le modèle de la Résistance française ou des guérillas anti-impérialistes52, la multiplication de ces bases et leur mise en relation rend possible la formation de zones libérées. Les entraves mises à des processus destructeurs, la conduite d’expériences alternatives au capitalisme, se donnent donc à voir comme des actes de guerre ou de guérilla, mais à l’intérieur d’une guerre qui préexisterait à la commune puisqu’elle serait constitutive du capitalisme. Telle campagne de publicité est ainsi présentée comme « une campagne militaire, un cri de guerre dirigé contre tout ce qu’il y a entre les êtres53 ». Telle opération de police en banlieue rappelle la répression coloniale pendant la Guerre d’Algérie54. Plus généralement, « la métropole est le terrain d’un incessant conflit de basse intensité, dont la prise de Bassora, de Mogadiscio ou de Naplouse marquent des points culminants ». Face à cette situation, nous dit le Comité invisible, retrouver l’insurrection, c’est retrouver « une certaine perception abrupte du réel, le sens partisan de la guerre en cours55 ». Dès lors il faudra « comprendre chaque information comme une opération dans un champ hostile de stratégies à déchiffrer56 ». Le premier numéro de Tiqqun, citant Les Liaisons dangereuses, avait annoncé le programme : « Eh bien la guerre57 ! ». Le deuxième numéro ira jusqu’à absolutiser ce paradigme polémologique : dissolvant la notion d’individu, considérée comme une fiction nuisible, pour lui préférer une pensée du collectif en termes de « formes-de-vie », il affirmera que « la guerre civile est le libre jeu des formes-de-vie, le principe de leur co-existence58 ».

  • 59 Kristin Ross, op. cit., p. 99‑100.
  • 60 Voir Emmanuel Guy et Laurence Le Bras (dir.), Guy Debord, un art de la guerre, catalogue de l’expos (...)
  • 61 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 44.
  • 62 Quelques agents du Parti imaginaire, « À un ami », dans Auguste Blanqui, Maintenant, il faut des ar (...)
  • 63 Le ou les auteur(s) reconnaissent ainsi l’absence d’une doctrine chez Blanqui, l’essentiel étant so (...)
  • 64 Ibid., p. 28. On aura reconnu dans la dernière phrase une citation de Walter Benjamin tournée au fu (...)

19La Guerre civile en France : tel est justement le titre, bien connu, de l’essai de Karl Marx sur la Commune de 1871. Il rend bien compte du degré de violence atteint par la lutte entre les communards et les forces versaillaises ; mais le fait que Marx ait auparavant utilisé l’expression de « guerre civile » pour désigner la lutte pour la réglementation de la journée de travail montre qu’il n’hésitait pas à utiliser cette image pour désigner des phénomènes d’antagonisme social ou politique dont le niveau de violence était très variable59. L’assimilation métaphorique de la transformation sociale à une guerre, même en l’absence de lutte armée, est une tentation à laquelle ont succombé nombre de révolutionnaires – dans une tradition qui va des Réflexions sur la violence de Georges Sorel jusqu’à la passion de Guy Debord pour la stratégie60. Le Comité invisible ne fait finalement que prolonger ce geste, par lequel l’imaginaire polémologique oriente et modèle la pensée politique. En témoigne aussi sa fascination pour le personnage mythique de Blanqui, inlassable animateur de révoltes et de conspirations, nommé en son absence membre de la Commune pour les xviiie et xxe arrondissements en mars 1871, mais aussi révolutionnaire attentif aux problèmes militaires, aux questions de stratégie et de tactique abordées jusque dans les moindres détails, comme celui de la construction des barricades. Cité en référence dans L’Insurrection qui vient pour ses conseils en matière de guérilla urbaine61, Blanqui fait l’objet la même année d’une préface signée d’un nom renvoyant à la revue Tiqqun62. Au terme de cette préface, où la théorie politique finit par se diluer dans l’élément du mythe Blanqui63, c’est symboliquement la Commune elle-même qui resurgit, projetée dans le présent de l’écriture, celui d’un récit de manifestation, et dans le futur de l’insurrection : arrivée dans le nord de Paris au terme d’une longue marche, « la foule monte en courant sur le Sacré-Cœur au cri de “Vive la Commune !” […] Il est trois heures du matin. Le passé ne passe pas. L’incendie de Paris sera le digne achèvement de l’œuvre de destruction du baron Haussmann64. »

Un peu de métaphorologie politique

20Nous avons vu que la commune du Comité invisible, métaphore de la Commune de Paris de 1871, était aussi, par ce biais, une métaphore de métaphores, puisque le jeu d’images que ces deux entités déploient dans la conscience du lecteur incitent à lire ces dernières, séparément ou l’une avec l’autre, au prisme des métaphores de l’intensité, de l’habitat ou de la guerre.

  • 65 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 59.
  • 66 « Théorie du Bloom », Tiqqun, n1, op. cit., p. 44.

21Les distinctions que nous avons ainsi opérées ne doivent pas faire croire que ces trois paradigmes existent indépendamment les uns des autres. Au contraire, ce sont des polarités entre lesquelles le discours oscille en permanence. Parfois même on les voit apparaître ensemble quand se présente à nous un réseau serré d’images. Comme dans ce passage de L’Insurrection qui vient où on les trouve entrelacés : « L’environnement, c’est ce qu’il reste à l’homme quand il a tout perdu. Ceux qui habitent un quartier, une rue, un vallon, une guerre, un atelier, n’ont pas d’“environnement”, ils évoluent dans un monde peuplé de présences, de dangers, d’amis, d’ennemis, de points de vie et de points de mort, de toutes sortes d’êtres. Ce monde a sa consistance, qui varie avec l’intensité et la qualité des liens qui nous attachent à tous ces êtres, à tous ces lieux65. » L’habiter se dit ici dans les images de l’intensité, tandis que la guerre se dit dans les images de l’habiter. Un texte paru dans le premier numéro de Tiqqun en donne un autre exemple, qui noue encore ces paradigmes d’une autre manière. Celui qui rejoint la communauté des insurgés, nous dit-on, découvre en même temps « un monde en guerre dont tout l’éblouissement tient à la vérité tranchante de son partage en amis et ennemis » : « La désignation du front participe du passage de la ligne mais ne l’accomplit pas. Cela, seul le combat le peut. Non pas tant parce qu’il provoque à la grandeur, que parce qu’il est l’expérience de la communauté la plus profonde, celle qui côtoie en permanence l’anéantissement et ne se mesure qu’à l’extrême proximité du risque. Vivre ensemble au cœur du désert dans la même résolution à ne pas se réconcilier avec lui, telle est l’épreuve, telle est la lumière66. » Combat, ligne de front, partage amis/ennemis : paradigme de la guerre. Vivre ensemble au cœur du désert : paradigme de l’habitat. Épreuve, proximité du risque, expérience la plus profonde : paradigme de l’intensité.

  • 67 Le concept de « passage de la ligne » utilisé dans la citation renvoie d’ailleurs au livre d’Ernst (...)
  • 68 Voir Domenico Losurdo, Heidegger et l’idéologie de la guerre, Paris, PUF, 1998.
  • 69 Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, Paris, Libertalia, 2014, p. 194‑1 (...)
  • 70 Ibid., p. 24.

22Comme on le voit peut-être avec ce dernier exemple, la cohabitation entre ces paradigmes imaginaires ne se fait pas sans contradiction ni parasitage. Un lecteur familier des productions littéraires et philosophiques de l’Allemagne de l’entre-deux-guerres pourra ainsi éprouver quelque gêne à voir resurgir dans une publication d’ultragauche les éléments constitutifs de ce que l’on a appelé la Kriegsideologie, cette « idéologie de la guerre » propre à des auteurs comme Carl Schmitt, Ernst Jünger, Martin Heidegger – d’ailleurs fréquemment cités par Tiqqun67. Le pathos de la communauté forgée sur le front, dans la proximité du danger et de la mort, s’y articulait déjà avec une critique radicale de l’individualisme et du matérialisme bourgeois ; mais cette rhétorique s’énonçait alors à l’extrême droite de l’échiquier politique68. Il faudrait en outre dire un mot des déformations que ces métaphores impriment à la réalité historique de la Commune elle-même, l’imaginaire ici ne valant plus seulement comme répertoire d’images maillant un discours théorique à structure littéraire, mais comme mythe, voire comme fiction. L’historien Robert Tombs, par exemple, a souligné le décalage entre les représentations de la Commune comme fête et la réalité de la vie parisienne au printemps 1871, marquée aussi – et peut-être même surtout – par « la peur, les difficultés et les souffrances que la révolution et la guerre civile ont entraînées69 ». Si l’expérience politique de la Commune a été aussi courte et peu développée, c’est bien parce que la guerre a pris le dessus sur le reste : « les projets de la Commune visant à édifier un système politique démocratique et à mettre en œuvre des réformes sociales furent relégués à l’arrière-plan par les événements militaires échappant à son contrôle70 ».

  • 71 José M. González García, op. cit., p. 13.
  • 72 Kristin Ross, op. cit., p. 99.

23Or il semble bien, précisément, que le paradigme de la guerre ait toujours le dessus dans les publications du Comité invisible. Qu’on nous permette donc, pour finir, de poser quelques questions qui sont tout à la fois littéraires et politiques – ou pour mieux dire qui relèvent de la « métaphorologie politique ». Comme le fait remarquer très justement José M. González García, « jusqu’à un certain point, nous sommes prisonniers des métaphores que nous employons, étant donné que celles-ci expliquent certains segments de la réalité tout en en masquant d’autres71 ». On sait que l’ancien communard Charles Longuet, lorsqu’il a traduit en français l’essai de Marx La Guerre civile en France, a préféré changé son titre en La Commune de Paris. D’après Kristin Ross, ce choix trouverait son explication dans les positions réformistes de Longuet : le titre original était trop « incendiaire72 ». Mais on peut émettre une autre hypothèse : peut-être la métaphore lui semblait-elle aussi, à lui l’ancien communard, déformer le contenu réel de la Commune, en évoquant les affrontements sanglants plutôt que les solutions qu’elle avait tenté de donner à la « question sociale ».

  • 73 Francesca Rigotti, « La théorie politique et ses métaphores », Revue belge de philologie et d’histo (...)

24Le Comité invisible, on l’a vu, figure aussi l’exercice de la domination sous la forme d’une guerre. À supposer que cette image soit exacte – ce qui serait à discuter – encore reste-t-il à décider comment se comporter en fonction de cela. Faut-il en prendre son parti, et concevoir sa propre action à l’intérieur de ce paradigme métaphorique ? Le risque est alors double. D’une part on en vient ainsi à réduire les révolutions à un pur choc de forces antagonistes, et à oublier leur capacité à faire exister autre chose, autrement dit leur fécondité sociale, institutionnelle, culturelle, etc. D’autre part, comme l’a fait remarquer Francesca Rigotti, il arrive fréquemment dans les théories et discours politiques que « se brise le lien fragile entre l’événement politique et sa description métaphorique, de sorte que la figure linguistique usurpe la place de l’objet dans la perception du lecteur ou de l’auditeur73 ». Dès lors, la force persuasive de la métaphore la propulse de la simple description de phénomènes ou d’événements à la prescription d’attitudes à tenir face à eux. En se pensant eux-mêmes, fût-ce sur le mode métaphorique, comme protagonistes d’une guerre, les révolutionnaires s’exposent à voir leur action s’infléchir dans des directions imprévues, et même changer complètement de nature – surtout si l’on se souvient avec Clausewitz que la logique de la guerre est une « montée aux extrêmes », dans laquelle l’emploi de la violence ne connaît plus de limites.

  • 74 Patrick Marcolini, « Espagne 1936-37, guerre ou révolution ? », Cahiers du GRM, n1, 2011. URL : h (...)
  • 75 Patrick Marcolini, « Payser le monde. Des situationnistes aux anti-industriels, recherche politique (...)

25Par conséquent, il nous semble plus pertinent de trouver d’autres jeux d’images pour rendre compte de la dimension expansive, constructive, fourmillante, des expériences révolutionnaires. Par le passé, nous avons eu l’occasion de suggérer le passage d’un modèle iliadique à un modèle odysséen de la révolution, utilisant les métaphores du voyage, de l’égarement mais aussi du retour au foyer74. Et nous avons aussi montré avec des outils bachelardiens comment la réorientation politique d’une partie des milieux post-situationnistes au tournant du xxie siècle avait été portée par une substitution de métaphores, la terre et les rêveries de l’enracinement ayant remplacé les songes utopiques liés à l’élément liquide75. De tout cela ressort l’idée qu’en matière de théorie politique, une sorte de variation éidétique permanente s’impose pour éviter de figer la compréhension des modalités concrètes de la transformation sociale.

  • 76 Faisant le bilan des réalisations sociales de la Commune, Jacques Rougerie parle ainsi d’une « œuvr (...)
  • 77 Robert Tombs, op. cit., p. 355.
  • 78 Jacques Rougerie, ibid.
  • 79 Robert Tombs, op. cit., p. 380.
  • 80 Quelques agents du Parti imaginaire, « À un ami », op. cit., p. 28.

26Pour revenir à la Commune, la suprématie du paradigme polémologique dans son interprétation reconduit en fait sur le plan imaginaire la disproportion concrète qui s’y est jouée entre l’ampleur de l’élément militaire, qui a surdéterminé toute la séquence historique, et la faiblesse des réalisations sociales, due à la fois au manque de temps et à une certaine forme de modération de la part des communards76. On sait aujourd’hui que Marx et ses disciples, lorsqu’ils ont insisté sur la radicalité des transformations introduites par la Commune, ont en fait « suppos[é] l’application effective de mesures n’existant que sur le papier » et « exagér[é] des actes et des intentions77 ». Autrement dit, ils se sont finalement livrés bien plus à une « transfiguration » qu’à une interprétation de l’événement78. Comme le dit Robert Tombs, « une part cruciale de la mystique plus tard de la Commune réside dans la pureté virginale [d’un] utopisme qui n’a pas été mis en œuvre79 ». Avec le recul, il paraît d’ailleurs surprenant qu’une révolution aussi limitée dans le champ social et économique ait pu inspirer autant de commentaires dans la gauche extraparlementaire. « En France, l’horloge historique reste bloquée en mai 1871 », affirmait la préface aux écrits de Blanqui, pour s’en féliciter80. Mais ne faut-il pas aussi le regretter ? Peut-être est-il temps, là aussi, de changer de métaphore, et de défaire l’hégémonie de la Commune sur les imaginaires de la transformation sociale.

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Notes

1 Pierre Viansson-Ponté, « La révolution de mai continue d’exploser dans les vitrines des libraires », Le Monde, 25 janvier 1969.

2 « Le commencement d’une époque », Internationale situationniste, n12, septembre 1969, p. 3.

3 « Comment on ne comprend pas des livres situationnistes », Internationale situationniste, n12, septembre 1969, p. 45.

4 Voir Elsa Vigoureux, « Qui est le Comité invisible ? Pour l’insurrection », Le Nouvel Observateur, 26 avril 2007, et Frank Adloff et Marie Rotkopf, « Ingouvernables ? Puissance poétique et/ou l’impossible réception du Comité invisible en Allemagne », Revue du MAUSS, n51, 2018/1, p. 140. Pour une mise en lumière des racines situationnistes du Comité invisible, voir Patrick Marcolini, « Héritiers situationnistes », Le Tigre n30, mars‑avril 2009, p. 30‑33.

5 Fait anecdotique mais révélateur, le « Comité invisible » fait sa première apparition dans une petite fiction sans titre publiée par la revue Tiqqun, n2, octobre 2001, p. 84.

6 Du côté des universitaires, voir par exemple Bertrand Guest, « L’énonciation qui vient. L’essayisme révolutionnaire du Comité invisible », dans Écrire la révolution. De Jack London au Comité invisible, sous la direction de Émilie Goin et Julien Jeusette (dir.), Rennes, PUR, 2018, p. 121‑136. Du côté des écrivains, voir par exemple Nathalie Quintane, Tomates, Paris, POL, 2010, ainsi que l’analyse qu’en donne Justine Huppe, « L’insurrection qui vient par la forme », COnTEXTES, no 22, 2019, URL : http://journals.openedition.org/contextes/6975.

7 Bertrand Guest (op. cit.) évoque ainsi les usages théâtraux de L’Insurrection qui vient par Thomas Ostermeier et Coline Struyf. Des allusions au Comité invisible sont présentes dans le film Nocturama de Bertrand Bonello (2016). Le Grand Jeu de Nicolas Pariser, sorti dans les salles l’année précédente, et dont toute l’intrigue est inspirée de l’« affaire de Tarnac » qui mit le Comité invisible sous les feux des projecteurs en 2008-2009, pousse encore plus loin les références (parmi les clins d’œil aux initiés, citons le nom du personnage principal – un écrivain, justement : Pierre Blum, homonyme du « Bloom » dont les auteurs de Tiqqun ont fait la théorie dans le premier numéro de leur revue).

8 « Cracher et cracher encore, tant qu’il est en nous de crachats, à la figure de l’Auteur, à la clôture de l’Œuvre », énonce ainsi le « Memento » ajouté au tiré à part de son Introduction à la guerre civile paru aux éditions VLCP en 2006.

9 Concernant Acéphale, voir notamment « Le problème de la tête », Tiqqun, n2, op. cit., p. 127.

10 Alain Brossat, Tous Coupat, tous coupables. Le moralisme antiviolence, Paris, Nouvelles éditions Lignes, 2009, p. 8.

11 Voir par exemple les fiches-recettes de la bouteille Joliot-Curie, du Miguelito et de l’emploi fictif, dans Tiqqun, n2, op. cit., p. 149‑150.

12 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, Paris, La Fabrique, 2006, p. 89. « Tout le pouvoir aux communes ! » figure isolé, au milieu d’une page (p. 123), juste avant la conclusion de l’ouvrage, pour souligner son importance.

13 Exactement : aux pages 22, 40-41, 73, 106, 119 et 120.

14 Ibid., p. 40‑41. S’ensuit une longue citation comparant la beauté des ruines de Paris après l’incendie de la Commune à celle des ruines laissées par les civilisations antiques.

15 Ibid., p. 120.

16 Ibid., p. 89.

17 Ibid.

18 Ibid., p. 25.

19 Appel, s.l., s.n., s.d. [2003], p. 53‑54.

20 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 107.

21 Pour reprendre les mots de Laurent Jeanpierre, lorsqu’il définit le communalisme des nouveaux mouvements sociaux, auquel il rattache le concept de « commune » tel qu’il circule aujourd’hui dans la gauche extraparlementaire, notamment depuis son invention – ou sa réinvention – par le Comité invisible (voir Laurent Jeanpierre, In girum. Les leçons politiques des ronds-points, Paris, La Découverte, 2019, p. 112 et 137‑138).

22 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 95.

23 Ibid., p. 90.

24 Ibid., p. 107.

25 Frank Adloff et Marie Rotkopf, art. cit., p. 130.

26 Auguste Blanqui, Maintenant, il faut des armes, Paris, La Fabrique, 2006. La préface à ce recueil est une sorte de trait d’union entre Tiqqun et le Comité invisible : signée par un (ou plusieurs) agent(s) (selon qu’on se fie à la page de titre ou à la signature) de ce « Parti imaginaire » qui figurait en couverture de Tiqqun, elle est en même temps intitulée « A un ami », adresse que reprendra l’opuscule À nos amis dix ans plus tard.

27 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 90.

28 Ibid., p. 90 et 108.

29 Voir Alain Badiou et Slavoj Žižek (éd.), L’Idée du communisme. Conférence de Londres, 2009 et L’Idée du communisme. Conférence de Berlin, 2010, Fécamp, Lignes, 2009 et 2011. Rappelons qu’Alain Badiou figure aussi au catalogue des éditions La Fabrique, qui publient les textes du Comité invisible.

30 José M. González García, Métaphores du pouvoir, Paris, Mix, 2012, p. 10-11

31 Hans Blumenberg, Paradigmes pour une métaphorologie, Paris, Vrin, 2006.

32 La revue Tiqqun faisait déjà remarquer que l’amitié et l’inimitié valent surtout par leur capacité à « donner lieu à d’intenses circulations d’affects », tandis que le concept d’amour a pour principal défaut de masquer et refouler « tous les degrés par ailleurs criants des intensités qui peuvent se produire au contact de deux corps » (« Introduction à la guerre civile », thèse 24, Tiqqun, n2, op. cit., p. 9).

33 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 88‑89 (c’est nous qui soulignons).

34 Ibid., p. 17 (c’est nous qui soulignons).

35 Ibid., p. 93 (c’est nous qui soulignons).

36 Les références à Bataille y sont en effet omniprésentes, mais nous relèverons celle-ci en particulier, saturée de ces métaphores : « L’homme ne vaut pas suivant le travail utile qu’il fournit mais suivant la force contagieuse dont il dispose pour entraîner les autres dans une libre dépense de leur énergie, de leur joie et de leur vie : un être humain n’est pas seulement un estomac à remplir, mais un trop-plein d’énergie à prodiguer. » Voir « Thèses sur la communauté terrible », Tiqqun, n2, op. cit., p. 108 (c’est nous qui soulignons).

37 « Sermon au Raver », Tiqqun, n1, 1999, p. 150 (nous soulignons les termes « intensité » et « énergie »).

38 Attila Kotànyi, Guy Debord et Raoul Vaneigem, « Sur la Commune » [1962], thèse n2, Internationale situationniste, n12, septembre 1969, p. 109.

39 Henri Lefebvre, La Proclamation de la Commune. 26 mars 1871, Paris, La Fabrique, 2018 [1965]. Le fait que ce livre de 1965 ait été récemment réédité par La Fabrique, éditeur de Tiqqun et du Comité invisible, n’est évidemment pas le fruit du hasard. Concernant le contexte d’écriture des analyses situationnistes et lefebvriennes de la Commune, voir « Sur les situationnistes. Entretien inédit d’Henri Lefebvre avec Kristin Ross » (1983), publié en 2014 sur le site Période : http://revueperiode.net/sur-les-situationnistes-entretien-inedit-dhenri-lefebvre-avec-kristin-ross/.

40 Henri Lefebvre, op. cit., p. 28‑33.

41 Henri Lefebvre, op. cit., p. 354.

42 « Julien Coupat : “La prolongation de ma détention est une petite vengeance”. Entretien exclusif avec le principal suspect dans l'affaire des sabotages contre la SNCF », propos recueillis par Isabelle Mandraud et Caroline Monnot, Le Monde, 25 mai 2009.

43 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 96.

44 Ibid., p. 8‑9, 41, 86, 117.

45 Appel, op. cit., p. 49.

46 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 97‑98.

47 Comité invisible, À nos amis, Paris, La Fabrique, 2014, p. 63 (souligné dans le texte).

48 C’est notamment l’interprétation d’Henri Lefebvre dans La Proclamation de la Commune, op. cit.

49 « Sur la Commune », thèse n7, op. cit., p. 110.

50 Kristin Ross, L’Imaginaire de la Commune, Paris, La Fabrique, 2015, p. 87.

51 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 107.

52 La Résistance est évoquée à travers la figure de Georges Guingouin, ibid., p. 86. Dans l’Appel, la notion de « foyers » de sécession (op. cit., p. 53) renvoie implicitement aux focos des guérillas guévaristes.

53 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 16.

54 Ibid., p. 103‑104

55 Ibid., p. 82.

56 Ibid., p. 83.

57 Titre de l’article introductif de Tiqqun n1, op. cit., p. 4‑6.

58 « Introduction à la guerre civile », thèse n10, Tiqqun, n2, op. cit., p. 10.

59 Kristin Ross, op. cit., p. 99‑100.

60 Voir Emmanuel Guy et Laurence Le Bras (dir.), Guy Debord, un art de la guerre, catalogue de l’exposition à la Bibliothèque nationale de France, du 27 mars au 13 juillet 2013, Paris, BnF/Gallimard, 2013, et les fiches de lecture de Debord rassemblées dans Stratégie, Paris, L’échappée, collection « La librairie de Guy Debord », 2018.

61 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 44.

62 Quelques agents du Parti imaginaire, « À un ami », dans Auguste Blanqui, Maintenant, il faut des armes, Paris, La Fabrique, 2006, p. 9‑28.

63 Le ou les auteur(s) reconnaissent ainsi l’absence d’une doctrine chez Blanqui, l’essentiel étant son « style ». S’il s’agit de se pencher sur Blanqui, est-il affirmé, « ce n’est que pour mieux penser la guerre en cours » (ibid., p. 26). Mais si ses théories sont secondaires, on voit bien, alors, qu’il s’agit de penser cette « guerre » à travers l’homme Blanqui lui-même (en vertu du principe « le style, c’est l’homme »), c’est-à-dire à travers son mythe. Dans ces conditions, l’exercice de la pensée tend à quitter la réflexion pour la rêverie, la poésie voire le fantasme.

64 Ibid., p. 28. On aura reconnu dans la dernière phrase une citation de Walter Benjamin tournée au futur.

65 Comité invisible, L’Insurrection qui vient, op. cit., p. 59.

66 « Théorie du Bloom », Tiqqun, n1, op. cit., p. 44.

67 Le concept de « passage de la ligne » utilisé dans la citation renvoie d’ailleurs au livre d’Ernst Jünger du même titre.

68 Voir Domenico Losurdo, Heidegger et l’idéologie de la guerre, Paris, PUF, 1998.

69 Robert Tombs, Paris, bivouac des révolutions. La Commune de 1871, Paris, Libertalia, 2014, p. 194‑195 et 229.

70 Ibid., p. 24.

71 José M. González García, op. cit., p. 13.

72 Kristin Ross, op. cit., p. 99.

73 Francesca Rigotti, « La théorie politique et ses métaphores », Revue belge de philologie et d’histoire, 68‑3, 1990, p. 560.

74 Patrick Marcolini, « Espagne 1936-37, guerre ou révolution ? », Cahiers du GRM, n1, 2011. URL : http://journals.openedition.org/grm/176

75 Patrick Marcolini, « Payser le monde. Des situationnistes aux anti-industriels, recherche politique d’une poétique de l’habiter », dans La Poétique de l’habiter. Donner lieu au monde, sous la direction d’Augustin Berque, Alessia de Biase et Philippe Bonnin, actes du colloque de Cerisy-la-Salle, Paris, Donner Lieu, 2012, p. 108‑131.

76 Faisant le bilan des réalisations sociales de la Commune, Jacques Rougerie parle ainsi d’une « œuvre mince ». Voir La Commune de 1871, Paris, PUF, Que sais-je ?, 2009, p. 76.

77 Robert Tombs, op. cit., p. 355.

78 Jacques Rougerie, ibid.

79 Robert Tombs, op. cit., p. 380.

80 Quelques agents du Parti imaginaire, « À un ami », op. cit., p. 28.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Patrick Marcolini, « La « commune » du Comité invisible, une métaphore de métaphores »COnTEXTES [En ligne], 30 | 2021, mis en ligne le 18 mars 2021, consulté le 22 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/contextes/9966 ; DOI : https://doi.org/10.4000/contextes.9966

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Auteur

Patrick Marcolini

Université Paul-Valéry Montpellier 3

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