2Pour ce faire, rien de tel que l’immersion initiatique et même la conversion morale et sensuelle au cosmos considéré comme technique d’observation et d’analyse qui, à la condition expresse qu’elle soit théoriquement armée, doit permettre au sociologue de s’approprier dans et par la pratique, les schèmes cognitifs, éthiques, esthétiques et conatifs qu’engagent au quotidien ceux qui l’habitent. S’il est vrai, comme le soutient Pierre Bourdieu, que « nous apprenons par corps » et que « l’ordre social s’inscrit dans les corps à travers cette confrontation permanente, plus ou moins dramatique, mais qui fait toujours une grande place à l’affectivité », alors il est impératif que le sociologue se soumette au feu de l’action in situ, qu’il place dans toute la mesure du possible son propre organisme, sa sensibilité et son intelligence incarnées, au coeur du faisceau des forces matérielles et symboliques qu’il entend disséquer, qu’il s’évertue à acquérir les appétences et les compétences qui font l’agent diligent dans l’univers considéré, pour mieux pénétrer jusqu’au tréfond de cette « relation de présence au monde, d’être au monde, au sens d’appartenir au monde, d’être possédé par lui, dans laquelle ni l’agent ni l’objet ne sont posés comme tels »1 et qui pourtant les définit tous deux comme tels et les attache de mille liens complices d’autant plus forts qu’ils sont invisibles. C’est dire que les boxeurs ont ici beaucoup à nous apprendre, sur la boxe bien sûr, mais aussi et surtout sur nous-mêmes.

4J’ai atterri dans la salle de boxe de Woodlawn par défaut et par accident. Je cherchais alors un point d’observation pour voir, entendre et toucher de près la réalité quotidienne du ghetto américain, dont j’avais entrepris l’étude à l’invitation et en collaboration étroite avec l’éminent sociologue noir William Julius Wilson2, mais duquel je n’avais pas la moindre apperception pratique, ayant grandi dans une famille de classe moyenne dans un petit village du sud de la France. Il m’est apparu d’emblée impossible, pour des raisons à la fois éthiques et épistémologiques, d’écrire sur ce South Side sans y traîner mes guêtres sociologiques, vu qu’il étalait sa misère écrasante sous mon balcon (littéralement, puisque j’avais reçu de l’Université de Chicago le tout dernier appartement disponible dans son parc de logements, celui dont personne n’avait voulu parce que, justement, il était situé sur la ligne de démarcation du quartier noir de Woodlawn, balisée tous les cinquante mètres par des téléphones blancs permettant d’appeler en urgence les voitures de la police privée de l’université en cas de besoin). Et parce que la sociologie normale des rapports entre classes, castes et Etat dans la métropole étatsunienne me semblait fourmiller de faux concepts faisant écran à la réalité du ghetto en projetant dessus le sens commun racial (et raciste) de la société nationale, à commencer par celui d’« underclass », néologisme bâtard qui permettait commodément d’évacuer la domination blanche et l’impéritie des autorités sur le front social et urbain en focalisant l’attention sur l’écologie des quartiers pauvres et le comportement « anti-social » de leurs habitants3.

7A peine passée cette barrière initiale et rempli la condition minimale nécessaire à mon insertion durable dans le milieu, j’étais renvoyé à un deuxième défi, celui de mon projet initial  : pourrais-je saisir et expliquer les relations sociales dans le ghetto noir à partir de mon implantation en ce lieu particulier ? L’immersion de longue durée dans cette petite salle de boxe et la participation intensive aux échanges qui s’y nouaient au quotidien m’a permis – à mes yeux en tout cas mais le lecteur peut en juger sur pièce – de reconstruire de fond en comble ma compréhension de ce qu’est un ghetto en général, et de la structure et du fonctionnement concret du ghetto noir de Chicago dans l’Amérique post-fordiste et post-keynésienne de la fin du vingtième siècle en particulier, notamment dans ce qui le distingue des quartiers de relégation des autres sociétés avancées4. A commencer par récuser l’idée fausse, profondément ancrée dans la sociologie étatsunienne des rapports entre division raciale et marginalité urbaine depuis les premiers travaux de l’Ecole de Chicago, que le ghetto est un univers « désorganisé », caractérisé par le manque, la carence et l’absence. Le gym m’a permis de questionner efficacement, en liant travail théorique et observation empirique continue, la vision « orientalisante » du ghetto et de ses habitants et de rapatrier au coeur de son étude les rapports de pouvoir qui le caractérisent en propre comme instrument d’exploitation économique et d’ostracisation sociale d’un groupe dépourvu d’honneur ethnique, une manière de « prison ethnoraciale » dans laquelle sont confinés les parias de l’Amérique5.

9L’organisation du livre selon le principe des vases communicants, la proportion de l’analyse et du récit, du conceptuel et du dépictif s’inversant progressivement au fil des pages (de sorte que le lecteur profane peut le parcourir à l’envers pour remonter à la sociologie à partir du « vécu », mais d’un vécu sociologiquement construit), le métissage des genres et des modes d’écriture mais aussi l’usage stratégique des photos et des notations personnelles, répond à ce souci de faire entrer le lecteur dans le quotidien sensuel et moral du pugiliste ordinaire, de le faire palpiter au fil des pages avec l’auteur afin de lui donner tout ensemble, et la compréhension raisonnée des mécanismes sociaux et des forces existentielles qui le déterminent et l’aisthesis particulière qui éclaire son intimité de combattant6. En rentrant dans la fabrique du boxeur, en élucidant « la coordination de ces trois éléments, le corps, la conscience individuelle et la collectivité » qui le façonnent et le font vibrer au jour le jour, « c’est la vie même, c’est tout l’homme » que nous découvrons7. Et que nous découvrons en nous.