• 1 Voir en particulier, dans les Cahiers philosophiques de Strasbourg, les deux numéros dirigés par M. (...)
• 2 M. Zarader, Heidegger et les paroles de l’origine, Paris : J. Vrin, 1986 (2^e éd. revue 1990) ; La d (...)
• 3 Heidegger und die Griechen, herausgegeben von M. Steinmann, M.-H.-G. Schriftenreihe Bd. 8, Frankfur (...)

1Les textes réunis dans ce numéro des Cahiers philosophiques de Strasbourg sont issus d’un colloque tenu à Strasbourg dans le cadre de l’axe de recherche Philosophie allemande & philosophie ancienne du Centre de recherches en philosophie allemande et contemporaine (CREPHAC, EA 2326), les 20 et 21 novembre 2013. Son intitulé, Heidegger, la Grèce et la destinée européenne, invitait à se pencher de nouveau sur la question de l’interprétation des Grecs par Heidegger et de l’importance qu’a eue pour son propre cheminement de pensée sa méditation des paroles les plus anciennes de la tradition philosophique occidentale, tout en replaçant ce dialogue pensant dans l’horizon qu’Heidegger a voulu lui donner. Car si la philosophie allemande a toujours conféré une place privilégiée à la Grèce des origines1, Heidegger lui donne une portée singulière non seulement pour toute l’histoire de la philosophie, mais encore pour la destinée de l’Europe, c’est-à-dire de l’Occident, donc du monde dans son ensemble, par une série d’élargissements que Marlène Zarader a jadis exposés dans deux livres lumineux2. La thématique « Heidegger et les Grecs » revient souvent parmi les études heideggeriennes, et a fait encore assez récemment l’objet d’un Congrès de la Martin-Heidegger-Gesellschaft 3. La présence des Grecs dans les écrits de Heidegger est si forte, qu’on craint presque le pléonasme quand on parle de « Heidegger et les Grecs ». On peut sans risque avancer l’idée que la pensée heideggerienne ne serait pas ce qu’elle est sans sa relecture des premiers philosophes. Parmi les penseurs du XX^e siècle, M. Heidegger est celui qui a le plus assumé le poids de la tradition philosophique occidentale. Dès son œuvre magistrale Être et temps, à un moment où l’être n’est pas encore abordé par lui comme retrait ni comme destin, Heidegger inscrit son immense entreprise de décèlement de la nécessité et du sens de la question de l’être dans la continuité des apories que Platon avait mises en scène dans le Sophiste sous la forme d’une « bataille de géants autour de l’ousia ». Creusant par la suite un écart entre philosophie et pensée, reconduisant la philosophie à la métaphysique et la métaphysique au platonisme, désignant le déploiement des sciences modernes non pensantes comme l’achèvement de la philosophie en ses possibilités grecques originelles, c’est pourtant encore dans la Grèce qu’il voit la manifestation de la pensée la plus profonde de notre histoire, comme un éclair aussitôt éteint sous le couvert de la philosophie, laquelle allait, comme métaphysique, manifester le destin de l’être au sein de l’Occident. Distinguant les penseurs Anaximandre, Parménide & Héraclite, revenant sans cesse sur les philosophes Platon & Aristote, tout en délaissant les autres courants de l’Antiquité grecque (atomisme, cynisme, stoïcisme, scepticisme, Mégariques…), Heidegger a ouvert des interprétations dont la profondeur compense souvent l’inexactitude philologique, voire la violence faite au texte. Car si l’histoire de la philosophie ne se comprend, selon Heidegger, que comme destin même de l’être – et, avec lui, de l’Europe et de l’Occident –, le retour pensant sur la tradition philosophique ne saurait trouver sa vérité dans l’érudition. Il doit être décèlement – nécessitant parfois la force – d’un impensé qui se tient en retrait dans un dit plus profond que l’énoncé. Si bien que la méditation des Grecs n’est ni nostalgie d’un âge d’or perdu ni espoir d’une restauration – impossible de toute manière –, mais au contraire la tentative de faire aboutir dans la pleine lumière de la pensée une destinée qui se réalise sourdement sans que l’être humain – philosophe ou non – en soit l’agent rationnel et volontaire, mais dont il est toutefois éminemment le lieu. Seul l’accomplissement plein et entier de ce destin occidental envoyé par le commencement grec pourrait permettre, à suivre Heidegger, un second commencement, et même peut-être plus qu’un second commencement, lequel, faisant écho au premier, ne serait pas encore assez autre. Par delà des inexactitudes, parfois une violence consciente, mais aussi à l’occasion de pures et simples erreurs involontaires et qu’une analyse un tant soit peu rigoureuse permet de déceler facilement, la pensée heideggerienne montre de manière exemplaire que la philosophie n’est rien sans son histoire et que l’histoire de la philosophie n’est rien non plus sans la modalité pensante du retour sur soi. Audacieuse et profonde, l’entreprise heideggerienne est invitation à assumer une histoire par laquelle la pensée s’ouvre à son avenir authentique.