Bibliographie
Derrida Jacques, « Je suis en guerre contre moi-même », entretien dans Le Monde, 19 août 2004.
Derrida Jacques, « Préjugés. Devant la loi », in : Lyotard Jean-François (dir.), La faculté de juger, Paris : Éditions de Minuit, 1985, p. 87-139.
Derrida Jacques, De la grammatologie, Paris : Éditions de Minuit, 1967.
Derrida Jacques, Du droit à la philosophie, Paris : Galilée, 1990.
Derrida Jacques, Force de loi. Le « Fondement mystique de l’autorité », Paris : Galilée, 1994.
Derrida Jacques, L’écriture et la différence, Paris : Seuil, 1967.
Derrida Jacques, Le respect, manuscrit non publié, référencé dans Online Archive of California, Guide to Derrida’s papers, Teaching and seminars, 15 : 8-19.
Derrida Jacques, Politiques de l’amitié, Paris : Galilée, 1994.
Espinet David, Ereigniskritik. Zu einer Grundfigur der Moderne bei Kant, parution prévue pour 2016.
Espinet David, « Lust, die glücklich macht. Kant über das höchste Gut », in : Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 15, n° 5, 2015, p. 824-844.
Graeber David, Debt. The First 5000 Years, New York / London : Melville, 2014.
Graeber David, The Utopia of Rules. On Technology, Stupidity, and the Secret Joys of Bureacracy, New York / London : Melville, 2015.
Kant Emmanuel, Critique de la raison pratique, traduit par F. Picavet, Paris : PUF, 8e éd. 2012
Kant Emmanuel, Critique de la raison pure, traduit par A. Tremesaygues et B. Pacaud, Paris : PUF, 8e éd. 2012.
Kant Emmanuel, Doctrine de la vertu, 2e partie : Métaphysique des mœurs, traduit par A. Philonenko, Paris : Vrin, 1985.
Kant Emmanuel, Fondements de la métaphysique des mœurs, traduit par V. Delbos, Paris : Vrin, 2008.
Kant Emmanuel, La religion dans les limites de la simple raison, traduit de J. Gibelin, revue par M. Naar, Paris : Vrin, 1994.
Kant Emmanuel, Prolégomènes à toute métaphysique future, traduit de L. Guillermit, Paris : Vrin, 2e édition corrigée 2012.
Nancy Jean-Luc, « Le katègorein de l’excès », in : Nancy Jean-Luc, L’impératif catégorique, Paris : Flammarion, 1983, p. 7-32.
O’Neill Onora, « Heteronomy as the clue to Kantian Autonomy » in : Sensen Oliver (dir.), Kant on Moral Autonomy, Cambridge : Cambridge University Press, 2015, p. 282-288.
Reath Andrews, « Two Conceptions of the Highest Good in Kant », Journal of the History of Philosophy, 26, n° 4, 1988, p. 593-619.
Rogozinski Jacob, Le don de la Loi. Kant et l’énigme de l’éthique, Paris : PUF, 1999.
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Notes
À titre d’exemples cf. J. Derrida, L’écriture et la différence, p. 25, 60, 163 ; Derrida, De la grammatologie, p. 440.
Derrida, « Je suis en guerre contre moi-même », entretien dans Le Monde, 19 août 2004.
Derrida, Force de loi. Le « Fondement mystique de l’autorité », p. 26.
Les réflexions présentées par Derrida dans l’introduction à Du droit à la philosophie de 1990 sont particulièrement instructives au sujet d’un tel tournant kantien. Derrida y expose la position stratégique de Kant, voire son « privilège » – titre de l’introduction – dans le cadre d’une déconstruction engagée : « Dès lors, au risque de revenir encore à Kant pour accumuler la plus-value d’une surenchère critique, ne vaut-il pas mieux, ne faut-il pas essayer de lire et donc de situer Kant autrement ? » (Derrida, Du droit à la philosophie, p. 83) Et plus précisément, concernant la question pratique du rapport entre justice et droit, Derrida affirme : « Quel est le lieu de la juridiction ? Pour élaborer ce type de question, il faut sans doute lire Kant autrement, mais il ne faut pas cesser de le lire. » (Idem, p. 84) Inutile de rappeler que cela ne marque pas chez Derrida un retour en deçà de la déconstruction entamée auparavant, mais sa continuation dans un angle d’attaque modifié.
Pour une interprétation du Souverain Bien dans une perspective proprement séculière cf. A. Reath, « Two Conceptions of the Highest Good in Kant ».
Derrida, Le respect. Il s’agit d’un manuscrit non publié et issu d’un séminaire de douze séances tenues à l’ENS rue d’Ulm et à l’Université de Yale.
Derrida, Force de loi, p. 35.
Pour une analyse récente et particulièrement pertinente du caractère proprement injuste d’un tel dispositif, cf. D. Graeber, The Utopia of Rules. On Technology, Stupidity, and the Secret Joys of Bureaucracy, p. 45-103.
J. Derrida, Force de loi, p. 35.
Ibid.
Idem, p. 57. Sans pouvoir ici aller plus loin, soulignons que Derrida, dans sa critique de l’Idée régulatrice kantienne, emploie une distinction elle-même assez kantienne : « J’hésiterais à assimiler trop vite cette “idée de la justice” à une idée régulatrice au sens kantien, au contenu quelconque d’une promesse (je dis contenu et non forme, car toute forme messianique, toute messianicité n’est jamais absente d’une promesse, quelle qu’elle soit) ou à d’autres horizons du même type. » Idem, p. 56.
Idem, p. 57.
J. Derrida, « Préjugés. Devant la loi », p. 114.
« On n’accède donc jamais directement ni à la loi ni aux personnes, on n’est jamais immédiatement devant aucune de ces instances – et le détour peut être infini. L’universalité même de la loi déborde toute finité et fait donc courir ce risque. » (Ibid.) Le « risque » du respect pour la loi, c’est donc celui d’un détour sans fin, d’une distanciation infinie entre moi, les autres et la loi, qui, en vertu de son universalité même, « déborde toute finité », c’est-à-dire, la singularité de celle ou celui qui se trouve devant la loi. Une distance ou différance infranchissable se creuse ainsi dans le rapport à la loi : s’adresser à la loi, la respecter, c’est, semble-t-il, s’interdire l’accès à celle-ci. Dans « Préjugés », qui est aussi une réponse critique au tournant kantien de Lyotard, Derrida semble avant tout vouloir mettre en garde contre une différance indépassable qui, dans tout jugement, « nous fait différer le passage » à la loi où la justice aurait finalement lieu. Or, dans la déconstruction de la loi opérée dans « Préjugés », ce lieu s’avère utopique. Il s’agit ici d’une différance mauvaise ou malheureuse qui, en « mettant l’homme dans sa propre contradiction » (Idem, p. 121), le met pour un temps indéterminé en attente d’un événement qui n’arrive jamais. Derrida, dans « Préjugés », semble toutefois vouloir en rester là, dans la paralysie et la léthargie d’un constat aporétique et profondément tragique comme si la déconstruction de la loi différant la justice à l’infini était suffisante. En 1982, il semble encore pris dans un fatalisme que le récit de Kafka dénonce.
Derrida, Force de loi, p. 57. Je passe ici sur les trois apories que Derrida dépiste dans le champ de la décision in/juste pour noter seulement le point suivant : tandis que, dans Préjugés, Derrida semble partager avec Kafka le parti-pris que la loi est « un événement qui arrive à ne pas arriver » (« Préjugés », p. 128), dans Force de loi, il laisse ouverte la possibilité d’un tel événement : « “Peut-être”, il faut toujours dire peut-être pour la justice. Il y a un avenir pour la justice et il n’y a de justice que dans la mesure où de l’événement est possible. » (Force de loi, p. 61). Nous y reviendrons.
Quelques pages avant, Derrida affirmait : « Rien ne me semble moins périmé que le classique idéal émancipatoire ». Idem, p. 62.
Idem, p. 35.
Derrida, Politiques de l’amitié, p. 285.
Derrida, Force de loi, p. 39.
E. Kant, Doctrine de la vertu, 2e partie : Métaphysique des mœurs, p. 147 (MS, AA 06 : 469).
Idem, p. 147 (MS, AA 06 : 469).
Idem, p. 149 (MS, AA 06 : 471).
Derrida, Politiques de l’amitié, p. 285.
Idem, p. 287. C’est dans ce sens aussi que Jacob Rogozinski interprète le sentiment moral du respect : « Loin d’attester une aversion pour l’Autre ou de sa subordination à un Neutre sans visage, l’écart du respect ouvre au contraire l’horizon d’une rencontre possible avec autrui, l’espace de la liberté où je puis l’accueillir en sa dignité d’autre sans céder à la dialectique aliénante du sacrifice ou au mirage d’une proximité fusionnelle où son altérité s’abolirait. » J. Rogozinski, Le don de la Loi. Kant et l’énigme de l’éthique, p. 213.
Idem, p. 284.
Cf. 3. ci-dessous.
Idem, p. 290.
Idem, p. 291.
Ibid.
Ici se révèle une familiarité entre Kant et Nietzsche qui est plus qu’un court-circuit derridien. Derrida en se référant au passage suivant issu du Gai savoir de Nietzsche « Notre amour du prochain – n’est-ce pas une impulsion vers une nouvelle propriété ? » écrit : « Ce geste confirme la mise en garde qui accompagnait le discours sur la “bonne amitié” : ne pas céder à la proximité, à l’identification, à la fusion ou à la permutation entre toi et moi. Y mettre, y laisser plutôt, y respecter une distance infinie. » Idem, p. 84.
E. Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, p. 105 (GMS, AA 04 : 407).
J. Derrida, Politiques de l’amitié, p. 86.
Ibid.
Idem, p. 85-86.
Cf. aussi J.-L. Nancy, « Le katègorein de l’excès ».
L’objection de Derrida n’est d’ailleurs pas sans écho chez Kant. C’est dans La religion dans les limites de la simple raison que Kant esquisse une limitation analogue à celle que fait apparaître Derrida, à ceci près que la limitation s’opère du côté du mal radical, d’une volonté mauvaise. Kant y fait entendre que ce qui garde le sujet sensible et donc fini d’une telle volonté vouée au mal radical, c’est justement d’être muni d’une volonté limitée et donc incapable de vouloir un mal infini, à savoir de vouloir le mal pour lui-même, pour ainsi dire froidement et sans l’implication de motivations et penchants sensibles. Pour Kant, ce qui limite la bonne volonté du sujet, c’est ce qui garde aussi le sujet de devenir un « être diabolique » : le caractère fini et sensible de la raison humaine. Cf. E. Kant, La religion dans les limites de la simple raison, p. 102-106 (REL, AA 06 : 35-37). À la différence de Derrida, il me semble que le sentiment du respect, chez Kant, est déjà modéré dans sa violence distanciatrice par l’attraction amicale ou amoureuse.
Il faudrait ajouter que la jouissance et l’amour, dans la synthèse différentielle du Souverain Bien, sont seulement une condition nécessaire d’un bonheur complet, dont la deuxième condition est l’autodétermination autonome, donc l’opération par laquelle je distingue des jouissances qui me rendent digne d’être heureux de celles qui s’avèrent incompatibles avec une telle dignité et donc en contradiction avec l’autonomie du sujet capable de respect. Or une condition nécessaire au bonheur est, pour Kant, justement la satisfaction d’avoir agi librement et le contentement qui en résulte. Cf. D. Espinet, « Lust, die glücklich macht. Kant über das höchste Gut ».
« car il n’est au pouvoir d’aucun homme d’aimer quelqu’un simplement par ordre ». E. Kant, Critique de la raison pratique, p. 87 (KpV, AA 05 : 83).
Ceci confirme Onora O’Neill, qui n’est pas spécialement réputée pour formuler des positions déconstructivistes. Cf. O. O’Neill, « Heteronomy as the clue to Kantian Autonomy ».
Derrida, Force de loi, p. 39.
Kant, Critique de la raison pratique, p. 44 (KpV, AA V : 44).
Derrida, Force de loi, p. 35.
Derrida, « Préjugés. Devant la loi », p. 128.
Derrida, Force de loi, p. 61.
Kant, Critique de la raison pratique, p. 103 (KpV, AA 05 : 97).
Derrida, Force de loi, p. 61.
Kant, Fondements, p. 200 (GMS, AA 04 : 463).
Cf. Kant, Critique de la raison pratique, p. 31 (KpV, AA 05 : 31).
Kant, Fondements, p. 200 (GMS, AA 04 : 463).
Derrida, Force de loi, p. 61.
Kant, Fondements, p. 116 (GMS, AA 04 : 414).
Derrida, Politiques de l’amitié, p. 287.
Kant, Critique de la raison pratique, p. 122 (KpV, AA 05 : 112).
Ibid. (KpV, AA 05 : 111). Voilà un argument contre la relève de Hegel bien avant la lettre. Ce que Kant cherche à réfuter, ce n’est pas seulement qu’on supprime la différence entre les éléments à jamais hétéroclites, mais aussi qu’on les relève dans une synthèse par laquelle ils seraient mélangés de façon homogène en vertu de quelque principe supérieur. Or déjà dans la Critique de la raison pure, Kant met en garde contre une telle logique identificatoire : « L’entendement ne peut rien intuitionner, ni les sens rien penser. De leur union seule peut sortir la connaissance. Cela n’autorise cependant pas à confondre leurs attributions ; c’est, au contraire, une grande raison pour les séparer et les distinguer soigneusement l’un de l’autre. » Kant, Critique de la raison pure, p. 77 (KrV, A 51 / B 75-76). Pour Kant, il s’agit plutôt d’une rencontre qui a lieu dans un contact ou, plus précisément, dans l’instant d’un (se) toucher (Berührung) de deux éléments distincts, comme il l’écrit lui-même dans les Prolégomènes : « le point de contact, si l’on peut dire, entre l’espace plein (de l’expérience) avec l’espace vide (les noumènes […]) ». Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future, p. 167 (PRO, AA 03 : 354). Au sujet du toucher de Kant, je me permets de renvoyer à un manuscrit dont la publication est en préparation : D. Espinet, Ereigniskritik. Zu einer Grundfigur der Moderne bei Kant, § 9.1.
Pour une discussion plus approfondie du rapport loi – bonheur dans le contexte de la conception kantienne du Souverain Bien, je renvoie à J. Rogozinski, Le don de la Loi, p. 215-230. Il me semble que « l’hypothèse […] risquée » que Rogozinski repère chez Kant, pour lequel « le Souverain Bien ne serait ni une condition, ni un complément de la Loi, mais la Loi elle-même en son déploiement, son extension ultime », peut être interprétée comme la tentative de dépasser la contradiction entre justice et bonheur sans, pour autant, éliminer l’écart qui les sépare.
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