• 1 Nietzsche fut appelé à l’Université de Bâle en février 1869 à l’instigation de son professeur à Lei (...)
• 2 La conférence, dont la version orale avait pour titre « Über die Persönlichkeit Homers », a été pub (...)
• 3 Crépuscule des Idoles, « Divagations d’un “inactuel” », § 1. Sénèque par ailleurs est déclaré « som (...)
• 4 C’est ce qui ressort de Diogène Laërce, Vies et opinions des philosophes illustres, VI 27 : « [Diog (...)
• 5 Protagoras, 239a-348a, particulièrement 347b-348a.
• 6 Par delà bien et mal, I, § 13.

1« Ce qui était philologie est devenu philosophie ». Par cette phrase, énoncée en latin, Nietzsche nouait l’épilogue de sa conférence inaugurale à l’Université de Bâle le 28 mai 1869, et signait solennellement son intronisation dans la chaire de philologie classique qu’il allait occuper jusqu’à sa démission à la fin de l’année universitaire 1878-18791. Dire cela en latin dans une conférence prononcée en allemand et consacrée à la philologie classique à travers le cas exemplaire de la question homérique2, c’était non seulement revendiquer une modalité philosophique de la philologie, mais encore le faire de manière philologique, en se plaçant sous le patronage d’un auteur classique qui avait lui-même souligné – sur le mode de la moquerie – quelques travers des études homériques, et qui était passé lui aussi par le détour de la philologie avant de parvenir à la philosophie, elle-même contaminée partiellement par la philologie. Sénèque, en effet, celui que Nietzsche qualifiera plus tard de « toréador de la vertu » et placera en tête de ses « impossibles »3, avait déjà raillé sur le fondement de sa propre expérience la perversion d’un rapport philologique aux textes du passé et avait déjà exigé la soumission de toute lecture des antiquités à la perspective de la vie (nous y reviendrons en détail plus loin). Ce geste, dont les racines remontent en réalité à la période socratique au moins, notamment à la personne de Diogène le Chien4, et qu’on peut voir déjà dans le Protagoras de Platon à l’occasion d’une exégèse d’un poème de Simonide5, ce geste donc, Nietzsche, en parfait connaisseur de la tradition classique, le répète et le renouvelle à sa façon. S’il est un point commun entre Nietzsche et les philosophes grecs, c’est la primauté de la perspective de la vie. Réserve faite des mutations décisives que Nietzsche fait subir à cette notion, qu’il en viendra à penser comme volonté de puissance6, il n’en reste pas moins que philosopher, à ses yeux comme à ceux de tous les philosophes antiques (et non seulement socratiques), est d’emblée un engagement vital. Mais là où Nietzsche se distingue, c’est que les philosophes antiques n’ont pas revendiqué la philologie comme philosophique voire l’ont parfois totalement congédiée, alors que Nietzsche la revendique, autant dans sa période de maturité que dans sa période de jeunesse – quoique différemment.

• 8 Voir la Notice à ces cinq conférences rédigée par M. Cohen-Halimi dans l’édition de la Pléiade, I, (...)
• 9 Lettre à E. W. Fritsch, 22 mars 1872 (KGB II/1, p. 300-301).

3Le vieux pédagogue qu’était Ritschl n’avait en effet rien d’un censeur, et il avait su repérer dans le jeune Nietzsche une personnalité exceptionnelle, si bien que son avertissement quant à l’effet de La Naissance de la tragédie sur les jeunes générations ne devait pas être pris à la légère. D’autre part, Nietzsche lui-même se préoccupait effectivement d’éducation, comme on le voit dans les cinq conférences Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement écrites et prononcées au début de l’année 18728 et dont il envisageait de faire une publication en cohérence avec l’esprit de La Naissance de la tragédie et l’événement de Bayreuth9. Le talent d’écriture de Nietzsche, sa critique de la philologie de son temps, le fait qu’il ait adopté un style inédit dans les écrits de philologie et qu’il se soit dispensé dans son premier livre de fournir certaines preuves et références philologiques à l’appui de ses interprétations, ne doit pas faire croire qu’on aurait là un auteur étranger à l’esprit de la philologie la plus scientifique.

• 10 Sur ce point, voir dans le présent volume les articles de M. de Launay et de Ch. Corbier.
• 11 Antichrist, § 52 : « Unter Philologie soll hier, in einem sehr allgemeinen Sinne, die Kunst, gut zu (...)

4Avant d’aller plus loin en ce qui concerne Nietzsche, il convient de faire un bref rappel de ce qu’on entend par « philologie ». Pour le dire très rapidement et abstraction faite des débats d’écoles et de méthodes qui avaient cours à l’époque de Nietzsche10, la philologie est d’abord ce grâce à quoi nous pouvons lire les textes, c’est-à-dire d’abord tenir en mains des textes édités avec des garanties touchant leur auteur, leur agencement, leur titre même, leur forme linguistique, et ensuite comprendre leur teneur, leur signification linguistique la plus élémentaire, leur signification littéraire la plus élaborée, leur signification historique ou conceptuelle dans l’ensemble. Ces aspects se retrouvent de manière implicite dans la formule ramassée que Nietzsche donnera de la philologie comme méthode générale à la fin de sa vie : « L’art de bien lire »11. Cette définition, donnée par Nietzsche à une philologie au sens le plus large, ou peut-être faudrait-il dire le plus épuré, et que Nietzsche ne réserve pas à des textes au sens littéral mais étend jusqu’aux textes métaphoriques que sont les faits, est en réalité à l’œuvre dans la philologie scientifique et « universitaire », dont le but est bel et bien de permettre de lire, quels que soient les défauts et les errances que Nietzsche a identifiés à juste titre dans la philologie réelle de son époque – et de la nôtre. Ce n’est pas un hasard si Nietzsche utilise le nom de « philologie » pour cet art. Elle joue donc un rôle primordial pour la transmission des textes du passé, à la fois dans leur lettre même et dans leur signification. Sans la philologie, on s’expose sans cesse au risque de l’incompréhension et de l’erreur grossières. Qu’on songe à la distance qui nous sépare d’Homère, distance temporelle, géographique, culturelle dans son ensemble, religieuse, morale, artistique, linguistique, littéraire, historique, politique, scientifique, technique, environnementale même et géographique… : on aura là l’espace où se déploie la philologie, même si l’on peut avoir une entente plus restreinte de cette science comme se bornant à l’étude du texte, ou une entente plus large comme touchant le contexte autant que le texte, ou encore comme art de lire toute chose.

• 12 Voir Mazzino Montinari, « La volonté de puissance » n’existe pas.
• 13 Encyclopädie der klassischen Philologie und Einleitung in das Studium derselben, KGW II/3, p. 341-4 (...)

5Qu’en est-il, à présent, de la philologie classique ? Toute philologie n’est pas nécessairement classique, toute philologie ne porte pas nécessairement sur les périodes les plus abouties de l’Antiquité grecque et de l’Antiquité romaine, ni même sur des périodes reculées : il y a en effet de la philologie – à un degré plus ou moins élevé de technicité – dès lors qu’on se préoccupe d’éditer sérieusement des textes, que ce soit les cours au Collège de France donnés par Michel Foucault ou les Pensées de Pascal, qu’il s’agisse des poèmes de Goethe ou des écrits de Nietzsche lui-même. C’est la philologie appliquée à Nietzsche qui nous évite de parler de l’ouvrage La Volonté de puissance comme si l’auteur en était le philosophe lui-même12. La philologie n’est dite « classique » que lorsqu’elle concerne l’Antiquité grecque et l’Antiquité romaine. Pourquoi ne pas parler simplement de philologie antique ? « Classique » dit plus qu’« antique », « classique » exprime déjà un jugement de valeur et confère un statut particulier à une certaine période de l’Antiquité. Or ce qui est ainsi exprimé axiologiquement par « classique » est précisément ce que Nietzsche veut réactiver dans la pratique de la philologie. Car ce terme, comme le note Nietzsche dans son cours encyclopédique et introductif à la philologie classique13, provient d’un terme d’ordre politique, la classis, « classe », par laquelle les Romains divisaient leur peuple. Cicéron lui-même, par métaphore, a traité des philosophes en termes de classes ; il écrit dans les Académiques :

• 15 Homer und die klassische Philologie, KGW II/1, p. 250.
• 16 Idem, p. 249-250.
• 17 Considérations inactuelles, II, § 6 (OPC II, 1, p. 133).
• 18 Homer und die klassische Philologie, KGW II/1, p. 252.
• 19 Idem, p. 254.

6Le terme classis utilisé seul peut désigner « la classe », entendue comme la classe par excellence, la première classe, et a donc un sens aristocratique. Classicus qualifie ainsi, sans autre précision nécessaire, un être « qui relève de la première classe », si bien qu’on voit d’emblée que dans la philologie classique s’est joué quelque chose de particulier, qui s’exprime par métaphore d’un terme de signification aristocratique, et qui n’apparaît pas dans le reste de la philologie, à savoir une question de valeur et de hiérarchie, l’idée qu’une certaine période de l’Antiquité constitue une référence, qu’elle peut, qu’elle doit être proposée comme modèle. Ce point révèle que tout débat sur la philologie classique touche immédiatement et intimement à la problématique de l’éducation, comme Nietzsche le souligne dans sa conférence inaugurale : « […] la philologie, de par son origine et de tout temps a simultanément été pédagogie »15. Cette dimension de la philologie classique, le jeune Nietzsche la rattache, dans sa conférence inaugurale Homère et la philologie classique, à la tendance esthético-éthique (aesthetisch-ethischer Trieb) de la philologie (ou « esthétique », Aesthetik), à côté de ses deux autres composantes majeures, correspondant à une tendance scientifique (wissenschaftlicher Trieb), dont l’union avec la précédente a quelque chose de problématique : l’histoire (Geschichte), et la science de la nature (Naturwissenschaft), laquelle est en l’occurrence l’étude du plus profond instinct de l’être humain, l’instinct du langage (Sprachinstinkt). La philologie, nous dit Nietzsche, est en effet quelque chose de composite, associant une tendance à prendre l’Antiquité pour modèle, à côté de la tendance qu’on pourrait dire simplement positiviste, consistant à l’étudier du point de vue de l’histoire et du point de vue de la faculté linguistique de l’être humain16. Ces deux dernières tendances aboutissent dans les cas extrêmes à une objectivation telle de son objet que celui-ci ne nous concerne plus : le problème des philologues professionnels, dit Nietzsche au chapitre 6 de la deuxième des Considérations inactuelles, c’est qu’ils ne sont concernés en rien par les Grecs17. Inversement, la tendance esthétique, qu’on peut qualifier d’idéaliste, a porté ceux qui auraient dû être les alliés les plus solides de la philologie classique, à savoir les artistes, à polémiquer violemment contre elle : car les composantes scientifiques de la philologie, comme toute science, ont une capacité dissolvante et destructrice des opinions admises, et ont parfois renversé les statues vénérées de l’art. Ainsi de la question homérique, qui fit l’objet de profonds développements en Allemagne, tout particulièrement de la part du grand philologue Friedrich August Wolf (1759-1824), et qui aboutit à nier l’existence d’un poète nommé Homère et la composition unitaire de chacun des deux plus prodigieux fleurons de la poésie grecque. Schiller avait reproché à la philologie d’avoir déchiré la couronne d’Homère ; Goethe, après avoir apprécié un temps les travaux de Wolf, avait fait défection, au nom de la revendication d’une sensibilité qui trouvait davantage sa jouissance dans la pensée d’un auteur unique des poèmes18. La conférence inaugurale de Nietzsche, reprenant la question homérique à partir de la question de la personnalité d’Homère, se propose de montrer par ce cas paradigmatique que les progrès scientifiques les plus significatifs de la philologie classique n’éloignent pas de cette Antiquité idéale aimée des poètes, mais y conduisent, et que là où l’on voit à tort la destruction des choses sacrées, ce sont en réalité de nouveaux autels qui sont dressés, plus beaux que les précédents. Bref, il veut faire mentir l’expression par laquelle Schiller avait récusé la philologie scientifique, la « barbarie érudite » (gelehrte Barbarei)19.

• 21 La philologie est revendiquée dans l’Avant-propos de La Généalogie de la morale, § 3 et 7.
• 22 On pourrait même rapprocher la dimension métaphorique du terme « classique » de celle du mot « géné (...)
• 23 Il n’y aura ainsi véritablement d’axiologie au sens le plus propre qu’à partir du moment où, selon (...)

8Il faut prendre garde, nous semble-t-il, à ne pas identifier sans autre forme de procès érudition et science, même si le terme der Gelehrte peut se traduire non seulement par « érudit » mais encore par « savant », ce qui en fait une notion limitrophe ou bivalente. La philologie scientifique n’est pas nécessairement égarée dans l’ornière stérile de l’érudition. On pourrait en conséquence dire de Nietzsche que sa tentative n’était finalement rien d’autre qu’une volonté de réaliser à nouveau, dans le sillage du fondateur allemand de la philologie scientifique dans sa version moderne, l’union des tendances conflictuelles qu’il décelait au sein de la philologie, la scientificité et la dimension axiologique. Il s’agissait pour lui de redonner sa place à la problématique immédiatement axiologique qui se joue dans la notion de philologie classique, dans son acception la plus originelle et la plus exigeante, pour ne pas dire aristocratique, qui fait de l’Antiquité grecque un modèle d’une imitation non servile, ou plutôt l’appel à une forme de transposition vivante – aussi vrai qu’il ne peut s’agir de reproduire. C’était finalement s’efforcer, au sein même d’une philologie scientifique qui continuait de se revendiquer comme classique – et qui était donc déjà animée intérieurement par une perspective axiologique qui ne fut pas inventée par Nietzsche –, de soumettre la tendance scientifico-historique à l’instinct « esthétique » (selon les termes du jeune Nietzsche) pour mieux la subordonner à la vie. La perspective axiologique qui fut celle de Nietzsche de manière pleinement affirmée à l’époque de sa maturité dans la question de la généalogie de la morale, question qui unit elle-même une perspective scientifique, philologique21, avec une perspective axiologique, trouve donc déjà un terrain naturel d’expression dans la question de la “simple” philologie classique22. Avec cette différence importante, que la réflexion du jeune Nietzsche, portant certes déjà sur les valeurs, n’est pas encore une axiologie au sens plein du terme, c’est-à-dire une réflexion sur la valeur des valeurs mettant en question cette dernière comme telle23.

• 24 Wilamowitz (1848-1931) n’était encore à l’époque de la parution de La Naissance de la tragédie (187 (...)

9C’est ainsi la réactivation du classique en son sens axiologique que tenta Nietzsche dans son texte fort peu “classique” (au sens dévalué de “conformiste”) que fut La Naissance de la tragédie. La difficulté de cette tentative, consistant à réaliser l’union hiérarchique de la scientificité et de l’idéalité (ou fonction de modèle) dont on revêt l’Antiquité, se mesure non pas tant au pamphlet de Wilamowitz – dont l’excès et la transparente jalousie suffisent d’emblée à amoindrir la valeur24 – qu’à la post-face intitulée « Essai d’autocritique » que Nietzsche a rédigée lors de la réédition de 1886. Il y souligne rétrospectivement que le problème qui l’occupait derrière la tragédie et son origine, c’était le problème de la science elle-même – ce qui transparaissait aussi dans les pages que nous venons de voir de sa conférence inaugurale –, mais, cette fois, avec une mise en cause de l’esprit scientifique représenté particulièrement non par la philologie, mais par la dialectique et l’esprit théorique de Socrate. « La science pour la première fois saisie comme problématique et suspecte » fut installée sur le terrain de l’art, car, écrivait-il, « le problème de la science est indiscernable quand on le laisse sur le terrain de la science elle-même ». Nietzsche devait donc la décentrer, l’examiner dans l’optique de l’art, et examiner l’art dans l’optique de la vie. Mais ce décentrement, Nietzsche le fait parallèlement, sourdement, pour la philologie elle-même, et il le fait paradoxalement de l’intérieur, en proclamant la mue philosophique de la philologie – comme si celle-ci était déjà advenue, alors qu’elle est à accomplir : philosophia facta est quae philologia fuit. Sénèque, auquel Nietzsche fait allusion, n’exprimait rien de tel. Il ne souhaitait pas, il déplorait. Il ne traitait pas du devenir de la philologie, mais de celui de la philosophie. Nietzsche, lui, se préoccupe ici de la philologie.

• 29 Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement, éd. cit., p. 275.

13Nietzsche, à plusieurs siècles de là, dans un tout autre pays et un tout autre contexte historique, constate lui aussi une contamination de la philosophie par la philologie – en l’occurrence, le dévoiement de la philosophie en une pure histoire érudite de la philosophie, par où celle-ci se rend étrangère à elle-même. Il écrit, dans la troisième des conférences Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement, en déplorant la « destruction de la philosophie par elle-même »29 :

• 36 Lettre à Lucilius, 88.37, trad. H. Noblot.

18Après avoir énuméré une longue liste de ce type de recherches, où, comme l’on voit, il inclut déjà la « question homérique » et qu’il qualifie ailleurs de « fadaises qu’il faudrait désapprendre si on les savait »36, Sénèque pose ouvertement la question de leur utilité pour « quelque chose de bon » (ad ullam rem bonam, XIII.6), c’est-à-dire pour la vie, pour la vie dans son accomplissement ultime qu’est le bonheur selon la perspective stoïcienne, compris moralement.

• 37 Homer und die klassische Philologie, KGW II/1, p. 255.

19Les Grecs dont Sénèque dénonce ici l’occupation morbide ne sont déjà plus « les Grecs » par excellence : ce sont les érudits grecs d’Alexandrie, œuvrant dans le Mouseion (ou Musée, Sanctuaire des Muses) fondé par l’ancien général d’Alexandre le Grand, Ptolémée, peu après l’an 295 et doté de la célèbre Bibliothèque ; ce sont ces savants qui avaient déjà porté à un premier sommet la philologie scientifique et érudite, saluée d’ailleurs par Nietzsche dans sa conférence inaugurale pour ce qui est de la question homérique37, et qui s’adonnaient à l’édition critique d’Homère et de toute la littérature de la Grèce classique.

• 38 Philologia : Théétète, 146a. Philologos : Lachès, 188c, 188e ; Théétète, 161a ; Phèdre, 236e ; Répu (...)
• 39 Cette interprétation traverse en particulier le cours sur Platon (Einleitung in das Studium der pla (...)

20La philologie scientifique et critique est donc née dès l’Antiquité et a eu une destinée contraire à l’intention de celui qui forgea pour la première fois le mot philologia. C’est en effet selon toute vraisemblance Platon qui inventa ce mot, lequel figure une fois dans le Théétète. Avec philologia, il invente philologos ainsi que leurs contraires, misologia et misologos38. Mais chez lui, la philologia ne désigne nullement une science d’édition et d’explication des textes majeurs du passé, une science de l’exégèse à l’appui du contexte historique, une critique de la transmission et de la tradition des œuvres écrites. Platon lui-même a brillé dans l’art de faire disparaître l’auteur et de falsifier pour ainsi dire l’origine de la parole dès lors qu’elle était écrite, si bien qu’en ce sens, Platon serait l’anti-philologue par excellence, comme Nietzsche disait de Platon qu’il était un esprit absolument non historique39. On sait la critique que fit Platon de l’écriture ou plus exactement des capacités d’éducation par le truchement de l’écriture, qu’il jugeait précisément à l’aune de la vie et de la mort, l’écrit n’étant plus qu’une parole peinte en noire, privée de la vie et n’ayant de sens que par rapport à la parole vivante qui lui sert de modèle. La philologia de Platon n’est rien d’autre que l’amour vivant de la parole vivante, du logos au sens le plus animé. En tant que désir passionné pour la parole échangée, elle se confond avec la philosophia conçue comme une dialectique.

• 40 On lui prête parfois une recension du texte, qu’il aurait offerte à Alexandre le Grand (Plutarque, (...)
• 41 Cf. Homer und die klassische Philologie, KGW II/1, p. 250 : Nietzsche met ici ce genre de propos da (...)

21Si c’est Platon qui invente le mot philologia, c’est en revanche non à lui mais à Aristote qu’on fait parfois remonter l’invention de la philologie au sens scientifique. Car Aristote aurait peut-être réalisé une édition critique d’Homère40, Aristote, dont la tradition nous dit que Platon l’appelait « le lecteur », et qui est probablement le premier à avoir constitué une bibliothèque scientifique d’importance, dans le cadre du Lycée. C’est dans cette filiation en tout cas que se situent les philologues alexandrins gravitant autour de la Bibliothèque d’Alexandrie, fondée donc par un ancien général d’Alexandre le Grand dont Aristote a été, comme on sait, le précepteur, et sur les conseils d’un disciple d’Aristote et de Théophraste, Démétrios de Phalère. La bibliothèque du Lycée sera d’ailleurs à terme transférée à Alexandrie. Ce sont donc ces savants alexandrins qui servent à Nietzsche pour nommer le type humain de l’érudit, de la taupe philologique, avaleuse professionnelle de poussière41, qu’il retrouve chez ses confrères et qu’il a lui-même aussi été au moment même où il le brocarde.

• 42 Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement, éd. cit., p. 244.
• 43 Idem, p. 243.

22Cette philologie érudite alexandrine, Sénèque l’avait donc déjà clairement attaquée au nom de la philosophie, et Nietzsche répète ce geste à plusieurs siècles d’intervalle. Tout comme le vers de Virgile ne disait rien au grammaticus, « l’Antiquité, écrit Nietzsche dans les conférences Sur l’avenir…, ne […] parle pas au philologue, et par conséquent il n’a rien à dire de l’Antiquité »42. On retrouve ici la malédiction de l’écrit que révèle Platon dans le Phèdre, comme si l’écrit avait une dynamique mortuaire qui dessèche la grandeur et la beauté la plus saisissante en poussière d’érudition stérile. On lira en particulier ce tableau dans la troisième conférence Sur l’avenir… : Nietzsche y vilipende l’incapacité à éprouver une pensée hors de l’ordinaire à la lecture de Sophocle et d’Aristophane ; il moque la manière dont les philologues professionnels – autrement dit les mauvais philologues – réduisent Homère en miettes par une étude de ses prépositions pour régler la question homérique43. La question de la philologie n’est en fait rien d’autre que la question de la possibilité même de la parole de l’écrit, de la possibilité même qu’a un écrit de nous parler depuis le lointain de son écriture vivante, depuis l’étrangeté de son époque, de son auteur. La question de la philologie se ramène au problème posé dans le Phèdre.

• 45 Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement, IV, Pléiade, p. 252.
• 46 KGW II/1, p. 250.

24Mais cette revendication est aussi excentrique en ce qu’elle décentre non seulement le philologue, mais encore le philosophe lui-même, autrement dit : l’homme moderne qui est dans le philosophe. Nietzsche se préoccupe en effet d’une autre maladie, la maladie de la modernité. L’homme moderne se prosterne devant lui-même et se prend comme mesure. La philologie classique, nous l’avons longuement souligné, est en soi une question de valeur, de modèle, de point de référence. Revendiquer la philologie classique, c’est donc ici revendiquer l’Antiquité pour « délivrer l’homme moderne de la malédiction du moderne »45, c’est-à-dire d’une fixation néfaste sur une mauvaise aune. La prosternation narcissique de l’homme moderne devant lui-même est à l’origine de sa haine envers la philologie classique, comme le souligne la conférence inaugurale46. Avec la question de la philologie classique, il se joue beaucoup plus qu’une simple querelle universitaire entre disciplines.

• 49 Tous ces textes seront prochainement traduits en français à partir des manuscrits, sous le titre Éc (...)
• 50 Section III à VI de la KGW.
• 51 Ainsi G. Colli & M. Montinari ont-ils réuni dans la section II de la KGW les philologica et les not (...)

28Pour finir, nous passerons rapidement en revue les écrits philologiques de Nietzsche49, entendons par là en gros ceux qu’il a produits jusqu’à sa renonciation à la chaire de philologie et que l’on n’a pas classés d’emblée comme philosophiques. Toutefois, à la lumière de la proclamation philosophia facta est, on comprendra que toute séparation radicale entre des écrits philosophiques et des écrits philologiques court le risque d’être prise en défaut chez Nietzsche. C’est souvent un simple fait éditorial – donc un fait pouvant et devant être lui-même soumis à la critique philologique – qui conduit à classer La Naissance de la tragédie et des textes comme La Philosophie à l’époque tragique des Grecs ou encore La joute chez Homère (comme les quatre autres préfaces pour des livres non écrits) dans les œuvres philosophiques50, pour ne citer que ces titres, tandis que les cours sur Platon ou sur la tragédie grecque ne bénéficient pas ordinairement de cette qualification51. La différence réside en ce dernier cas plutôt dans le statut de cours, où Nietzsche ne s’autorisait pas une pure interprétation personnelle des objets dont il avait pour mission d’instruire les étudiants, ce qui explique notamment son abondant recours à la littérature secondaire. Mais si l’on peut sans difficulté distinguer entre un cours d’un côté et un livre voulu comme tel et publié comme tel de l’autre, si l’on peut même sans difficulté tracer une ligne de démarcation entre des études publiées par Nietzsche mais relevant pleinement de problèmes philologiques au sens le plus étroit du terme (histoire de la composition d’un recueil de poésie, édition d’un manuscrit, etc.), il arrive en bien d’autres cas que la ligne de partage n’aille plus de soi et il apparaît indiscutablement que les écrits « philologiques » de Nietzsche lui ont, à tout le moins, fourni un matériau pour ses écrits « philosophiques », non seulement contemporains de ses cours, mais encore jusqu’à la dernière période de sa vie consciente.

• 52 Zur Geschichte der Theognideischen Spruchsammlung (Contribution à l’histoire du recueil gnomique de (...)
• 53 Théognis, Poèmes élégiaques, Collection des Universités de France (l’édition remonte à 1948, mais e (...)
• 54 Théognis y est explicitement mentionné dans la 2^e dissertation, § 5. Mais, outre des mentions dans (...)

29C’est le cas tout particulièrement de l’article sur Théognis de Mégare (poète grec de la deuxième moitié du vi^e s.), première étude philologique rédigée par Nietzsche en 1866 à l’âge de 21 ans et publiée l’année suivante52 – Théognis, dont le nom figure en bonne place dans le dernier livre publié de son vivant par Nietzsche, La Généalogie de la morale (1887). Nietzsche y traite de la compilation ayant conduit au recueil des élégies de Théognis, et il propose des explications originales et astucieuses pour l’ordre dans lequel aurait été faite cette réunion d’élégies en s’appuyant sur des répétitions (des sortes d’aberrations) apparaissant dans le recueil. Les hypothèses de Nietzsche sur la confection de ce recueil de poésie sont encore mentionnées (et discutées) par exemple dans l’introduction de l’édition de Théognis aux Belles Lettres53. Sur le plan philosophique, la fréquentation philologique de Théognis a joué un rôle décisif dans la compréhension d’une morale aristocratique et dans les analyses lexicales du bien et du mal qu’on trouve notamment dans La Généalogie de la morale54.

• 55 Beiträge zur Kritik der griechischen Lyriker. I. Der Danae Klage (Contributions à la critique des l (...)
• 56 Humain, trop humain, I, § 154 ; cf. Die griechische Lyriker, KGW II/2, p. 150.
• 57 Humain, trop humain, II, § 219.

30Un autre texte publié par Nietzsche porte sur un autre poète, Simonide de Céos (vi^e / v^e s.), et parut en 186855. Simonide, dont Platon fait une exégèse dans le Protagoras, est pour Nietzsche d’abord le poète qui proclame de prendre la vie comme un jeu56 et qui participe de ce mouvement que Nietzsche considère comme la marque des Grecs : l’effort pour conquérir la clarté et surmonter l’obscurité. « Avec le calme du soleil », dit-il en parlant de sa claire parole57.

• 58 De Laertii Diogenis fontibus (Des sources de Diogène Laërce), parties I & II : Rhein. Mus. N.F. XXI (...)

31À côté de ces deux articles consacrés à la poésie, Nietzsche a fait paraître six autres textes. Trois d’entre eux (dont deux écrits en latin), traitent de Diogène Laërce et de ses sources58. Cette fréquentation assidue de l’ouvrage de Diogène par Nietzsche dans les années 1869-1870 a été décisive pour son approche des philosophes de l’Antiquité sous l’angle de leur personnalité, dessinée par quelques traits choisis, selon le procédé adopté dans son livre inachevé mais destiné originellement à la publication, La philosophie à l’époque tragique des Grecs, issu d’un cours sur les préplatoniciens de 1872.

• 59 Der florentinische Tractat über Homer und Hesiod, ihr Geschlecht und ihren Wettkampf (Le traité flo (...)
• 60 Certamen quod dicitur Homeri et Hesiodi (La joute légendaire d’Homère et Hésiode), Leipzig, 1871 (K (...)
• 61 Voir J. Latacz, « On Nietzsche’s Philological Beginnings », p. 18-19.
• 62 Voir les appréciations faites en 2014 dans H. Heit & A. Jensen (eds.), Nietzsche as a Scholar of An (...)

32Enfin, trois autres textes publiés portent sur Homère : outre la conférence inaugurale publiée en 1869, il publie en 1870 et 1873 une étude sur un texte grec connu par un manuscrit florentin du xiv^e siècle, présentant une joute légendaire entre Homère et Hésiode59, et il procède en 1871 à l’édition scientifique de ce texte grec60. Les hypothèses faites par Nietzsche à propos des sources de ce texte ont été par la suite confirmées par des découvertes de papyri61. Dans l’ensemble, si la philologie classique d’aujourd’hui ne mentionne plus beaucoup les hypothèses philologiques de Nietzsche, certaines de ces hypothèses restent néanmoins vivantes ou ont même été confirmées62.

• 63 Huit brèves recensions, publiées entre 1868 et 1870 (voir KGW II/1, p. 367-379).
• 64 Voir Pléiade, I, p. 738 sq., les projets nietzschéens sur Démocrite en 1868, contemporains d’une cr (...)
• 65 Primum Oedipodis Regis carmen choricum, KGW I/3, April 1864 bis September 1864, 17[1], p. 329 sq.
• 66 Les datations de ces textes sont parfois complexes selon que le cours a été faits plusieurs fois et (...)

33Ces textes publiés par Nietzsche lui-même, réunis dans le premier volume de la section II de l’édition des œuvres par Colli & Montinari, ne sont encore qu’une petite partie de ses écrits philologiques. Sans même parler des quelques recensions qu’il a publiées63 ou de quelques textes dits de jeunesse – sur Démocrite par exemple64, ou sur le premier chœur d’Œdipe Roi, texte rédigé en trois langues, latin, grec et allemand65 –, il a laissé d’abondantes notes inédites de cours réunies dans les quatre autres volumes de la section II de l’édition Colli / Montinari. Pour prendre la mesure de leur ampleur et de leur technicité, nous passerons ici en revue rapidement les thèmes et domaines abordés entre 1869 et 1879, en donnant une date principale de commencement de la tenue du cours66.

• 67 Trois cours sur Les Choéphores (KGW II/2, p. 3-104).
• 68 Einleitung in die Tragödie des Sophocles (KGW II/2, p. 7-57). Il existe une traduction de ce texte (...)
• 69 Non moins de quatre cours (KGW II/3, p. 101-338). Les travaux de Nietzsche sont encore cités aujour (...)
• 70 <Einführung in das Studium der platonischen Dialoge> ou <Einleitung in das Studium Platons> (KGW II (...)
• 71 Die vorplatonischen Philosophen (KGW II/4, p. 211-362), dont existe déjà aux éditions de L’Éclat un (...)
• 72 <Die διαδοχαί der vorplatonischen Philosophen> (KGW II/4, p. 615-632), dont existe déjà dans le liv (...)
• 73 Geschichte der griechischen Beredsamkeit (1872) ; <Darstellung der antiken Rhetorik> (1874) (KGW II (...)
• 74 <Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles> (KGW II/4, p. 523-528). La traduction de la Rhétorique, r (...)
• 75 Der Gottesdienst der Griechen (KGW II/5, p. 363-520). Il existe une traduction de ce texte par E. C (...)

35En philologie grecque, Nietzsche a rédigé des cours sur les tragédies d’Eschyle67 et de Sophocle68, sur la poésie lyrique, sur la rythmique69, autant de cours contemporains de la préparation de La Naissance de la tragédie parue en 1872 et liés directement à sa rédaction ; sur Platon, avec une volumineuse introduction à la lecture des dialogues (1871)70 ; sur les philosophes préplatoniciens (1872)71, sur les successions des philosophes préplatoniciens (1873)72 ; sur la rhétorique grecque en général (1872, 1874)73 – et l’on sait l’intérêt personnel que Nietzsche a porté à la rhétorique pour sa propre écriture –, et sur la rhétorique aristotélicienne en particulier, avec une traduction partielle de la Rhétorique du Stagirite (1874)74 ; sur l’histoire de la littérature grecque dans son ensemble (très gros cours de 350 p., s’étendant sur trois semestres, de 1874 à 1876, avec réflexion liminaire critique sur la notion même et le mot de littérature, la question de l’écrit et de la parole, etc.), enfin sur le culte des dieux en Grèce (1875)75.