Bibliographie
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Bizub Edward, Proust et le moi divisé : la « Recherche », creuset de la psychologie expérimentale, Genève : Droz, 2006.
Carbone Mauro, Proust et les idées sensibles, Paris : Vrin, 2008.
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Deleuze Gilles, Marcel Proust et les signes, Paris : PUF, 1964.
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Godeau Florence, Les Désarrois du Moi, Tübingen : Niemeyer, 1995.
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Hühn Lore, Fichte und Schelling, Stuttgart / Weimar : Metzler, 1994.
Levinas Emmanuel, Noms propres, Saint-Clément-la Rivière : Fata Morgana, 1976.
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Marx Werner, Schelling : Geschichte, System, Freiheit, Freiburg i. Br. : Alber, 1977.
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Picon Gaétan, Lecture de Proust, Paris : Gallimard, 1995.
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Spinoza Baruch, Ethica ordine geometrico demonstrata, in : Benedicti de Spinoza opera quotquot reperta sunt, t. 1, Hagae, Nijhoff, 1914.
Tilliette Xavier, Schelling – Une philosophie en devenir, Paris : Vrin, 1992.
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Notes
Schelling, Le Système de l’idéalisme transcendantal, traduit et annoté par Christian Dubois p. 46 (texte allemand dans Schellings Werke [abrégé désormais en SW] III, 383).
Idem, p. 50 (SW III, 388).
A. Henry, Marcel Proust. Théories pour une esthétique.
G. Picon, Lecture de Proust, p. 102 : « Il semble bien que l’œuvre de Proust soit cette immense et très singulière rhapsodie de la connaissance, cette chanson de geste de l’ego transcendantal. » Ou encore : « Épopée de la subjectivité ? Peut-être. Il s’agit en tout cas d’une subjectivité transcendantale » (p. 101).
H. Bergson, Matière et mémoire, p. 274 ; voir aussi p. 82.
Idem, p. 269.
Que l’on voie à ce propos la comparaison très détaillée et mettant en évidence les différentes facettes des mémoires bergsoniennes et proustiennes offerte par Fraisse, dans L’Éclectisme philosophique de Marcel Proust, p. 1115-1135.
G. Deleuze, Marcel Proust et les signes, p. 22.
Voir les passages suivants : Schelling, op. cit., p. 57 (SW III, p. 397) ; p. 134 (SW III, p. 485).
Schelling, op. cit., p. 50 sqq. (SW III, 389). Cette double perspective sur l’évolution du Moi – « pour nous qui philosophons » et pour le Moi en tant que conscience subjective – anticipe ici la structure de fond de la Phénoménologie de l’Esprit, comme l’ont vu des interprètes différents tels que X. Tilliette dans Schelling – Une philosophie en devenir, p. 199 ; W. Marx, dans Schelling : Geschichte, System, Freiheit, p. 63 sqq. ; M. Frank dans Eine Einführung in Schellings Philosophie, p. 94. On peut rappeler ici que P. Macheray dans Proust entre littérature et philosophie, p. 56-64, consacre dans son livre sur Proust un chapitre au parallèles entre la Recherche et la Phénoménologie, en mettant pareillement en évidence la dynamique « double » qui soutient les deux œuvres : « Le livre de Hegel relate simultanément ces deux « histoires » : l’histoire avec une minuscule et l’Histoire avec une majuscule, qui marchent en sens inverse, l’une à l’endroit et l’autre à l’envers. Ceci est, si l’on veut, la version hégélienne du cercle herméneutique. Par d’autres moyens, et dans un style rugueux et âpre qui n’a rien à voir avec celui, imbibé du « vernis des maîtres », utilisé par Proust – ce qui rend la lecture du livre de ce dernier infiniment plus séduisante –, Hegel obtient donc un résultat comparable : il fait apparaître la trajectoire de l’esprit aliéné au temps comme étant suivie dans deux sens à la fois, l’un tirant vers l’avant, l’autre tendant vers l’arrière, deux mouvements opposés qui coexistent sans jamais se confondre » (p. 61-62).
Schelling, op. cit., p. 260 (SW III, 628 sq.).
Idem, p. 33 (SW III, 369).
Le texte en question est le § 63 de l’Allgemeine Deduktion des dynamischen Prozesses (1800), il s’agit donc d’un texte contemporain au Système), qui voit dans les produits finis des forces physiques (dont il affirme l’identité de fond avec le transcendantal) la source de ce Vermögen qui n’avait pas été théorisé par Kant : la mémoire transcendantale. Schelling écrit en fait : « Wenn die ganze Natur sich bis zum Bewußtseyn potenzirte, oder wenn sie von den verschiedenen Stufen, die sie durchläuft nichts – kein Denkmal – hinter sich zurückließe, so würde sich zu reproduciren ihr selbst mit der Vernunft unmöglich seyn, deren transcendentales Gedächtniß, wie bekannt, durch die sichtbaren Dinge angefrischt werden muß. Die platonische Idee, daß alle Philosophie Erinnerung sey, ist in diesem Sinne wahr ; alles Philosophieren besteht in einem Erinnern des Zustandes, in welchem wir eins waren mit der Natur » (SW IV, p. 77). Que l’on voie aussi les réflexions de Hühn (1994), 31sq., sur l’idée schellingienne d’un « passé transcendantal » de l’auto-conscience, comme elle commence à se développer à partir des écrits de jeunesse de Schelling.
Schelling, op. cit., p. 36, compare l’activité constructive du Moi, qui trouve expression dans la synthèse absolue, à l’acte du géomètre qui tire uns ligne : « […] on ne peut pas plus démontrer ce qu’est le Moi que ce qu’est la ligne ; on peut seulement décrire l’action par laquelle il naît. – Si la ligne pouvait être démontrée, elle n’aurait pas besoin d’être postulée. Il en est de même de cette ligne transcendantale de la production qui doit être originairement être intuitionnée dans la philosophie transcendantale et dont toutes les autres constructions de la science ne font que découler » (SW III, p. 372).
Schelling même, dans la sixième de ses Lettres sur le Dogmatisme et le Criticisme, met en lumière la nature « proleptique » de notre connaissance de l’Absolu (SW I, p. 311).
Je reprends la formulation de G. Deleuze dans Marcel Proust et les signes, p. 81 sq., qui voit dans ces formules un leitmotiv de la Recherche.
CS I, 30.
CS I, 157.
CS I, 393 sq.
H. Bergson, op. cit., p. 280.
Voir l’Ergänzungsband (1994) de la nouvelle édition des œuvres de Schelling pour une reconstruction exhaustive de l’histoire de la dispute entre les théories de la préformation et de l’épigénèse (p. 566 sq.).
Schelling, op. cit., p. 193 (SW III, 552).
Idem, p. 131 (SW III, 481).
Idem, p. 131 (SW III, 482).
Idem, p. 134 (SW III, 485).
Idem, p. 139, pose les quatre questions suivantes : « 1) Pourquoi une nature organique en général est-elle nécessaire ? 2) Pourquoi une gradation est-elle nécessaire dans la nature organique ? 3) Pourquoi y a-t-il une différence entre organisation animée et organisation inanimée ? 4) Quel est le caractère fondamental de toute organisation ? » (SW III, p. 491). La troisième limitation est introduite dans le cadre de la réponse que Schelling donne à la troisième question.
Schelling, op. cit., 130 sq. (SW III, p. 480 sq.).
Chez Kant il est en fait au § 65 de la troisième Critique question d’une auto-organisation des structures organiques. Schelling transpose ce modèle de l’auto-organisation au processus d’évolution de l’auto-conscience.
Schelling, op. cit., p. 140 (SW III, 491).
Idem, p. 142 (SW III, 494).
Idem, p. 148 (SW III, 495).
En particulier dans le Erster Entwurf on trouve des remarques en ce sens : en se référant au partisan de l’épigénèse Harvey, selon lequel « omnes corporis partes non actu quidem sed potentia insunt germini », Schelling conclut en nous disant que « Alle Bildung geschieht daher durch Epigenesis » (SW III, p. 60 sq.).
Dans une annotation dans le Handexemplar, Schelling écrit que sa conception de l’épigénèse est compatible avec la notion de Bildungstrieb que l’on trouve chez Blumenbach et qu’une telle conception peut être définie aussi en tant qu’« évolution dynamique » ou alors « préformation dynamique » (SW III, p. 61), au sens que la direction du Bildungstrieb en tant que force de développement organique fondamentale est prédéterminée.
Voir par exemple le § 74 de la Monadologie.
La tentative de repenser l’opposition entre jugements analytiques et jugements synthétiques caractérise l’œuvre schellingienne depuis ses débuts : si dans l’écrit Über die Form Schelling cherchait encore une forme « mixte » qui aurait constitué un complément aux formes analytiques et synthétiques (SW I, p. 104 sq.), dans le Système il cherche un jugement qui soit en même temps analytique (et en ce sens inconditionnellement certain) et synthétique (et ainsi capable de fonder un savoir avec un contenu propre), pour trouver dans notre auto-conscience le point d’où un tel jugement devient possible (SW III, p. 362 sq.). Pour une interprétation de la philosophie de Kant à partir de la notion d’« épigénèse de la raison » au § 27 de la Critique de la raison pure voir aussi C. Malabou, Avant demain : épigenèse et rationalité.
TR IV, 451.
G. Deleuze, Le Bergsonisme, p. 100.
CS I, 47. Il est significatif que Deleuze, dans sa confrontation avec les théories de la préformation et de l’épigénèse dans le premier chapitre de son livre sur Leibniz, reprenne, sans mentionner Proust, l’image de l’origami pour illustrer le principe leibnizien des plis préformés : « La science de la matière a pour modèle l’« origami », dirait le philosophe japonais, ou l’art du pli du papier » (G. Deleuze, Le Pli, p. 9).
Voir à ce propos l’article de J. Ben Mustapha « Les échos de la loi biogénétique fondamentale dans la Recherche », in : Bulletin d’informations proustiennes, en particulier p. 131 : « Le réveil d’un homme est comparable à la naissance d’un être vivant qui parcourt de façon accélérée les étapes fondamentales déjà parcourues par son espèce ». Voir aussi P. Moret-Jankus, Race et imaginaire biologique chez Proust, pour une revue plus générale des connaissances biologiques dont disposait Proust.
H. Bergson, L’Évolution créatrice, p. 18.
C’est là la formulation moderne du principium individuationis telle qu’elle est donnée par Hobbes dans le De corpore (pars secunda, cap. 11, 7, p. 106 sq.) et qui est aussi à la base de la définition spinozienne de l’individu en tant qu’entité capable d’auto-conserver sa forme (Ethica ordine geometrico demonstrata, II, prop. 13, def. ; in : Benedicti de Spinoza opera quotquot reperta sunt, t. 1, p. 86 sq.).
TR IV, 508.
TR IV, 508.
TR IV, 623.
Schelling, Le Système de l’idéalisme transcendantal, p. 183 (SW III, p. 540).
Idem, p. 190 (SW III, 548).
Ibid.
Idem, p. 193 (SW III, 552).
G. Deleuze, Marcel Proust et les signes, p. 63.
F. Godeau, Les Désarrois du Moi, p. 170 : « Personnage proleptique, la maîtresse de Swann prépare les hybridations à venir, car les femmes aimées par le Narrateur offriront toutes une étonnante multiplicité de visages possibles ».
Le thème de la « variation » est central dans la Recherche, comme l’a vu M. Merleau-Ponty, dans La nature : notes, Cours du Collège de France, aussi, en reliant par ailleurs cette notion à celle de « mélodie animale » chez Uexküll : « Comme le dit Proust, la mélodie, c’est une Idée platonicienne que l’on ne peut pas voir à part. Il est impossible de distinguer en elle le moyen et la fin, l’essence et l’existence. D’un centre de matière physique surgit, à un moment donné, un ensemble de principes de discernement qui font que, dans cette région du monde, il va y avoir un événement vital » (p. 228). Sur la base de ces déterminations Merleau-Ponty introduit la notion de « thématisme variable » : « Le thème de la mélodie animale n’est pas en dehors de sa réalisation manifeste, c’est un thématisme variable que l’animal ne cherche pas à réaliser par la copie d’un modèle, mais qui hante ses réalisations particulières, sans que ces thèmes soient le but de cet organisme » (p. 233). Voir sur cette question aussi M. Carbone, Proust et les idées sensibles, p. 25 sq., et M. Carbone, Amore e musica. Mes remerciements vont ici à Mme Chiara Palermo de l’Université de Strasbourg pour l’indication concernant cet important complexe thématique.
TR IV, 493.
TR IV, 483.
Là aussi faut-il ajouter que pour ce qui est la vie individuelle du héros, la série amoureuse trouve son point de départ dans le rapport avec la mère. Mais comme le dit G. Deleuze dans Marcel Proust et les signes, p. 64 : « La mère apparait plutôt comme la transition d’une expérience à une autre, la manière dont notre expérience commence, mais déjà s’enchaîne avec d’autres expériences qui furent faites par autrui. À la limite, l’expérience amoureuse est celle de l’humanité toute entière, qui traverse le courant d’une hérédité transcendante. » L’archétype en jeu n’est donc pas celui de la Grande Mère mais celui, tout proustien, de la Femme née pendant le sommeil du protagoniste « d’une fausse position de [sa] cuisse » (CS I, 4).
Voir G. Deleuze, Marcel Proust et les signes, p. 63 : « […] la série de nos amours dépasse notre expérience, s’enchaîne avec d’autres expériences, s’ouvre sur une réalité trans-subjective. L’amour de Swann pour Odette fait déjà partie de la série qui se poursuit avec l’amour du héros pour Gilberte, pour Mme de Guermantes, pour Albertine ».
Voir aussi le passage de Sodome et Gomorrhe où le protagoniste réfléchit aux similitudes et différences entre son amour pour Albertine et l’amour de Swann pour Odette : « Aussi la douceur apportée par les affirmations d’Albertine faillit-elle en être compromise un moment parce que je me rappelai l’histoire d’Odette. Mais je me dis que s’il était juste de faire sa part au pire, non seulement quand, pour comprendre les souffrances de Swann, j’avais essayé de me mettre à la place de celui-ci, mais maintenant qu’il s’agissait de moi-même, en cherchant la vérité comme s’il se fût agi d’un autre, il ne fallait cependant pas que par cruauté pour moi-même, soldat qui choisit le poste non pas où il peut être le plus utile mais où il est le plus exposé, j’aboutisse à l’erreur de tenir une supposition pour plus vraie que les autres, à cause de cela seul qu’elle était la plus douloureuse. N’y avait-il pas un abîme entre Albertine, jeune fille d’assez bonne famille bourgeoise, et Odette, cocotte vendue par sa mère dès son enfance ? La parole de l’une ne pouvait être mise en comparaison avec celle de l’autre » (SG III, 228).
Voir par exemple l’Erster Entwurf, où Schelling écrit : « Der Natur ist das Individuelle zuwider, sie verlangt nach dem Absoluten, und ist kontinuierlich bestrebt, es darzustellen » (SW III, p. 43).
Il faut mentionner ici aussi l’intérêt de Marcel Proust pour les phénomènes étudiés par la psychologie expérimentale de son temps et surtout le fait que son père Adrien Proust était une des figures de proue de la nouvelle science, s’étant intéressé justement au phénomène de la division de conscience, comme l’a bien montré E. Bizub, Proust et le moi divisé : la « Recherche », creuset de la psychologie expérimentale, p. 121 sq.
TR IV, 516.
Dans le même sens va aussi la lecture que propose Levinas dans l’essai « L’Autre dans Proust » dans Noms propres : ce n’est que par le fait d’être étrangers à nous-mêmes que nous arrivons à nouer des liens de communication véritable avec autrui. Voir E. Levinas, Noms propres, p. 120 : « Le moi s’est déjà séparé de son état, dans l’intimité même où il se maintient normalement avec lui, comme le bâton immergé se brise tout en restant entier. […] En dépit du principe de Lachelier qui distingue la douleur, de la réflexion sur la douleur, l’une étant douloureuse, l’autre seulement vraie ou fausse, la réflexion proustienne, commandée par un écart entre le moi et son état, par une espèce de réfraction met sur la vie intérieure, son accent même. Tout se passe comme si un autre moi-même doublait constamment le moi, dans une inégalable amitié, mais aussi dans une froide étrangeté que la vie s’efforce à surmonter. Le mystère chez Proust est le mystère de l’autre. »
F. Godeau, op. cit., p. 164.
À une conclusion similaire parvient aussi J. Ben Moustapha, « Les échos de la loi biogénétique fondamentale dans la Recherche », p. 134 : « Si le présent est gonflé par diverses sortes de passés et que des groupes – restreints comme élargis – habitent l’individu, ce qui est souligné à travers tout cela, c’est l’énorme part d’altérité dans l’ego : le je est bien, dans sa majeure partie, un autre. »
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