1Dans la Science de la logique, Hegel a énoncé en quoi Schiller, après Kant, pouvait introduire à l’appréhension spéculative de l’Idée :

• 1 G. W. F. Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. I. La science de la logique. Concept prél (...)

« Beaucoup, notamment Schiller, ont découvert dans l’Idée du Beau artistique, de l’unité concrète de la pensée et de la représentation sensible, l’issue faisant sortir des abstractions de l’entendement séparateur ; d’autres l’ont découverte dans l’intuition et la conscience de la vitalité en général […]. La présence actuelle des organisations vivantes et du Beau artistique rend visible, aussi bien pour le sens que pour l’intuition, déjà la réalité effective de l’Idéal. C’est pourquoi les réflexions kantiennes sur ces objets seraient particulièrement propres à introduire la conscience dans la saisie et la pensée de l’Idée concrète »1.

Je ne reviendrai pas sur le développement de cette grande lecture hégélienne, car mon propos se situe après elle, précisément à partir de mouvements qui ont émergé en Allemagne pour contrer le principe même de l’idéalisme spéculatif. Ce refus est celui de considérer que la réalité du phénomène puisse être expliquée par le mouvement même de l’idée : ce qui se marque notamment par un désaveu croissant et bientôt assez général de la Naturphilosophie, dans lequel le rôle des milieux scientifiques est considérable. Dans ces conditions est-il encore besoin d’un idéalisme ? Est-on d’emblée « réaliste » si l’on n’est pas hégélien en matière de philosophie naturelle ? C’est, certes, a fortiori le cas si l’on est « matérialiste » – autre courant devenu très significatif dans les années 1850. Mais il y a aussi d’autres formes d’idéalisme, qui, face au matérialisme notamment, s’attachent à préserver la césure entre idée et phénomène. On cherche alors à réarticuler « idéalisme » et « réalisme » sans plus les concevoir comme des systèmes ennemis – notamment par le biais d’une épistémologie validant certaines prémisses kantiennes dans la construction de la connaissance scientifique des phénomènes. Dans son essai à valeur de manifeste « Sur l’idéalisme, le réalisme et l’idéal-réalisme », publié en 1859 dans l’influent journal philosophique d’Immanuel Fichte, Friedrich Überweg (le futur rédacteur du célèbre Grundriß der Geschichte der Philosophie) écrit par exemple :

• 2 F. Überweg, « Über Idealismus, Realismus und Idealrealismus », p. 76-78. Je traduis (comme pour t (...)

« Dans les théories métaphysiques et théosophiques, et aussi dans les théories éthiques, il y a une mythologie de l’idéalisme, c’est-à-dire une confusion de la vérité poétique et de la vérité scientifique ; ce qui survient toujours là où l’idéalisme exclut le réalisme hors de lui-même, et le laisse donc subsister à ses côtés, sur un mode dualiste […]. D’autre part il y a un réalisme sans idées, qui s’avance jusqu’à devenir naturalisme exclusif, matérialisme […].
Le but de la recherche philosophique se situe dans l’idéal-réalisme, qui reconnaît l’idéal dans le réel, le ἓν κατὰ τὰ πολλά – qui reconnaît dans la corporéité réelle l’animation idéale.
L’idéal-réalisme métaphysique n’hypostasie pas (avec une fraction platonisante du réalisme médiéval) ce qui se tient sur le plan du général et de l’essence ; pas plus qu’il ne lui attribue (avec le nominalisme) une valeur seulement subjective, mais il reconnaît (avec Aristote) l’un dans le multiple, l’immanence de l’essence dans les phénomènes. Il ne récuse pas (avec Hegel) les considérations naturalistes, non plus (avec les matérialistes) que la téléologie. Il ne cherche pas non plus, en s’en tenant à une perspective dualiste, la cause finale là où s’arrête la cause efficiente, et il n’en appelle pas à la causalité mécanique là où la fin semble absente : il trouve dans le mécanisme l’ensemble de l’édifice de ces lois que la fin idéale détermine comme les moyens de sa réalisation »2.

• 7 Idem, p. 356.

« de sorte que si l’idéalisme transcendantal et absolu croit pouvoir trouver dans les doctrines de Schiller des points d’appui pour le principe de l’identité de la pensée et de l’être et croit pouvoir faire de Schiller le garant incontesté de son propre procédé, nous devrons lui répondre avec tout ce que les convictions éminemment kantiennes de Schiller montrent de plus déterminé [Bestimmtheit] »7.

Lotze : l’« idéal-réalisme » schillérien est-il assez réaliste ?

Paternité schillérienne de la distinction idéaliste / réaliste

• 22 F. Schiller, Poésie naïve et sentimentale, p. 100. Cité par Lotze à partir de la seconde phrase, (...)

« L’on parvient aisément au concept de cette antinomie lorsque, comme je l’ai noté, l’on abstrait aussi bien du caractère naïf que du caractère sentimental ce qu’ils ont de poétique. Cela fait, il ne reste du caractère naïf, d’un point de vue théorique, qu’un esprit d’observation froid et une disposition constante à s’en tenir au témoignage uniforme des sens ; d’un point de vue pratique, qu’une soumission résignée à la nécessité (mais non à la contrainte aveugle) de la nature : […] abandon à ce qui est et à ce qui doit être. Il ne reste du caractère sentimental, d’un point de vue théorique, qu’un esprit de spéculation inquiet qui dans ce qu’il découvre cherche l’absolu ; d’un point de vue pratique, qu’un rigorisme moral qui absolutise les actions de la volonté »22.

10Dans la lettre de son texte, Schiller lui-même s’en tenait aux substantifs de personne incarnant les caractères : idéaliste, réaliste ; dans la suite de son propos Lotze passe quant à lui aux termes de réalisme (Realismus) et d’idéalisme (Idealismus), devenus entretemps bannières philosophiques et non plus seulement « différence de style [Sinnesrichtung] dont l’homme fait montre dans tous les domaines du savoir et de l’agir » (comme Lotze reformule encore le statut de l’opposition schillérienne). De cette différence générique de style peut bien découler aussi une différence de style philosophique, qui retentit directement sur la constitution des systèmes.

• 25 Idem, p. 364-365.

« Dans le savoir, le réalisme n’entend pas dépasser la connexion autochtone que le réel entretient dans son propre sein ; dans l’agir il a égard aux bornes que le donné oppose à nos aspirations et suit les chemins qu’il leur assigne ; ainsi, de même, dans la considération esthétique du monde […] il incline à considérer avec joie chaque phénomène […], mais répugne aux idéaux qui ne feraient pas la preuve de la signification qui leur revient en passant entièrement dans le phénomène »25.

• 26 Ibid., p. 365.

« Ce n’est pas seulement dans le savoir et l’agir que l’idéalisme aperçoit de façon plus aiguë la non-complétude et la dimension conditionnée de tout ce dont le fondement est uniquement empirique : mais [il y a] aussi, dans la considération esthétique du monde […], la certitude de ne trouver que dans des idées la loi vivifiante de cette réalité, [et cela] cause sa répugnance envers le donné, nonobstant toujours présent derrière l’injonction des idées »26.

Extraire la nature du rapport « sentimental »

12Ce que signifie une attitude « idéal-réaliste » dans le sens ici décrit est intéressant à commenter lorsqu’on le confronte aux thèses schillériennes, concernant le rapport à la nature engagé dans les deux cas.

14Mais surtout Lotze continue pour revenir vers Schiller lui-même :

• 34 Idem, p. 366.

« À vrai dire, c’est de Schiller lui-même que nous voudrions l’affirmer – c’est justement pour avoir nourri une telle opinion qu’il n’a pu atteindre à une conception véritablement poétique de la nature et [s’en est tenu à] de pompeuses descriptions oratoires. Assurément nous consultons la nature non comme une antithèse idyllique à la richesse confuse de notre vie, mais bien plutôt pour retrouver en elle la grandiose diversité, l’entrelacs [Verschlingung] des forces et des destinées [éprouvées] dans la vie, et qui dans la vie nous tourmente – mais [tout cela] placé dans une distance qui la rende encore sensible à l’intuition, tout en apaisant les affects »34.

« Idyllique », bien sûr, est directement une catégorie schillérienne, soit l’une des espèces du caractère poétique sentimental. Schiller la définit d’une part par un certain rapport entre idéal et réel, mais aussi, et dans l’ordre du texte même primitivement, comme un certain rapport à la nature – puisque tout tient chez lui à ceci : le concept schillérien de « nature » vaut comme une expression immédiate de l’idéal, c’est-à-dire que la nature en général ne vaut jamais poétiquement dans son extériorité immédiate, mais elle est elle-même devenue une Idée, et par ailleurs aussi un symbole : celui de l’intégrité de la nature humaine face à l’action sur elle de la culture.

15Ce qui pour Lotze vaut ici pour « réalité », c’est « la richesse confuse de notre vie » ; est donc posée d’une part une continuité entre vie et nature, qui peut faire implicitement écho au titre d’un des grands poèmes de Schiller : L’idéal et la vie. Placer la nature du côté de l’idéal et ce faisant dans une « antithèse » à la « vie » serait ultimement se détourner de l’une comme de l’autre en se privant de reconnaître leur « richesse » propre. Et l’affirmation est bien qu’il y a une telle richesse dans la considération de l’extériorité sensible qui caractérise effectivement la vie comme la nature. Commencer par connaître cette « grandiose diversité », la reconnaître comme « entrelacs des forces » en entreprenant tendanciellement d’en « démêler » l’écheveau, c’est aussi justement ce qu’entreprend la science, et pas seulement la poésie.

16Selon une expression chez lui paradigmatique, Lotze conçoit la nature comme « connexion » ou « articulation des choses » (Zusammenhang der Dinge) : la science doit justement rendre compte in medias res, pourrait-on dire, de cette « connexion » en l’envisageant de façon externe, comme « entrelacs de forces », dans un rapport mécanique (et non spéculatif, pour garder Hegel en perspective de notre propos). Il n’en reste pas moins qu’en visant idéalement la totalité de cette connexion, c’est aussi ce qui est « grandiose » dans la nature qui est à l’horizon : et à cet égard, Lotze ne séparera jamais la dimension esthétique de la nature visée comme totalité, de la dimension réaliste de son appréhension par la science, comme recherche du détail des articulations entre les phénomènes régis par des lois mécaniques. Mais on le notera enfin, en se voyant encore assigner l’effet collatéral d’« apaiser les affects », la dimension théorique de la science atteint ici aussi à la vocation du sens contemplatif de la theôria : comme telle, la voici cette fois mise en parallèle avec la poésie, dans la position d’un opérateur de « catharsis ».

17•

18J’ai fait plus haut mention d’une allusion de Lotze au grand poème schillérien Les Dieux de la Grèce. Il est temps de nous y consacrer car, toute allusive qu’elle soit, cette mention a une valeur tout à fait décisive aussi bien par le lieu textuel où elle apparaît que par sa teneur (à restituer derrière l’allusion). Lisons tout d’abord avant de contextualiser.

• 35 H. Lotze, Mikrokosmus. Ideen zur Naturgeschichte und Geschichte der Menschheit. Versuch einer Ant (...)

« Les découvertes cosmographiques du passé ont opéré une [mutation] irrémédiable : [désormais] les Dieux s’absentent [Entgötterung] totalement de l’univers. Soit le renversement de la mythologie : nous le verrons comme un [deuil] dont il faut nous relever [verschmerzt], et la dernière plainte qui se fit entendre dans les Dieux de la Grèce de Schiller n’aura jamais pour suite une tentative pour restaurer la foi en ce passé, à l’encontre des enseignements de la science. De grandes révolutions dans les conceptions religieuses nous ont fait dépasser cette perte et ont fourni, depuis bien longtemps, plus qu’il n’en faut pour y remédier »35.

Nous sommes ici dans l’introduction générale de Mikrokosmus : imposante trilogie dans laquelle Lotze expose une anthropologie appuyée sur sa philosophie de la science, et supposant ou retrouvant les postulats d’ensemble de sa métaphysique ; ouvrage, soit dit en passant, d’une formidable postérité en Allemagne comme au-delà, jusque dans les années 1920… date de sa 6^e édition.

• 37 F. Schiller, Die Götter Griechenlands, 1788 ; trad. X. Marmier, Poésies de Schiller, p. 152.

« Monde riant, où es-tu ? Reviens, âge fleuri de la nature. Hélas ! tes vestiges fabuleux n’ont été conservés que dans les régions féeriques de la poésie. Les campagnes sont tristes et muettes, nulle Divinité ne s’offre à mon regard. De ces images si belles et si vives l’ombre seule nous est restée. Au souffle mélancolique du Nord toutes ces fleurs sont tombées ; ce monde divin s’est écroulé pour en enrichir un autre. J’interroge avec tristesse les astres, Sélène, je ne trouve plus ; je m’adresse aux vagues, aux forêts, et ne répète qu’un vain son. Dépouillée de sa divinité [entgötterte… Natur], ignorante de la joie qu’elle donne, la nature n’éprouve point le ravissement de sa splendeur. Elle ne sent pas l’esprit qui la dirige, elle ne se réjouit pas de ma joie ; insensible même à l’honneur de son action, elle ressemble au pendule qui suit servilement les lois de la pesanteur. Pour se renouveler demain, elle s’ouvre aujourd’hui son propre tombeau, et la lune s’efface, reparaît sans cesse dans son cours uniforme. Les Dieux sont retournés dans la terre des poètes, inutiles désormais à un monde qui, rejetant ses lisières, se soutient par son propre poids. Ils sont partis, emportant avec eux le beau, le grand, toutes les couleurs, tous les tons ; il ne nous est resté que la lettre morte »37.

La nature schillérienne comble bel et bien les « aspirations » de l’esprit qu’évoque Lotze, aspirations doublement religieuses et esthétiques : les Dieux la peuplent, et dans cette présence elle prend sa « splendeur ». On saisit parfaitement le sens et la fonction de l’allusion lotzéenne à ce poème : là encore, le refus de l’attitude « sentimentale » par rapport à la nature, et de l’opposition du rapport scientifique et du rapport poétique à cette dernière. Lotze n’en dit pas davantage sur Schiller : mais ce qui vient ici donner la clé de l’allusion constitue le point à la fois culminant et final de plusieurs pages où elle a été déployée par anticipation.

• 38 Idem, v. 1-4 ; 3^e strophe. Je place entre astérisques les éléments qui apparaissent a posteriori (...)
• 39 Cf. H. Lotze, Mikrokosmus 1, p. XXXII-XXXIII. Il faut encore, selon moi, mettre ce passage en lie (...)

« [I]l n’y a pas […] de fondement dans ce qui […] oppose un obstacle aussi puissant à ce que soit reconnue la conception mécaniste de la nature : la crainte anxieuse que ses conclusions ne chassent du monde tout ce qu’il a de vivant, de libre, de poétique […]Ce sentiment d’autochtonie [Heimatlichkeit] qui pouvait faire qu’un peuple constitué – ignorant hors de ses frontières toute l’étendue incommensurable qui est celle de la vie humaine – se sente lui-même toute l’humanité, sente chaque colline, *chaque source de son territoire comme placée sous la garde attentive d’une divinité particulière*38, cette *union que formaient divin et humain* a disparu partout avec le progrès de la connaissance géographique apporté par la migration des populations. Mais cette perspective élargie ne flétrit rien, elle ne fit au contraire que modifier, élever l’attrait poétique du monde. Les découvertes de l’astronomie anéantirent le concept qu’on se faisait du ciel, de la terre ; ils défirent, avec le premier, le séjour visible [anschaulich] des Dieux, pour ouvrir l’incommensurabilité d’un firmament dans lequel l’imagination poétique [Fantasie] ne trouvait plus aucune patrie pour le suprasensible ; […] Qui voudrait nier que cette modification des conceptions cosmographiques n’eût provoqué au cours de l’histoire une modification très significative de l’atmosphère [Umstimmung] caractérisant l’imagination poétique des peuples ? Pour sûr la vie n’est pas la même sur le disque terrestre si les sommets de l’Olympe, bien visibles, et dans un lointain que nous ne pouvons saisir, les portes du monde souterrain renferment tous les secrets de l’univers, ceux des cimes comme ceux des profondeurs, dans les limites familières de la patrie que l’on a sous les yeux [anschaulich] »39.

21Mais tout en rapportant à Schiller la « conception mythologique » de la nature, Lotze n’en a pour autant pas fini de dénoncer ce que celle-ci a pour lui d’insatisfaisant, même du point de vue de ce qui doit en faire l’essence :

• 49 H. Lotze, Mikrokosmus 1, p. 7-8.
• 50 Ibid., p. 7. – De la même manière, on retrouve un dernier vers des Dieux de la Grèce « caché » da (...)

« C’est peut-être une conception poétique de la nature qui, selon les mots du poète, fit s’élever depuis les roseaux la plainte de Syrinx, ou réduisit au silence la fille de Tantale [transformée] en pierre ; mais cette légende, et d’autres encore, ne font pourtant que nous convaincre que la mythologie n’a pas réussi à animer la nature véritablement, en pénétrant jusqu’en son cœur. Car on le voit, elle n’a su animer la pierre ou le roseau qu’en appréhendant l’un et l’autre par leur métamorphose en une vie humaine […].49 Même pour un Grec, Déméter ne pouvait pas être elle-même la pousse bourgeonnante, l’âme de la récolte ; elle demeurait la déesse qui, figure féminine, s’efforce de protéger et favoriser la bonne croissance d’un germe dont la faculté de développement gît pourtant seulement dans l’opacité de son propre sein. […] Quand bien même la langue poétique peut entraîner le dieu du fleuve dans son propre flux, l’imagination pourtant se replie toujours sur quelque chose de palpable, la représentation qui fait de lui une figure humaine et l’appréhende comme la personnalité régissant l’élément du flux : certes ce dernier est sa propriété la plus étroite, mais il est aussi toujours envisagé, face à lui, comme quelque chose qui lui reste étranger, quelque chose de différent de lui »50.

Une fois que nous avons saisi la nature schillérienne de ce que Lotze nous présente de façon beaucoup plus large comme la « conception mythologique de la nature », nous saisissons mieux ce qu’il en est de l’opposition, dans ce chapitre liminaire de Mikrokosmos, entre cette première conception de la nature et la dernière, celle de la science moderne avec ses principes de mécanisme universel. En effet, si nous reprenons les premières lignes du chapitre, il nous apparaîtra désormais que c’est sur l’opposition du naïf et du sentimental que l’ensemble de cette construction est basée.

• 51 À partir d’ici, toute la fin du passage est au subjonctif I.
• 52 H. Lotze, Mikrokosmus 1, p. 3.

« Parfois, [comme] déplorant un bien perdu, nous tournons nos pensées vers le plus obscur et lointain passé de notre espèce. Alors, dans la belle jeunesse de l’humanité, une intelligence mutuelle aurait51 rapproché nature et esprit et c’est librement que la première aurait déployé devant lui la vie qui est en elle, la vie qui leur est commune, [mais] qu’elle dérobe pour l’heure aux assauts de notre étude. Errant à la surface externe des phénomènes, le regard blasé d’aujourd’hui ne rencontrerait, [lui], que la circulation de matières dépourvues d’identité propre [selbstlos], l’affrontement aveugle de forces dénuées de conscience, la nécessité sans joie d’une prédétermination inéluctable ; pénétrant immédiatement les tréfonds, l’œil plus clair du genre humain dans sa prime jeunesse n’aurait rien aperçu de ces effrayantes [perspectives] ; l’esprit, alors, aurait reconnu d’un savoir congénial [mitwissend] [c]es idées éternelles qui, dans la conscience qu’elles prennent d’elles-mêmes, sont l’essence vivante des choses […] »52.

Derrière le subjonctif I auquel Lotze recourt dans ce passage, c’est bien la voix de Schiller qu’il faut entendre et qu’il rapporte, Schiller qui attribue à l’Antiquité cette proximité immédiate à la nature, soit le caractère « naïf », pour lui opposer l’éloignement de la nature chez les Modernes. Encore une fois, Lotze reprend à Schiller le cadre de son opposition – mais avec un double glissement très significatif. Car d’une part, voici l’opposition transposée hors du champ de la poésie auquel l’applique Schiller, et appliquée désormais à l’appréhension théorique de la nature ; d’autre part, la voici aussi contestée de l’intérieur, car en dernière analyse Lotze récuse ici le fait de se placer dans l’attitude de « déploration » d’une nature idéale jugée perdue.

22Considérons d’ailleurs les choix fait par nos deux auteurs au moment de s’engager vraiment dans ce qui déterminera l’activité de toute leur vie, et nous y retrouverons cette même alternative : Schiller avait abandonné ses études de médecine pour devenir poète ; Lotze a abandonné la poésie un temps caressée pour devenir non seulement philosophe, mais aussi médecin. Un tel choix peut paraître signer le fait même que pour lui la nature n’est plus idéale, elle est réelle. Mais si tel est le cas, c’est qu’un autre champ doit aussi s’être ouvert pour devenir proprement celui de l’idée.

Quelle idéalité ?

23Si la nature cesse d’être idéalisée, que devient le champ propre de l’Idée ? Que signifie proprement que la nature cesse d’être idéalisée ? Tout en s’opposant à cette dimension de la vision schillérienne, les auteurs que nous considérons ici vont en même temps en retrouver une autre – qui pourra alors être considérée comme le noyau propre de cette vision. En cela, la réflexion sur les textes et thèses de Schiller permet aussi à différentes formes d’idéalisme non spéculatif de reprendre la question de ce qu’est l’idée, en des sens qu’on pourrait essayer d’éclairer en les ramenant soit vers Platon, soit vers Kant.

Le contenu éthique et spiritualiste de l’idée

24Dans sa propre discussion des thèses de l’essai sur le naïf et le sentimental, Überweg entend revenir sur « la signification de l’expression “Idée” ».

• 53 F. Überweg, Schiller als Historiker und Philosoph, p. 259.

« Quand le poète sentimental s’élève à l’“idée” et se distingue du naïf, dans la déduction [déployée par Schiller] cela signifie en toute rigueur que la nature, dans laquelle le naïf se tenait vraiment, est devenue pour le poète sentimental simplement le but de son effort, dans la représentation [qu’il s’en donne] […] »53.

26Il ne peut être question ici d’exposer de l’ensemble de la métaphysique lotzéenne : disons toutefois un mot de ce qu’il en est pour lui du suprasensible. Son système lui restitue un champ, au-delà cette fois de la limite kantienne, et à ce champ l’accès proposé est, comme dans la métaphysique précritique, doublement théorique et pratique. Si le champ métaphysique lotzéen est celui de l’idéalité, c’est en effet que le fond supra-phénoménal de la réalité est, pour lui, esprit (Geist) : il s’agit d’une métaphysique spiritualiste. Mais ce faisant, il n’y va pas seulement d’un jugement de connaissance sur la nature des choses ; dans la mesure même où la réalité fondamentale serait esprit, elle sera aussi éthique. Il y a des liens profonds, que là encore nous ne pouvons détailler ici, entre le suprasensible posé dans la métaphysique de Lotze et le contenu éthique de l’Idée chez Platon ; or c’est ici, indéniablement, qu’il dialogue le plus profondément avec l’idée schillérienne.

• 64 Idem, p. 107. Lotze souligne.

« Ce n’est pas un heureux hasard qui fait qu’en cherchant à s’exprimer, la noblesse dont l’âme [Gemüth] est [empreinte en] son contenu rencontre des formes belles en soi ; mais toute forme est belle dès qu’elle est l’expression naturelle et intelligible d’un tel contenu »64.

Lange : l’idéalisme éthique comme « idéalisme poétique »

29Lotze offre au final l’image d’un penseur pénétré de Schiller, dont le trait propre est toutefois de cliver ce qu’il en hérite et ce qu’il en rejette. Ce geste, cohérent avec la nature de son propre idéalisme, permet aussi de revenir de façon critique sur les rapports de la nature et de l’idée chez Schiller. Chez lui l’idéalisme métaphysique nous dirige aussi vers un idéalisme éthique : mais sur ce dernier terrain, il nous reste à voir qu’il faut peut-être en revenir au criticisme pour assumer entièrement l’idéalisme schillérien, et lui donner en même temps un nouveau visage. Tournons-nous donc enfin vers Friedrich Lange.

31Pourquoi Lange marque-t-il un intérêt aussi accusé pour Schiller ? La traversée du second volume de l’Histoire du matérialisme va nous le montrer. Cet ouvrage montre le rôle critique qui peut être celui du matérialisme, tout en s’élevant contre l’interprétation réductionniste de ce dernier ; le second volume brosse aussi de manière très vivante le portrait intellectuel de toute une époque dans l’interconnexion de ses différentes tendances de pensée, exposant les différents courants philosophiques bien sûr, mais envisageant aussi constamment les résonances entre ces derniers et les données politiques comme culturelles. Il faut par ailleurs concevoir l’enjeu propre de l’ouvrage dans le contexte de la « querelle du matérialisme » qui s’étire en différentes phases depuis les années 1850 : le geste décisif de Lange consiste alors à mettre en avant, de manière plus audible que cela n’avait été le cas jusqu’alors, l’idée que dans le conflit entre idéalisme et matérialisme dogmatiques, l’issue est somme toute toujours kantienne.

32Dans ce contexte, dans quelle optique Lange confronte-t-il idéal et réalité ? Afin de suivre sa lecture de Schiller, le passage suivant, quoiqu’il n’évoque pas encore le poète, me semble un guide particulièrement utile.

• 68 F. A. Lange, Histoire du matérialisme, t. 2, p. 687-688 (note de la 4^e partie).

« La science ne connaît pas d’univers dualiste ; car, pour elle, toute vie dans l’idée ne repose que sur des processus psychologiques, qui, malgré leur délicatesse et leur profondeur infinies, n’en suivent pas moins, en dernière analyse, les mêmes lois de la nature que tous les autres faits psychiques. Jusqu’ici l’exigence du monisme est parfaitement justifiée. Mais lorsqu’on veut supprimer aussi le dualisme de la connaissance et de la poésie, de la sensation et de la volonté, de la perception et de la création, on agit d’une manière aussi insensée que si l’on voulait supprimer l’opposition entre le jour et la nuit pour l’unité de la connaissance. Ainsi donc, l’opposition entre l’idéal et la réalité continue à subsister ; quant à la connaissance scientifique, elle n’a rien à faire avec la réalité. Pour elle, l’unité s’établit en ce que le monde idéal est en même temps un fait psychologique »68.

La science, à nouveau, se trouve au cœur du problème de l’articulation entre idéal et réel. C’est elle dont une appréhension trop superficielle peut amener à méconnaître la dualité à maintenir entre les deux plans, dès lors qu’on sort de sa seule sphère propre. Kantien, Lange est donc au nombre de ceux qui récusent la connaissance métaphysique ; toutefois, le point essentiel est que le maintien de la dualité idéal/réel, comme le maintien d’une sphère extérieure à celle de la science qui ne connaît pas cette distinction, se trouve pour lui assuré, par excellence, par l’existence de la sphère poétique et la place qu’il lui reconnaît. Le discours de Lange sur Schiller permettra de comprendre en quoi l’idéalité se retrouve assignée à cette sphère. À cet égard on peut d’ores et déjà noter à partir de la présente citation qu’idéal et réel se trouvent à nouveau articulés comme des complémentaires (comparaison au couple de la nuit et du jour).

• 71 Idem, p. 74.

« Kant est d’avis que l’on peut seulement “concevoir par la pensée”, et non contempler avec les sens le “monde intelligible” ; mais ce qu’il en pense doit avoir une “réalité objective”. Schiller a eu raison de rendre visible le monde intelligible, en le traitant à la façon d’un poète ; il a d’ailleurs marché sur les traces de Platon qui, en contradiction avec sa propre dialectique, produisit sa création la plus sublime, en rendant sensible, dans le mythe, le suprasensible »71.

Du point de vue critique, un métaphysicien qui essaierait de constituer un « monde intelligible » serait un Schwärmer, un « exalté » ; mais le poète peut outrepasser les limites imposées au métaphysicien parce qu’il se situe expressément dans le domaine de la pure et libre imagination : seule cette circonstance justifie à « rendre visible le “monde intelligible” ».

• 72 Idem, p. 579.

« Dans les poésies philosophiques de Schiller, nous avons devant nous un exposé qui joint à la plus noble rigueur de la pensée la plus haute élévation au-dessus de la réalité, et qui donne à l’idéal une force irrésistible, en le reléguant franchement et nettement dans le domaine de l’imagination »72.

Grâce à la « dépotentialisation » par l’imagination, le suprasensible évite d’emblée l’hypostase. Ainsi :

• 73 Idem, p. 73.

« Kant ne voulait pas comprendre et déjà Platon n’avait pas voulu comprendre que le “monde intelligible” est un monde de poésie ; et que c’est précisément en cela que consistent sa valeur, et sa dignité. Car la poésie, dans le sens élevé et étendu, ne peut pas être regardée comme un jeu ; […] elle est au contraire un fruit nécessaire de l’esprit »73.

• 76 Ibid. (suite de la citation de la note précédente).

« Aucune pensée n’est plus propre à réconcilier la poésie et la science que celle-ci : toute notre “réalité”, malgré son enchaînement sévère et résistant à tout caprice, n’est qu’un phénomène ; mais un fait reste acquis à la science, c’est que la “chose en soi” n’est qu’un concept de limite. Toute tentative de convertir sa valeur négative en une valeur positive conduit irrésistiblement dans le domaine de la poésie, et ce qui brille, dans une mesure appréciable, de la pureté et de la grandeur poétiques peut seul prétendre à servir d’enseignement et d’idéal à toute une génération »76.

La peur que la science ne dépoétise le monde, soulignait Lotze, n’est pas fondée ; nous avons ici une autre façon d’accéder à la même conclusion. C’est parce que la démarche critique s’exerce sur la notion de « réalité » qu’elle donne à la science le champ des phénomènes, mais aussi qu’elle donne à la poésie le champ suprasensible. Ce par quoi la poésie doit susciter « l’élan » vers cette autre sphère s’énonce bien comme la « conversion » de la valeur « négative » du suprasensible, comme « limite », en valeur « positive » : laquelle s’exprime chez le philosophe lui-même par une image, celle de l’« éclat » (« ce qui brille »), trace sensible de ce qui ne saurait se donner comme objet.

• 82 F. A. Lange, Histoire du matérialisme, t. 2, p. 579. Lange souligne. Voir encore la détermination (...)

« Les poésies philosophiques de Schiller sont […] plus que de simples produits du penchant naturel vers la spéculation. Ce sont des élans religieux du cœur vers les sources pures et limpides de tout ce que l’homme a jusqu’ici vénéré comme divin et supraterrestre. Laissons la métaphysique continuer de tenter de résoudre ses insolubles problèmes. Plus elle restera théorique et voudra rivaliser, en certitude, avec les sciences de la réalité, moins elle acquerra d’importance générale. Mais plus elle mettra le monde de ce qui est en rapport avec le monde des valeurs, et s’élèvera, par sa conception des phénomènes eux-mêmes, à une action morale, plus elle fera dominer la forme sur la matière, sans violenter les faits, et érigera, dans l’architecture de ses idées, un temple pour adorer l’éternel et le divin »82.

• 84 F. Schiller, « Sur l’usage du chœur dans la tragédie », p. 64.

« L’art véritable […] met tout son sérieux non pas à simplement placer l’homme dans un rêve momentané de liberté mais à le rendre libre réellement et dans les faits, et ce en éveillant, exerçant et éduquant en lui une faculté de repousser dans un éloignement objectif le monde sensible, de le transformer en une œuvre libre de notre esprit et de maîtriser le réel par des Idées »84.