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La réception de Fichte en France au xixe siècle

Fichte’s reception in France in the 19th century
Ives Radrizzani
p. 25-41

Résumés

Après avoir relevé quelques traces d’une réception de Fichte dans la littérature française du xixe siècle, visant à établir que la référence à Fichte touche un public excédant largement les milieux académiques, on s’attachera à étudier de façon systématique et non historique la réception française de la Doctrine de la Science à cette époque, considérant trois ordres de difficultés, liées 1) au langage (polyglottisme, ironie), 2) à la méthode (déconstruction de l’illusion transcendantale) et 3) au contenu (assimilation à un idéalisme subjectif). Il apparaîtra que cet examen de la réception revient à la chronique d’une non-rencontre.

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Texte intégral

  • 1  Cf. X. Léon, Fichte et son temps, 3 vol.
  • 2  Cf. I. Radrizzani, par exemple « The Ambivalence of the Language », p. 367.
  • 3  Cf. M. Gueroult, L’Évolution et la structure de la Doctrine de la Science chez Fichte.
  • 4  Cf. L. Pareyson, Fichte – Il sistema della libertà.
  • 5  Cf. R. Lauth, « Le problème de l’interpersonnalité chez J. G. Fichte ».
  • 6  Cf. notamment A. Philonenko, La Liberté humaine dans la philosophie de Fichte ; A. Philonenko, Thé (...)
  • 7  Cf. E. Levinas, Humanisme de l’autre homme, p. 9.
  • 8  Cf. G. Deleuze, « L’immanence : une vie ».
  • 9  Sur les références à Fichte dans l’œuvre de Ricœur, cf. l’ouvrage bien documenté de A. Renzi, Pens (...)
  • 10  Cf. notamment M. Henry, L’Essence de la Manifestation, vol. 1, p. 371-385.

1Le projet de retracer l’histoire de la réception de la philosophie de Fichte, c’est-à-dire de l’influence que celle-ci a pu exercer historiquement en France, au xixe siècle, est des plus épineux. Il est à craindre qu’il s’agisse essentiellement de la chronique d’une non-rencontre. Ce qui, de la pensée de Fichte, est passé en France, est des plus maigres. La France a joué un rôle non négligeable dans la redécouverte de Fichte au xxe siècle. Pensons tout d’abord à l’œuvre remarquable de Xavier Léon, qui, en dépit d’une dimension sans doute trop lourdement hagiographique, a le mérite d’avoir le premier attiré l’attention sur les stratégies de communication de Fichte1. Le premier, il a identifié ce qu’il nous est arrivé d’appeler, par analogie avec la fameuse « ruse de la raison » hégélienne, la « ruse du langage », à savoir le procédé auquel recourt systématiquement Fichte et qui consiste à utiliser mimétiquement le langage de l’adversaire pour le miner de l’intérieur, dans le but d’établir une passerelle avec son propre système2. Xavier Léon a ainsi construit les bases d’une approche renouvelée de la pensée de Fichte. D’autres interprètes français ont posé d’importants jalons qui ont contribué à la redécouverte, ou, plus exactement, à la découverte de Fichte. Pensons notamment à Martial Gueroult, malheureusement resté trop prisonnier du carcan de la pensée hégélienne, mais qui a puissamment contribué à faire apparaître la densité de l’appareil conceptuel fichtéen3. Pensons également, plus récemment, à Alexis Philonenko, qui, avec son génie habituel, a été, à peu près à la même époque que Luigi Pareyson en Italie4 et que Reinhard Lauth en Allemagne5, l’un des grands artisans du prodigieux renouveau des études fichtéennes qui a eu lieu à partir des années 1960 et qui a conduit à une complète redéfinition de l’apport de la position fichtéenne6 – mouvement qui ne cesse de s’amplifier ces dernières années, mais à l’égard duquel force est malheureusement de constater que la France joue un rôle toujours plus marginal, en l’absence notamment d’appuis institutionnels forts. En l’espace de quelques décennies, l’image de Fichte s’est inversée : d’épouvantail idéaliste, illustration paradigmatique des aberrations de la pensée systématique déconnectée de la réalité et servant de confortable repoussoir encore par exemple pour un Emmanuel Levinas7, la pensée fichtéenne s’est progressivement imposée comme l’une des principales philosophies de l’intersubjectivité, et Philonenko a réalisé un travail de pionnier à cet égard. Plus récemment, d’importants penseurs français lui ont, dans des registres extrêmement différents, accordé une place de choix : par exemple Gilles Deleuze8, Paul Ricoeur9, ou encore Michel Henry10.

Traces de la réception de Fichte dans la littérature

  • 11  Fait exception l’article remarquable de M. Espagne, « Die Rezeption der politischen Philosophie Fi (...)
  • 12  H. de Balzac, La Duchesse de Langeais, p. 1526.
  • 13  C. Baudelaire, Les Paradis artificiels. Opium et haschisch, p. 187.
  • 14  F.-R. de Chateaubriand, Mémoires d’outre-tombe, vol. 6, p. 171.

2Face à la recherche actuelle, qui fait, sur le plan international, preuve d’une jeunesse et d’un dynamisme remarquables, la réception de l’œuvre fichtéenne en terre française au xixe siècle en est tout au plus à ses balbutiements11. Il est pourtant indubitable que la position fichtéenne a joui, à l’époque, d’une large notoriété, excédant largement le cadre strictement académique. Très rapidement, Fichte s’impose en France comme l’une des figures-clés de la philosophie allemande. Son nom est à la mode, il apparaît sous les plus grandes plumes. C’est ainsi que dans l’une des versions de La Duchesse de Langeais (1834), Balzac fait dire à Henry de Marsay, à propos de l’amour, qu’« il ne faut l’introduire en nous que comme une drogue qui, à certaine dose, augmente le plaisir, sinon autant lire Kant, Fitche [sic], Shelling [sic !] ou Hegel, et autres farceurs »12. Charles Baudelaire, dans Les Paradis artificiels (1860), place son « héros », le « mangeur d’opium », en 1812, dans une retraite au fond des montagnes, et que fait-il ? « Eh mais ! il prend de l’opium ! Et quoi encore ? Il étudie la métaphysique allemande ; il lit Kant, Fichte, Schelling. »13 Chateaubriand, dans les Mémoires d’Outre-Tombe, campe un Fichte héros du devoir, qui, en 1813, après avoir galvanisé son public berlinois avec ses Discours à la nation allemande, au milieu des acclamations, « descend de sa chaire, traverse la foule, et va inscrire son nom sur les rôles d’un corps partant pour l’armée ». Chateaubriand accompagne ce geste patriotique du commentaire suivant : « Tout ce que Bonaparte avait méprisé et insulté lui devient péril : l’intelligence descend dans la lice contre la force brutale »14. Fichte apparaît aussi à plusieurs reprises dans l’œuvre de Stendhal. C’est ainsi que dans une notice autobiographique, ce dernier se souvient avoir résidé de 1806 à 1808 à Braunschweig :

  • 15  Stendhal, « Notices sur M. Beyle par lui-même », p. 177.

Il étudia dans cette ville la langue et la philosophie allemande, en conçut assez de mépris pour Kant, Fichte, etc., hommes supérieurs qui n’ont fait que de savants châteaux de cartes15.

Dans De l’Amour (1822), il écrit :

  • 16  Stendhal, De l’Amour, vol. 2, p. 56.

Les jeunes Allemands que j’ai rencontrés à Gœttingue, Dresde, Kœnigsberg, etc. sont élevés au milieu de systêmes prétendus philosophiques qui ne sont qu’une poésie obscure et mal écrite, mais sous le rapport moral, de la plus haute et sainte sublimité16.

  • 17  Idem, p. 57.

Ils n’auraient, selon lui, hérité de leur moyen âge qu’« une forte disposition à l’enthousiasme et à la bonne foi », raison pour laquelle « tous les dix ans ils ont un nouveau grand homme qui doit effacer tous les autres », et de nommer, dans cet ordre, Kant, Schelling (« Steding ») et Fichte (« Ficht »)17.

  • 18  Stendhal, Promenades dans Rome, vol. 1, p. 400.

3Dans les Promenades de Rome (1829), commentant l’École d’Athènes, Stendhal distingue deux grands courants dans la philosophie, qu’il fait remonter respectivement à Aristote et à Platon. « Ces grands hommes peuvent être regardés comme les fondateurs des deux explications des choses inexplicables, dont l’une entraîne les âmes tendres et l’autre les esprits secs. » La première, enchaîne-t-il, « a pour représentant Kant, Steding [sic], Fichte, M. Cousin et tous les Allemands »18.

4Enfin, dans Mina de Vanghel (1830), il écrit :

  • 19  Stendhal, Mina de Wangel, p. 554.

Quoique sa poitrine fût couverte de croix et de plaques, le comte de Wangel n’avait été au fond qu’un philosophe, rêvant comme Descartes ou Spinoza. Mina aimait les recherches obscures de la philosophie allemande et le noble stoïcisme de Fichte, comme un cœur tendre aime le souvenir d’un beau paysage. Les mots les plus inintelligibles de Kant ne rappelaient à Mina que le son de voix avec lequel son père les prononçait. Quelle philosophie ne serait pas touchante et même intelligible avec cette recommandation19 !

5Il serait loisible de multiplier à l’envi ces traces de Fichte dans la littérature. L’un des témoignages les plus étonnants est un article dithyrambique d’Hippolyte Fortoul consacré à George Sand, paru le 21 décembre 1835 dans la revue Le Droit. Traitant sous une rubrique « Revue littéraire » du roman Lélia paru deux ans plus tôt, il fait de Trenmor et de Sténio, deux des figures principales du roman, l’incarnation du débat entre Fichte et Schelling. Trenmor, dit-il,

  • 20  H. Fortoul, « George Sand », p. 86 sq.

c’est la volonté humaine […]. Elle est réservée et stoïque. Elle tient les yeux sur elle-même ; elle ne les lève jamais au ciel. Elle ne croit pas. […] Elle sait sa puissance […]. Elle se substitue à toutes les autorités ; elle fait le monde à son image ; elle l’arrange à sa façon et dans son intérêt. Elle se croit le pouvoir de tout réformer, parce qu’elle comprend tout. Elle n’admet rien hors de ses atteintes. […] Fichte a enseigné son omnipotence. Trenmor correspond parfaitement à cette doctrine, qui est capitale en notre temps. […] Entre Trenmor et Sténio, entre la volonté et l’inspiration, entre Fichte et Schelling, le siècle se débat douloureusement. George Sand a rencontré les mêmes conjonctures et en a élevé le sentiment à la plus haute puissance20.

  • 21  G. Sand, Correspondance, vol. 3, p. 195.

6Dans une lettre datant de fin décembre 1835, George Sand reproche à Fortoul son enthousiasme naïf pour avoir voulu la « compare[r] presque à des géants »21.

7De ces exemples, il ressort qu’au xixe siècle, le Français cultivé a entendu parler de Fichte et y associe un concept. Heinrich Heine, qui est sans doute l’un des écrivains s’exprimant en français qui connaît le mieux la pensée fichtéenne, parle même d’un phénomène de mode, dont il situe l’origine dans le fameux De l’Allemagne de Mme de Staël. Dans les « Aveux de l’auteur » qu’il ajouta à la seconde édition de son propre ouvrage De l’Allemagne, il écrit avec beaucoup de morgue en 1854 :

  • 22  H. Heine, « Aveux de l’auteur », p. 252 ; Historisch-kritische Gesamtausgabe der Werke (désormais (...)

Dans ce livre [De l’Allemagne de Mme de Staël], qui fait toujours sur moi une impression aussi comique que fâcheuse, je vois la femme passionnée s’agiter avec toute sa fougue impétueuse, je vois cette tempête en jupons tourbillonner à travers toute notre tranquille Allemagne, en s’écriant partout avec ravissement : ô, quelle paix je respire ici ! – Elle s’était échauffée en France, et elle vint chez nous pour se rafraîchir. Le chaste souffle de nos poëtes fit tant de bien à son cœur embrasé ! Elle regardait nos philosophes comme autant de sortes de glaces, elle humait Kant en sorbet à la vanille, et Fichte en pistache ! – Oh, quelle charmante fraîcheur règne dans vos bois ! – s’écriait-elle constamment ; – quelle ravissante odeur de violettes ! comme les serins gazouillent paisiblement dans leurs petits nids allemands ! Vous êtes un bon et vertueux peuple, et vous n’avez pas encore d’idée de la corruption de mœurs qui règne chez nous en France, dans la rue du Bac22 !

  • 23  H. Heine, Germania. Conte d’hiver, in : HKGW, vol. 4, p. 251.

Dix ans plus tôt déjà, dans Germania. Conte d’hiver (1844), Heine se moquait avec beaucoup de verve des « gentils petits français » qui ont troqué leurs pantalons blancs pour des rouges, qui ne chantent plus, ne dansent plus, penchent mélancoliquement la tête : « Ils philosophent maintenant et parlent de Kant, de Fichte et de Hégel. Ils fument et boivent de la bière, et plus d’un joue aux quilles »23.

8Ce survol trop rapide, consistant à relever quelques traces de Fichte dans la littérature, avait pour unique but d’établir que la philosophie fichtéenne jouit au xixe siècle d’une réception qui touche un large public et ne se borne pas aux milieux académiques.

9Mais comment expliquer cette popularité ? Quels sont les aspects de la pensée fichtéenne retenus, et quels sont les relais ? Nous aborderons la question de la réception de Fichte en France de façon systématique et non historique, en considérant trois aspects, deux formels – la langue et la méthode –, le troisième matériel : le contenu. Enfin, nous nous limiterons à la réception de la « Doctrine de la Science ».

Difficultés formelles

Obstacles linguistiques

10Le premier obstacle à la réception de l’œuvre fichtéenne, un obstacle majeur, est celui de la langue. Contrairement à Kant, qui écrit au début encore en latin, Fichte écrit en règle générale en allemand. Rares sont les Français qui peuvent lire Fichte dans le texte. Il s’agit le plus souvent de Français installés en Allemagne, tels Charles de Villers ou Jean-Pierre-Frédéric Ancillon, ou encore de Français en étroits contacts avec des Allemands, tels Mme de Staël ou Victor Cousin. L’écueil linguistique est redoutable car la philosophie fichtéenne, déjà fort peu comprise en Allemagne, ne parvient en France qu’au travers du miroir déformant d’interprétations sinon radicalement malveillantes, à tout le moins lourdement orientées, et qui font généralement la part belle aux adversaires de la « Doctrine de la Science ».

  • 24  Cf. en particulier J. G. Fichte, « De la faculté linguistique et de l’origine du langage ».
  • 25  Cf. J. G. Fichte, « Les Principes de la Doctrine de la Science (1794-1795) », p. 14 (J. G. Fichte, (...)
  • 26  Cf. I. Radrizzani, « The Ambivalence of the Language », p. 368.
  • 27  Je me permets à ce sujet de renvoyer le lecteur à mon article « Genèse de l’esthétique romantique  (...)

11Cette difficulté d’ordre linguistique est amplifiée par la conception particulière que Fichte se fait du langage. Tout en montrant l’importance constitutive de celui-ci dans la genèse de la conscience24, suivant une tradition d’inspiration largement johannique, Fichte défend en même temps la thèse d’une radicale inadéquation du langage, ce qui l’incite à éviter toute terminologie fixe et à varier autant que possible l’appareil conceptuel auquel il a recours, dans le but de parer à une paresse de la pensée qu’il juge mortifère25. Au lieu d’avoir un langage, il en a une multitude, ce qui le rend difficilement saisissable, a fortiori dans une langue étrangère avec un risque accru de pétrification. C’est pourquoi Fichte multiplie les techniques de fluidification du langage, pratiquant ce que Reinhard Lauth a désigné heureusement par le terme de « polyglottisme », recourant au procédé décrit par Xavier Léon et que je désigne du terme de « ruse du langage », ou encore maniant l’ironie, technique visant à créer un abîme entre la lettre et l’esprit26. C’est d’ailleurs en se référant explicitement à Fichte que Friedrich Schlegel développera l’ironie dite « romantique »27. L’écrivain allemand Jean Paul est l’un des rares contemporains à avoir été sensible à cette présence d’une dimension codée dans le langage fichtéen. À propos de la Destination de l’homme, il écrit :

  • 28  Lettre de Jean Paul à Karl August Böttiger du 11 mars 1800, E. FUCHS (éd.), Fichte im Gespräch. Be (...)

Les diplomates possèdent un chiffre qu’ils appellent le chiffre destructeur [vernichtende Chiffre], parce qu’il signifie toujours le contraire. C’est de ce chiffre destructeur qu’est fait cet opuscule [la Destination de l’homme] pour les lecteurs exotériques28.

Cet usage particulier du langage constitue bien évidemment un surcroît considérable de difficultés pour la réception française de Fichte. Le seul, à notre connaissance, qui ait été attentif à ce type de difficultés d’ordre formel est Heinrich Heine. Dans son De l’Allemagne (1835), il écrit :

  • 29  H. Heine, « De l’Allemagne », vol. 5, p. 175 (HKGW, vol. 8/1, p. 326).

Il est d’abord très difficile de donner une idée de la pensée de Fichte. Nous rencontrons ici des difficultés toutes particulières ; elles naissent, non pas seulement du fond, mais de la forme et de la méthode, deux choses qu’il nous importe le plus d’expliquer aux étrangers29.

Concernant en particulier la forme, voici l’aspect sur lequel il lui semble nécessaire d’attirer l’attention :

  • 30  Idem, vol. 5, p. 77 (HKGW, vol. 8/1, p. 327).

La forme des écrits de Fichte […] est vivante, mais elle a aussi tous les défauts de la vie ; elle est inquiète et confuse. Pour demeurer toujours vivant et animé, Fichte dédaigne la terminologie ordinaire des philosophes, qui lui semble quelque chose de mort ; mais avec ce moyen nous parvenons bien moins à comprendre30.

  • 31  HKGW, vol. 8/1, p. 464.

Il est l’un des rares auteurs, Allemands compris, à avoir perçu la dimension ironique de la pensée de Fichte. Il traite l’idéalisme de Fichte de « système profondément ironique » et souligne l’ascendance fichtéenne de l’ironie romantique31.

12À partir des années 1830, l’un des écueils linguistiques commence lentement à se résorber. Déferle en effet une vague de traductions, qui commence par l’opuscule De l’idée d’une guerre légitime, traduit par Pierre Lortet en 1831. Puis c’est au tour de la Destination de l’homme, traduite par le baron Barchou de Penhoën qui paraît en 1832 ; suit De la Destination du savant, traduction de Michel Nicolas, en 1838 ; il faut attendre 1843 pour que paraisse le premier ouvrage relevant des écrits dits scientifiques, la Doctrine de la Science, Principes fondamentaux de la science de la connaissance, dans la traduction de Paul Grimblot ; cette traduction demeurera d’ailleurs jusqu’à la fin du xixe siècle le seul écrit de caractère scientifique de Fichte accessible dans une version française ; d’autres ouvrages appartenant à la catégorie des écrits dits populaires suivront encore : Méthode pour arriver à la vie bienheureuse (1806), traduit par Francisque Bouillier, en 1843 ; Considérations destinées à rectifier les jugements du public sur la Révolution Française (1793), traduit par Jules Barni, 1859 ; enfin les Discours à la nation allemande (1808), traduit par Léon Philippe, en 1895. Remarquons que ce sont avant tout les écrits de caractère populaire qui ont été traduits, et qu’aucun des ouvrages du Nachlass publiés en 1835-1836 par Immanuel Hermann, le fils du philosophe, n’a été jugé digne d’être traduit. Il est frappant que des ouvrages aussi importants que le Fondement du droit naturel (Grundlage des Naturrechts, 1796), Le Système de l’éthique (Das System der Sittenlehre, 1798) ou Les Faits de la conscience (Die Thatsachen des Bewußtseyns, 1817), ou encore, dans d’autres registres, l’État commercial fermé (Der geschloßne Handelsstaat, 1800), le Caractère de l’époque actuelle (Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 1806), ou La Politique (Die Staatslehre, 1820) soient restés intraduits.

13Toutefois, même si la situation de la traduction s’améliore quelque peu, la difficulté linguistique demeure presque inchangée, car, à notre connaissance, personne en France, si l’on excepte Heinrich Heine, n’a eu le moindre soupçon quant à la dimension ironique du langage fichtéen, condition sine qua non d’une compréhension adéquate de ses textes.

Obstacle de méthode

14Laissons de côté la question du langage et abordons l’autre difficulté formelle, celle de la méthode ; la situation est pire encore, si tant est que cela soit possible. Il n’est pas exagéré de dire que personne, en France, au xixe siècle, n’a eu la moindre idée de la méthode suivie par Fichte. À la décharge de la France, la situation n’est pas plus brillante en Allemagne. Dans la seconde leçon de l’Initiation à la vie bienheureuse, Fichte donne rétrospectivement des pistes pour comprendre la méthode qu’il a suivie dans son premier exposé de la « Doctrine de la Science » :

  • 32  J. G. Fichte, L’Initiation à la vie bienheureuse, p. 59 sq.

L’exposé scientifique fait […] sortir la vérité de l’erreur qui lui est opposée dans toutes ses dimensions et déterminations, et montre, par la destruction de toutes les façons de voir qui, en tant qu’erronées et impossibles dans le penser droit, s’opposent à elle, que la vérité est la seule qui reste et, pour cette raison, la seule solution correcte possible une fois ces façons de voir retirées : et c’est dans cette dissociation des contraires et dans cette purification de la vérité sortie du chaos confus dans lequel erreur et vérité sont emmêlées, que réside l’essence caractéristique propre de l’exposé scientifique. Cet exposé fait que la vérité devient et s’engendre sous nos yeux en sortant d’un monde plein d’erreur32.

15L’une des erreurs fondamentales dans toutes les interprétations du xixe siècle est d’avoir considéré que Fichte était parti du vrai et non du faux, et c’est l’un des grands mérites de Philonenko que d’avoir détruit ce préjugé persistant, en prenant au sérieux les déclarations de Fichte lui-même pour rendre compte de sa méthode. Personne en France, au xixe siècle, n’a eu le moindre pressentiment de cette méthode, Heine compris ; il est naturel que personne, en conséquence, n’ait été à même d’identifier sa position. Tout le monde a cru qu’à l’instar d’un Schelling ou d’un Hegel, Fichte partait du vrai, dans l’exposition de ses principes, et non pas du faux ; or, le procédé décrit dans la seconde leçon de l’Initiation à la vie bienheureuse consiste au contraire à partir de l’erreur pour démasquer progressivement la part de vérité qu’elle contient, par l’exclusion systématique du faux. Ainsi, le moi absolu dont semble partir la « Doctrine de la Science », loin d’être un principe vrai, est au contraire un principe faux, dont la part de vérité n’apparaît qu’au terme d’un long processus de déconstruction à l’issue duquel il devient possible de faire le départ, en lui, entre le vrai et le faux. En termes kantiens, le moi absolu est l’illustration paradigmatique d’une illusion transcendantale, tant qu’il n’a pas été ramené aux dimensions d’une « idée » de la raison, au sens kantien. Or, cette méthode n’est pas une idée inventée après coup. Il s’agit bien de la méthode utilisée par Fichte dans la Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre. Citons, en guise de preuve, deux passages extraits de la dernière partie de l’ouvrage, la pratique. Dans le premier passage, Fichte déclare que c’est seulement à partir de cette fin de l’ouvrage que la signification véritable de son second principe s’éclaire :

  • 33  J. G. Fichte, « Les Principes de la Doctrine de la Science (1794-1795) », p. 127 (GA I/2, p. 390).

Nous en sommes arrivés à un point à partir duquel nous pouvons présenter, plus clairement que nous n’avons pu le faire jusqu’ici, le véritable sens de notre second principe […] et grâce à lui, la véritable signification de notre Doctrine de la Science entière33.

  • 34  Idem, p. 143 (GA I/2, p. 409).
  • 35  Cf. notamment idem, p. 23 sq., p. 37 sq. (GA I/2, p. 263 sq., p. 280-282).
  • 36  Idem, p. 27-38 (GA I/2, p. 267-282).

16Enfin, quelques pages plus loin, il écrit : « Ce n’est que maintenant que le sens de la première proposition devient parfaitement clair », soit à partir du moment où le lecteur saisit que par moi absolu, il doit comprendre « une Idée du Moi qui doit être mise nécessairement au fondement de son exigence pratique infinie »34. Or, le point est crucial pour définir la nature de l’idéalisme, ou du réalisme fichtéen, car il signifie que le principe premier de la « Doctrine de la Science » n’est pas le principe ontologique dont rêvent Schelling et Hegel, mais un principe épistémologique. Pour le formuler dans un tout autre registre, le dispositif adopté par Fichte sert à dénoncer les illusions d’une philosophie qui prétendrait déduire la finitude en partant de l’absolu. La cible visée est la philosophie de Spinoza35, mais la critique vaut par anticipation pour les positions de Schelling et de Hegel. Fidèle à l’enseignement kantien, la philosophie transcendantale sous sa version fichtéenne part de la finitude, exprimée dans le concept de limite (Schranke) du troisième principe36, et, une fois déconstruite l’illusion transcendantale dont le premier principe est l’illustration paradigmatique, elle réduit la part de vérité contenue en lui au titre de principe d’explication de la conscience ou d’« idée ». Il s’avère ainsi que le principe qui assure la fonction fondatrice requise par l’idée de système au sens reinholdien n’est pas le premier principe, irrémédiablement stérile, mais le troisième, synthétique, qui met en relation les deux premiers et instaure entre eux une subtile dialectique, à laquelle sont consacrées les parties théorique et pratique du système. La philosophie fichtéenne, anticipant de façon encore plus claire que la philosophie kantienne les philosophies de l’existence, part de la conscience finie, et sa tâche réside dans l’analyse des conditions transcendantales de celle-ci.

Identification de la position

  • 37  F. H. Jacobi, Lettre sur le nihilisme.
  • 38  L’anecdote savoureuse nous est conservée dans trois versions, dont on trouve la traduction dans J. (...)
  • 39  J.-M. Degérando, Histoire comparée des systèmes de philosophie, relativement aux principes des con (...)
  • 40  F. H. Jacobi, David Hume über den Glauben oder Idealismus und Realismus.

17Faute d’avoir compris l’usage du langage et la méthode, il n’a pas été possible aux Français du xixsiècle d’identifier correctement la position de la philosophie fichtéenne. L’erreur la plus commune est de prêter un pouvoir absolument créateur au moi. Cette erreur, dont la source est à trouver par exemple dans la fameuse Lettre à Fichte37 de Jacobi (1799), a été relayée en France notamment par Mme de Staël, elle-même grande amie de Jacobi, qui, en 1804, lors d’une rencontre avec Fichte à Berlin, avait eu le front de comparer l’auteur de la « Doctrine de la Science » au baron de Münchhausen – qui avait réussi à se sortir d’un étang où il était en passe de s’embourber, par la seule force de sa volonté, en se tirant par les cheveux38. Une autre source de cette interprétation fallacieuse de la philosophie fichtéenne est l’idéologue Joseph-Marie Degérando, auteur d’une Histoire comparée des systèmes parue en 1804 et qui défend lui aussi une position largement inspirée par Jacobi. Dans cet ouvrage, il attaque frontalement les « nouveaux Idéalistes de l’Allemagne » qui, poussant l’idéalisme jusque dans ses ultimes conséquences, ont été portés à soutenir « l’hypothèse singulière que le moi crée la nature », prétendent « démontrer a priori les phénomènes de l’existence », et ont ainsi développé un « bizarre système », « révoltant pour les bons esprits »39. Se référant implicitement au David Hume de Jacobi40, il utilise l’épithète de « subjectif » pour caractériser l’idéalisme de Fichte :

  • 41  J.-M. Degérando, op. cit., vol. 2, p. 261.

Pressant de toutes parts les maximes du Criticisme avec une sagacité égale à sa patience, ce philosophe [=Jacobi] montra que, pour être conséquent, le Criticisme ne peut éviter de se réfugier dans une sorte d’Idéalisme subjectif, produit par un retour absolu de la raison sur elle-même, en renonçant à tout appui étranger41.

  • 42  Idem, vol. 2, p. 300.

18Cette étiquette, qui, notons-le bien, reflète la position d’un adversaire de la « Doctrine de la Science », sera largement reprise tout au long du xixsiècle pour désigner la position fichtéenne. Cet idéalisme subjectif s’appuie, selon l’interprétation de Degérando, sur un moi interprété comme « créateur indépendant de l’existence, en même temps que de la science » et qui, ayant « anéanti tout le reste », « siège au sein de l’infini, comme une sorte de divinité »42. C’est la même thèse que défendra quelques années plus tard, en 1809, Jean-Pierre-Frédéric Ancillon, autre relais important pour la première réception de Fichte en France, dans son « Essai sur l’existence et sur les derniers systèmes de métaphysique qui ont paru en Allemagne ». S’appuyant de façon tout à fait caractéristique sur le même texte de Jacobi, auquel il ne se réfère lui aussi qu’implicitement, il écrit :

  • 43  J.-P.-F. Ancillon, « Essai sur l’existence et sur les derniers systèmes de métaphysique qui ont pa (...)

Le sujet et l’objet jouaient tous deux un rôle dans la philosophie critique ; mais celui que l’objet y jouait était tellement subordonné, qu’on prévit de bonne heure qu’il viendrait un penseur assez hardi pour se passer de lui et le mettre tout à fait de côté. […] Le système de l’idéalisme transcendantal prit naissance43.

Enfin, en 1813, paraît le De l’Allemagne de Mme de Staël, qui reprend à son tour l’idée jacobienne d’une activité absolument productrice du moi :

  • 44  Madame de Staël, De l’Allemagne, vol. 3, p. 104-106.

Nul philosophe, avant Fichte, n’avoit poussé le système de l’idéalisme à une rigueur aussi scientifique ; il fait de l’activité de l’ame l’univers entier. / Tout ce qui peut-être conçu, tout ce qui peut-être imaginé vient d’elle […]. C’est à cette ame inébranlable […] que Fichte attribue le don de l’immortalité et la puissance de créer, ou pour traduire plus exactement, de rayonner en elle-même l’image de l’univers44.

  • 45  F. H. Jacobi, Lettre sur le nihilisme, p. 57-60 (JWA, p. 203-206).

Il serait intéressant d’identifier le texte ou l’expression que Mme de Staël veut traduire ici. Le passage rappelle en tout cas furieusement le pastiche de la « Doctrine de la Science » placé par Jacobi dans sa Lettre à Fichte45.

  • 46  J. G. Fichte, La Doctrine de la Science Nova Methodo, p. 59 (GA IV/3, p. 338).

19Le cadre est posé. Les diverses présentations de la position de la « Doctrine de la Science » qui s’égrènent au fil du siècle consisteront pour l’essentiel à ressasser imperturbablement le thème de l’idéalisme subjectif, parfois également décliné sous l’appellation d’idéalisme pur, d’idéalisme absolu, ou encore d’idéalisme égoïste, sans se douter que la position ainsi identifiée ne correspond nullement à la position fichtéenne en elle-même, mais uniquement à la grossière caricature qu’en ont donnée ses adversaires, et sans se douter que Fichte parle lui-même de cette position, qu’il qualifie d’idéalisme « sans fondement » (grundloser Idealismus) et vis-à-vis de laquelle il prend très clairement ses distances46. C’est pourquoi il semble justifié de parler de la réception de la philosophie fichtéenne au xixsiècle, en France, comme de la chronique d’une non-rencontre.

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Bibliographie

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Notes

1  Cf. X. Léon, Fichte et son temps, 3 vol.

2  Cf. I. Radrizzani, par exemple « The Ambivalence of the Language », p. 367.

3  Cf. M. Gueroult, L’Évolution et la structure de la Doctrine de la Science chez Fichte.

4  Cf. L. Pareyson, Fichte – Il sistema della libertà.

5  Cf. R. Lauth, « Le problème de l’interpersonnalité chez J. G. Fichte ».

6  Cf. notamment A. Philonenko, La Liberté humaine dans la philosophie de Fichte ; A. Philonenko, Théorie et praxis dans la pensée morale et politique de Kant et de Fichte en 1793.

7  Cf. E. Levinas, Humanisme de l’autre homme, p. 9.

8  Cf. G. Deleuze, « L’immanence : une vie ».

9  Sur les références à Fichte dans l’œuvre de Ricœur, cf. l’ouvrage bien documenté de A. Renzi, Pensare la soggettività pratica : percorsi tra Ricœur e Fichte.

10  Cf. notamment M. Henry, L’Essence de la Manifestation, vol. 1, p. 371-385.

11  Fait exception l’article remarquable de M. Espagne, « Die Rezeption der politischen Philosophie Fichtes in Frankreich », que l’on consultera avec profit, mais qui est centré sur la réception de la philosophie politique de Fichte, qui n’entre pas dans notre propos ici.

12  H. de Balzac, La Duchesse de Langeais, p. 1526.

13  C. Baudelaire, Les Paradis artificiels. Opium et haschisch, p. 187.

14  F.-R. de Chateaubriand, Mémoires d’outre-tombe, vol. 6, p. 171.

15  Stendhal, « Notices sur M. Beyle par lui-même », p. 177.

16  Stendhal, De l’Amour, vol. 2, p. 56.

17  Idem, p. 57.

18  Stendhal, Promenades dans Rome, vol. 1, p. 400.

19  Stendhal, Mina de Wangel, p. 554.

20  H. Fortoul, « George Sand », p. 86 sq.

21  G. Sand, Correspondance, vol. 3, p. 195.

22  H. Heine, « Aveux de l’auteur », p. 252 ; Historisch-kritische Gesamtausgabe der Werke (désormais HKGW), vol. 15, p. 125.

23  H. Heine, Germania. Conte d’hiver, in : HKGW, vol. 4, p. 251.

24  Cf. en particulier J. G. Fichte, « De la faculté linguistique et de l’origine du langage ».

25  Cf. J. G. Fichte, « Les Principes de la Doctrine de la Science (1794-1795) », p. 14 (J. G. Fichte, Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften (désormais GA), I/2, p. 252) ainsi que la lettre de Fichte à Reinhold du 21 mars 1797, GA III/3, p. 57.

26  Cf. I. Radrizzani, « The Ambivalence of the Language », p. 368.

27  Je me permets à ce sujet de renvoyer le lecteur à mon article « Genèse de l’esthétique romantique : De la pensée transcendantale de Fichte à la poésie transcendantale de Schlegel ».

28  Lettre de Jean Paul à Karl August Böttiger du 11 mars 1800, E. FUCHS (éd.), Fichte im Gespräch. Berichte der Zeitgenossen (désormais FG), p. 303.

29  H. Heine, « De l’Allemagne », vol. 5, p. 175 (HKGW, vol. 8/1, p. 326).

30  Idem, vol. 5, p. 77 (HKGW, vol. 8/1, p. 327).

31  HKGW, vol. 8/1, p. 464.

32  J. G. Fichte, L’Initiation à la vie bienheureuse, p. 59 sq.

33  J. G. Fichte, « Les Principes de la Doctrine de la Science (1794-1795) », p. 127 (GA I/2, p. 390).

34  Idem, p. 143 (GA I/2, p. 409).

35  Cf. notamment idem, p. 23 sq., p. 37 sq. (GA I/2, p. 263 sq., p. 280-282).

36  Idem, p. 27-38 (GA I/2, p. 267-282).

37  F. H. Jacobi, Lettre sur le nihilisme.

38  L’anecdote savoureuse nous est conservée dans trois versions, dont on trouve la traduction dans J. G. Fichte, Lettres et témoignages sur la Révolution française, p. 112 sq. (FG 3, p. 240-244).

39  J.-M. Degérando, Histoire comparée des systèmes de philosophie, relativement aux principes des connaissances humaines, vol. 3, p. 325 sq.

40  F. H. Jacobi, David Hume über den Glauben oder Idealismus und Realismus.

41  J.-M. Degérando, op. cit., vol. 2, p. 261.

42  Idem, vol. 2, p. 300.

43  J.-P.-F. Ancillon, « Essai sur l’existence et sur les derniers systèmes de métaphysique qui ont paru en Allemagne », p. 138 sq.

44  Madame de Staël, De l’Allemagne, vol. 3, p. 104-106.

45  F. H. Jacobi, Lettre sur le nihilisme, p. 57-60 (JWA, p. 203-206).

46  J. G. Fichte, La Doctrine de la Science Nova Methodo, p. 59 (GA IV/3, p. 338).

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Pour citer cet article

Référence papier

Ives Radrizzani, « La réception de Fichte en France au xixe siècle »Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, 54 | 2023, 25-41.

Référence électronique

Ives Radrizzani, « La réception de Fichte en France au xixe siècle »Les Cahiers philosophiques de Strasbourg [En ligne], 54 | 2023, mis en ligne le 12 décembre 2023, consulté le 13 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/cps/7004 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cps.7004

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Auteur

Ives Radrizzani

Ludwig-Maximilians-Universität, Munich

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