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AccueilNuméros55Du « sens du sens » qu’il n’y a pas

Du « sens du sens » qu’il n’y a pas

On the “Sense of Sense” of Which there is None
Élisabeth Rigal
p. 159-172

Résumés

L’objectif de mon étude est de mettre en évidence les enjeux de l’affirmation de Jean-Luc Nancy selon laquelle « il n’y a pas de ‘‘Sens (dernier) du sens’’ en aucun des sens de “sens” ». À cette fin, je prends en considération sa reconnaissance du tarissement complet du régime de sens qui a porté l’histoire de l’Occident, et je montre comment sa déconstruction déleste « le sens du monde » de toute origine, de tout principe, et de toute fin, pour penser l’incomplétude foncière d’un sens qui abrite le déploiement singulier-pluriel de l’existence et dont il n’y a pas d’appropriation possible, car il s’envoie, se renvoie et circule sans jamais se déposer.

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Texte intégral

  • 1  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 19.

1Le titre que j’ai retenu est une quasi-citation. La première section du second tome de la Déconstruction du christianisme a en effet pour titre une proposition négative suivie d’une affirmation pour le moins surprenante : « Il n’y a pas de sens du sens : cela est adorable »1.

  • 2  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 124.
  • 3  J.-L. Nancy, Le Poids d’une pensée, p. 5.
  • 4  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 26.

2Pour rendre hommage à celui qui nous a appris que « toute pensée se mesure à l’incommensurable du sens »2 et « pèse exactement le poids du sens »3, et pour mettre en évidence la fécondité de ce qui s’ex-crit sous sa plume, je me propose de présenter les scansions de l’interminable explicitation nancéenne de cet « il n’y a pas de sens du sens ». Et je soulignerai ab initio, pour dissiper toute méprise, qu’en lui, se donne à entendre « l’inquiétude du négatif », cette inquiétude que Jean-Luc Nancy considère comme le legs incontournable de Hegel, et comme un legs qui nous interdit d’identifier l’absence de « sens du sens » à un quelconque manque ou défaut, et qui nous enjoint de déclarer exigible l’« impossible transitivité » du verbe « être »4.

  • 5  Idem, p. 12.

3Soutenir qu’il n’y a pas de sens du sens, c’est exiger de la pensée qu’elle se déprenne de ce que Levi-Strauss épinglait sous le nom de « quête épuisante d’un sens derrière le sens qui n’est jamais le bon »5, autrement dit qu’elle en finisse une bonne fois pour toutes avec les appels à un outre-sens et les demandes d’un plus-de-sens qui ont hanté la trajectoire de l’Occident.

  • 6  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 16.

Nous avions cru depuis longtemps – lit-on en effet dans les premières pages de L’Adoration – à une stabilisation, à une permanence du sens, qui devait sous-tendre le déplacement de l’histoire et l’expansion de la Raison occidentale. Au moment, toutefois, où cette expansion s’achève en saturation du monde, la permanence du sens se syncope, et la donne est rejouée de ce qu’on pouvait nommer « sens»6

  • 7  J.-L. Nancy, Hegel, l’inquiétude du négatif, p. 69.
  • 8  J.-L. Nancy, La Déclosion (Déconstruction du christianisme, 1), p. 15.

Il incombe donc aux tard-venus que nous sommes de prendre acte du tarissement complet du régime de sens qui a porté l’histoire de l’Occident et de récuser toute tentative de rabattre le sens sur la référence ou de le réduire au jeu signifiant/signifié. Du reste, Hegel affirmait déjà que « sens » est un mot « merveilleux » qui désigne « “les organes de la saisie immédiate” aussi bien que “la signification, la pensée, le général de la chose” »7. Et la tâche est aujourd’hui de procéder à la « dissolution ou la déconstruction de la notion même de sens et de la postulation qu’elle recouvre » – i.e. la demande ou l’« attente d’une signification »8. Elle est donc de délester l’idée de sens de celle de signification en démantelant les structures de ce que la tradition a conçu comme univers du sens (aussi bien celles du sens signifié que celles du sens directionnel et du sens sensible) et en dénonçant comme un leurre l’idée de remplissement d’une intention de signification, en même temps que la possibilité pour le sens d’accéder à la présence pleine.

  • 9  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 22.

4S’il est impératif de reconnaître qu’il n’y a pas de « Sens (dernier) du sens » en aucun des sens de « sens »9 – pas plus de sens originaire, matriciel, que de sens unique –, ce n’est cependant pas pour accréditer une forme ou une autre de scepticisme ou de nihilisme, mais au contraire pour les récuser et convier la pensée à se mesurer au « sens du monde » ou « sens de l’être » – d’un monde délesté de tout arrière-monde, d’un être transitif dont le sens ne réside nulle part ailleurs que dans la mise en jeu, par l’existence, de son propre sens d’être.

  • 10  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 11.
  • 11  Idem, p. 18.
  • 12  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 12.

5Ce dont il s’agit est en effet de saisir « toute la chance de se savoir […] déjà au monde en un sens inouï, c’est-à-dire, peut-être, rien que l’inouï qui revient éternellement se faire entendre du même sens, d’un sens qui précède tous les sens et qui nous précède, prévenant et surprenant à la fois »10. Et cela, souligne Nancy, nous engage à reconnaître que le « monde, n’est pas seulement corrélatif du sens », mais qu’« il est structuré comme sens », et que « réciproquement, sens est structuré comme monde » – autrement dit qu’il témoigne de « la patence ou apérité du monde » et n’est donc pas autre chose que l’espacement qui fait l’ouverture. En sorte que « “le sens du monde” » est « une expression tautologique »11, et que le sens « ne se développe, et infiniment, qu’à la mesure de [l’] enveloppement du monde qui le fait revenir sur lui-même et s’ouvrir en lui-même »12 – retour sur soi qui n’est aucunement un retour à soi.

  • 13  J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, p. 63.
  • 14  J.-L. Nancy, Hegel, l’inquiétude du négatif, p. 10.
  • 15  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 16.

6Pour « rouvrir chaque lutte possible pour un monde, c’est-à-dire pour ce qui doit former le contraire d’une globalité d’injustice sur fond d’équivalence générale »13, le corpus nancéen prête l’oreille à ce qui n’a pas été ouï par l’Occident et qui fait barrage à l’ouverture. Il procède à un véritable évidement de la notion de sens et de celles, connexes, de principe et de fin (en référence auxquelles l’idée d’univers du sens a été construite), et cela, sur la base de l’axiome : c’est dans « la négativité [que] s’éprouve comme jamais le mordant du sens »14. Et il mobilise tous les sens de « sens » pour mettre en évidence le vide de la vérité de l’être, appréhender le don du monde comme don de rien, et montrer qu’être (ouvert) au monde, c’est être exposé à « l’ailleurs incalculable et immaîtrisable » que Derrida pense sous l’intitulé de « l’im-possible »15.

  • 16  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 91.
  • 17  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 18.
  • 18  Idem, p. 17-18.

7Cet ailleurs, il faut le souligner, est un hors-monde qui ne renvoie à aucun autre « monde » que celui auquel nous sommes. Le Sens du monde le présente comme un « hors-lieu » qui appartient à la structure du monde où il creuse une « trans-immanence »16. L’Adoration le caractérise comme un « “ailleurs” ouvrant l’“ici” » qui n’est pas en relation avec la présence de quoi que ce soit de déterminable, mais qui est rapport avec la présence de « l’ouverture, de la déhiscence, de la brèche, ou de l’échappée de l’“ici” même »17. Et Nancy y explique ceci : « Un ailleurs, cela veut dire du sens, d’une manière ou d’une autre. Le sens, c’est un renvoi ou un envoi vers ailleurs, vers d’autres (en moi ou hors de moi). C’est pourquoi le sens est d’essence inachevé, inachevable, et infini »18.

  • 19  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 149.

8S’il déstructure systématiquement et obstinément tous les schèmes téléologico-eschatologiques promus par l’Occident, c’est donc pour libérer l’in-fini du sens, c’est-à-dire pour montrer que « le sens du sens » (la signifiance) doit être pensé(e) comme un pur mouvement dépouillé de signification, toujours en excès ou en défaut sur lui-même, comme « un tournoiement, un enchevêtrement interminable dont la destination n’est autre que le maelström dans lequel s’échappe l’idée même de monde pour ressurgir n’importe où, au gré de la coappartenance sans cohésion »19.

9Sa déconstruction de l’univers du sens établit qu’il y a certes du directionnel dans la signifiance – et du directionnel qu’il faut comprendre en termes de tension par et vers quelque chose, et non d’intention ou de vouloir dire –, mais qu’il n’y a cependant rien de tel qu’un envoi directionnel du genre du sens de l’histoire chez Hegel ou de l’historial-destinal heideggérien, car l’ouverture du monde, son creusement, est régi par la différance qui soumet le sens à la divisibilité disséminale et le prive de toute permanence et toute consistance propres.

10À l’instar de Derrida, Nancy met donc en évidence la factualité du sens, la fortuité et la précarité de sa venue. Et il met aussi en évidence l’éventualité pour l’insignifiance, lorsqu’elle n’est pas pure insignifiance, de frayer un passage à la signifiance. Ainsi explique-t-il, dans une page de La Création du monde ou la mondialisation où il épingle « l’équivalent général », qu’il se pourrait que

  • 20  J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, p. 50-51.

[…] quelque chose du capital – et peut-être son propre capital, sa tête et sa propre réserve, l’accumulation primitive de son propre sens – vienne au jour dans son insignifiance en se disséminant et se dissémine dans une signifiance inouïe, dissipant violemment toutes les significations pour exiger le frayage ou le forçage d’un sens entièrement à inventer : d’un monde qui deviendrait riche de lui-même, sans plus aucune raison sacrée ni cumulative20.

11Le corpus nancéen rejoue la donne de ce que l’Occident a nommé « sens » sur la base de trois thèses cardinales :

  • 21  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 22.

12(1) Le sens est renvoi-à – rapport, adresse, etc. –, et le monde est structuré par un ensemble de jeux de renvois qui font sens, mais qui ne se prêtent à « aucune espèce de bouclage qui se nommerait “sens de la vie”, “sens de l’histoire”, ou encore “salut”, “félicité”, “vie éternelle” »21.

  • 22  Idem, p. 11.

13Il faut noter que cette première thèse fait écho aux analyses des § 17-18 d’Être et temps, mais qu’elle engage une réévaluation de la question même du monde. Celui-ci, d’horizon de significativité qu’il était chez le Heidegger de 1927, devient en effet chez Nancy « exposition de ce qui existe à la touche du sens qui ouvre en lui l’infini d’un “dehors” »22.

  • 23  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 143.
  • 24  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 12.

14(2) Le « sens du monde » requiert « une circulation, une économie, un fonctionnement de repères grâce auxquels tout ce qui est dans ce monde est aussi ce qui le fait, et lui donne vie »23. Il ne se joue donc nulle part ailleurs que dans le partage, c’est-à-dire dans le fait que « les existants – les parlants et les autres – y font circuler la possibilité d’une ouverture, d’une respiration, d’une adresse qui est proprement l’être-monde du monde »24.

  • 25  Ibid.

15Et (3) le sens se joue en ceci qu’il se risque, car il « n’est rien de garanti, ni de perdu d’avance »25.

  • 26  J.-L. Nancy, Cruor, p. 126.

16À vrai dire, cette dernière thèse semble bien constituer le sésame de la déconstruction nancéenne, puisque c’est elle qui met en exergue la toute dernière phrase de Cruor, le tout dernier texte de Nancy, où, aussitôt après avoir fait état de la contradiction qui s’étale aujourd’hui devant nous, il écrit : « Ne pas détourner le regard est notre seule chance, sans qu’il nous soit donné de savoir de quel côté ça tombe »26.

  • 27  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 149.
  • 28  Voir M. Heidegger, « Séminaire du Thor », p. 260.

17Soit dit en passant, ce « ça tombe » est l’une des multiples façons dont se manifeste le différend de Nancy avec Heidegger. Il est déjà présent dans La Peau fragile du monde qui s’approprie le fameux « Die Welt ist was der Fall ist » par lequel s’ouvre le Tractatus de Wittgenstein, et qui le glose ainsi : le monde est « [c]e qui arrive, ce qui tombe (fallen) de ce qu’on aurait cru une hauteur supramondaine d’Idée : la chute dans le réel, l’effectif »27. Or Heidegger avait qualifié de « proprement fantasmagorique » cette sentence wittgensteinienne et affirmé qu’elle témoigne de ce qu’aujourd’hui, « l’étant dans son ensemble […] n’est plus qu’un mot vide »28.

  • 29  J.-L. Nancy, Être singulier pluriel, p. 117.

18Ces trois thèses enregistrent la « secousse sismique d’une rupture décisive dans la constitution ou dans la considération du sens »29 dont Nancy explique que l’un de ses premiers témoins fut Hegel et que Heidegger a tenté de la consigner, mais sans jamais y parvenir. Ce qu’elles montrent, c’est que le sens n’est ni donné ni produit, mais qu’il survient, surgit de rien, et doit donc être pensé sur le registre de la création ex nihilo.

  • 30  J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, p. 98.
  • 31  Voir G. DELEUZE, Logique du sens, p. 89-90 : « [i]l est donc agréable que résonne aujourd’hui la b (...)

19Le sens n’est pas donné, non seulement parce qu’il n’y a pas, contrairement à ce qu’affirme Husserl, de conscience qui soit donatrice de sens, mais aussi parce que, s’il est vrai qu’il n’y a pas d’ouverture sans retrait comme nous l’a appris Heidegger, il est tout aussi vrai que ce qui se retire n’autorise aucune substantification d’aucune sorte, et que, cela, Heidegger ne l’a pas compris, puisqu’il n’a pas été jusqu’à reconnaître que l’être est « creusé “en soi” (en rien) de son propre retrait qui fait donc, aussi bien, son ouverture où se disposent les singuliers finis »30. Et le sens n’est pas non plus produit, comme le croit Deleuze qui l’affirme engendré en fonction du non-sens par les machineries de l’inconscient31.

20Ni production ni donation donc, mais don sans donateur ni donataire, échappée d’un sens infini qui nous déborde, dont il n’y a pas d’appropriation possible, et qui parturie la « passion du sens ».

  • 32  J.-L. Nancy, « Sens elliptique », Derrida, suppléments, p. 17 (Ce texte avait initialement été pub (...)
  • 33  Ibid.
  • 34  Idem, p. 19.

21Dans « Sens elliptique », qui est l’un des textes qu’il consacre à son ami Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy écrit : « [s]entir le sens, toucher à l’être-sens du sens, – fut-il insensé, c’est la passion de Derrida »32. Et il y établit deux choses. Premièrement, la passion du sens est le sens, car « [c]e qui fait sens dans le sens, ce qui l’origine, c’est qu’il se sente lui-même sentir, […qu’il] s’appréhende, se saisisse lui-même en tant que sens »33. Et deuxièmement, la passion du sens est « toujours vouée à l’impossible » parce qu’elle est ordonnée à la différance – à « la ré-pétition infinie du sens » qui atteste que « l’accès du sens au sens dans sa propre demande » est un « accès qui n’accède pas »34.

  • 35  Idem, p. 35.

22En dernière analyse, dissiper le fantasme de l’univers du sens, c’est donc se laisser porter et emporter par la passion du sens, en laquelle il convient de reconnaître la « passion du centre » qui nous porte à la limite de « l’Occident du Sens » et qui nous engage à « distendre les foyers de son ellipse » pour penser l’expérience comme « “l’errance”, “l’aventure” et “la danse” que le texte nomme »35.

  • 36  Il la caractérise ainsi : « l’impossible, c’est le centre, l’origine et le sens […]. La passion du (...)
  • 37  Cf. J. Derrida, Voyous, p. 173.
  • 38  Cf. J. Derrida, Chaque fois unique la fin du monde, p. 11.

23Il se pourrait que cette passion, que Nancy dit être la passion de Derrida36, et dont il se veut l’héritier, soit plus dévorante encore chez lui que chez son aîné. C’est là ce que semble indiquer le fait que la quasi-totalité de ses textes thématisent expressément ou implicitement le motif du sens – ce qui n’est pas exactement le cas de ceux de Derrida. En tout cas, la passion du sens ne se manifeste pas sur le même mode chez l’un que chez l’autre. Certes leurs trajectoires sont en grande partie parallèles et leurs analyses se recroisent à bien des égards (tous deux montrent qu’il est urgent de poser à nouveaux frais la question de la négativité, qu’il est nécessaire, pour mener à bien la déconstruction, de mettre en perspective Heidegger et Blanchot, etc.). Mais il n’y a, chez Nancy, aucune trace de « la mélancolie eschatologique d’une philosophie endeuillée »37 que Derrida revendique et qui lui permet d’affirmer que, quoi qu’en dise Nancy, son recours à l’anastasis « continue, fut-ce avec la rigueur de quelque cruauté, de consoler »38.

24Pour soumettre à l’examen les multiples inflexions et décalages imposés par Nancy à la déconstruction derridienne, tout un parcours des différents pans de leurs chantiers respectifs serait nécessaire que je ne puis entreprendre ici. Je suivrai donc un autre fil (disons, plus « économique ») pour déterminer les attendus de la déconstruction dans sa version proprement nancéenne, celui de l’Auseinandersetzung très serrée qu’elle mène avec Heidegger, et cela, faut-il préciser, avec Hegel en sous-main.

  • 39  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 26.

25Nancy, à la différence de Derrida, entre en effet directement dans Heidegger par Hegel – Hegel qu’il (re)lit comme un penseur qui comprend le savoir de soi comme un savoir de l’inquiétude, qui élabore une logique où la singularité vaut absolument et qui conçoit un Absolu qui n’est ni clos ni immobile. Et il explique que « la dialectique hégélienne (où l’être devient) » et « l’Ereignis heideggerien (où l’être s’ouvre de son retrait) » embrayent « sur [le] vide de la vérité de l’être », et que dans l’un comme dans l’autre cas, « c’est le sens qui est mis en jeu, ou en marche »39.

  • 40  Cf. J.-L. Nancy, « Présentation », p. 9.

26Or, c’est en termes hégéliens, et non en termes heideggériens, qu’il pose la question du Soi. Il affirme en effet : « La définition majeure du sujet philosophique est pour moi celle de Hegel : “ce qui est capable de retenir en soi sa propre contradiction” ». Et il précise : « Que la contradiction soit propre (on reconnaît la loi dialectique), c’est-à-dire que l’aliénation ou l’extranéation soit propre, et que la subjectivité consiste à ré-approprier ce propre être-hors-de-soi, voilà ce qu’engage la définition »40. Il ne saurait donc être question pour lui de rapporter l’aliénation ou extranéation (Entfremdung) évoquées au § 38 d’Être et temps, au mode d’être impropre du Dasein, et de penser la différence entre le propre et l’impropre comme le fait de facto Heidegger, et cela en dépit de ses propres affirmations, mais au contraire de tenir bon sur ce qu’il déclare dans le même paragraphe, à savoir que le propre (ou la signifiance) est « une saisie modifiée » et de l’impropre (ou de l’insignifiance).

27Effectivement, l’interprétation nancéenne de Heidegger montre que la percée d’Être et temps échoue à tirer les conséquences de la brèche qu’elle ouvre pourtant. Et d’une façon plus générale, elle met en lumière l’ambivalence foncière du questionnement heideggérien.

  • 41  J.-L. Nancy, La Pensée dérobée, p. 96, voir plus particulièrement la note 1. Dans le passage que n (...)

28Ainsi « L’“éthique originaire” de Heidegger » remarque-t-elle que la formule « la structure [Gerüst] de l’ouverture » que l’on trouve à la page 123 de Sein und Zeit peut désigner soit « la structure de l’ouverture elle-même », soit, comme le suggère plutôt le terme de Gerüst, « la structure porteuse de l’ouverture », c’est-à-dire « la forme générale du renvoi-à, qui est la forme du sens comme porteuse de l’ouverture »41. Et elle montre qu’en réalité Heidegger ne tranche pas entre ces deux sens du sens de l’ouverture qui sont néanmoins inconciliables.

  • 42  « Là », c’est-à-dire le passage du § 38 où il est affirmé que l’existence propre ne flotte pas au- (...)
  • 43  Voir J.-L. Nancy, « Analytique co-existentiale », p. 176.

29Dans un entretien qu’il m’a accordé sur sa lecture déconstructrice d’Être et temps, Nancy souligne ceci : « Je dirais volontiers que tout se joue à partir de là42. Tout : le sort même de “l’être” ou de son sens, le sort de ce qui plus tard aura pu devenir aussi bien un être-sous-rature ou la transitivité d’un verbe “être” sans substantif homonyme que le nom archaïsant Seyn (absent de Être et temps et rendu, je crois, par estre dans les traductions archéophiliques), un nom plein de domination et de paradoxale substantification ». Et il ajoute, comme pour river le clou : « Ce sort si complexe et quasiment contradictoire de ce dont le sens fait l’exister de l’existant est donc aussi celui de Heidegger lui-même, de la pensée et de son penseur »43.

  • 44  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 200.

30En outre, dans une longue note de « L’art, fragment », Nancy explique que Heidegger est certes « en avance » sur Hegel, puisqu’il pense l’art comme l’ouverture d’un monde, et non comme la présentation sensible de l’Idée, mais qu’il est aussi « en retard » sur lui, et que c’est là ce qu’indique sa non prise en compte du retournement qui a conduit Hegel à présenter l’art dont il avait d’abord proclamé la fin comme « le temple de tous les dieux, des dieux nombreux qui ne sont plus des dieux, mais l’art lui-même en tous ses éclats ». Et il y explique aussi que la façon dont L’Origine de l’œuvre d’art détermine « le rapport à la terre comme “profondeur et fermeture de l’abîme” » et dont elle rapporte la terre au divin sur la base du « paradigme du temple » semble bien « refermer sur l’art une autre et même sacralité » que l’hégélienne. À quoi il ajoute, pour montrer qu’une juste appréhension de l’ouverture du monde requiert l’entière désacralisation de l’art : « Ce n’est pas qu’il faille objecter à Heidegger que le monde soit “pure” ouverture : en un sens, ce monde-ci est bien “la terre”. Mais c’est la terre-monde, et sans dieux, sinon des lieux »44.

  • 45  Idem, p. 27.

31C’est dire qu’à ses yeux, la « destruction de l’histoire de l’ontologie » engagée par Heidegger souffre d’une limite qui tient à ce qu’elle recule devant l’idée d’un envoi d(e l)’être dépourvu de toute destination et d’une ouverture conçue comme creusement où se disposent les singuliers. D’où le fait que Heidegger affirme, dans ses réponses au Spiegel, que seul un Dieu pourrait nous sauver. D’où également « sa volonté poético-étymo-logisante de s’approprier des significations »45.

  • 46  J.-L. Nancy, « Sens elliptique », p. 34.
  • 47  J.-L. Nancy, Être singulier pluriel, p. 118.

32À vrai dire – et là réside le grand enseignement de la déconstruction nancéenne –, se laisser saisir et emporter par la passion du sens engage à « libérer la tâche […] de penser le sens de nos existences finies »46 en remettant en marche la pensée de l’Ereignis et en ré-écrivant l’analytique existentiale. C’est-à-dire que cela engage non seulement à reconnaître que « l’être est l’étant » et à penser l’Ereignis (l’événement appropriant) à la lumière d’une ouverture « aventureuse et risquée », mais encore à redéfinir l’existentialité en termes de co-existentialité en adjoignant à l’axiome d’Être et tempsi.e. « il n’y a de “sens” qu’en raison d’un “soi” » – un second axiome : « il n’y a de “soi” qu’en raison d’un “avec” »47.

  • 48  Ibid.
  • 49  Idem, p. 121.
  • 50  La « Leçon » qui clôt Cruor s’ouvre ainsi : « Rien sans doute ne nous est plus difficile à apprend (...)
  • 51  J.-L. Nancy, « Sens elliptique », p. 36.

33L’analytique co-existentiale rapporte en effet le sens, dont Être et temps établit qu’il s’ouvre dans le Dasein et constitue la marque de sa finitude, à la « pliure plurielle de l’origine »48. Elle pense l’être-à-chaque-fois-mien comme « une possibilité occurrente dans la réalité con-currente de l’être-à-chaque-fois-avec »49, en attribuant au partage et à la solitude une égale essentialité50. Et elle caractérise la « saisie modifiée de l’impropre » (i. e., dans le lexique nancéen, la « décision d’existence ») comme le se-tenir sans stance qui accède à son propre sens inappropriable dans la joie et la peine d’un se-toucher dont Nancy explique qu’elles sont cela-même qui nous offre l’être et nous le fait partager. D’où le magnifique motto de « Sens elliptique » : « Toucher à soi, être touché à même soi, hors de soi, sans rien qui s’approprie. C’est l’écriture, et l’amour, et le sens »51.

  • 52  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 100.

34Cette analytique reproche à Heidegger de n’avoir pas consenti aux corps, et elle développe une ontologie des corps qui pense la relation en termes de contact-et-écartement en référence au toucher, demantelant les schèmes communiels auxquels le § 74 d’Être et temps recourt pour déterminer le Dasein comme peuple. Elle adresse aussi au Heidegger de Concepts fondamentaux de la métaphysique une objection que l’on peut, je crois, lire comme une surenchère sur celle que lui fait Derrida. Heidegger y affirme que l’animal est « pauvre en monde » et la pierre « sans monde ». Derrida récuse la première de ces affirmations, Nancy fait un pas de plus et récuse aussi la seconde. « Pourquoi », demande-t-il dans la section du Sens du monde intitulée « Toucher », « faudrait-il déterminer a priori l’“accès à” comme le mode nécessaire d’un faire-monde et d’un être-au-monde ? Pourquoi le monde ne serait-il pas aussi a priori dans l’être-parmi, l’être-entre, et l’être-contre ? Dans l’éloignement et dans le contact sans “accès” ? »52.

35Pas de côté, donc, par rapport à la déconstruction derridienne – pas qui consiste à introduire la notion du monde en amont de celle de l’ouverture pour pouvoir rapporter la « spaciosité de l’ouverture » à la « spatialité des corps » – de tous les corps aussi bien vivants qu’inanimés –, en imposant une torsion au motif derridien de l’espacement.

36Je briserai là en soulignant que, si lacunaire que soit le dépliement de la proposition « il n’y a pas de sens du sens » que j’ai ici tenté, il ne laisse cependant aucun doute sur le fait que l’enjeu crucial de la déconstruction nancéenne est de libérer le sens infini de l’existence finie qui expose les existants à l’inconnu inanticipable et immaîtrisable.

  • 53  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 22.

37Pour conclure, je citerai un passage de L’Adoration qui se trouve dans la même section que celle d’où je suis partie et qui m’a implicitement guidée dans mon parcours : « Il n’y a pas de sens du sens : ce n’est pas, tout compte fait, une proposition négative. C’est l’affirmation même du sens – sensibilité, sentiment, signifiance : l’affirmation selon laquelle les existants du monde, en renvoyant les uns aux autres, ouvrent sur l’inépuisable jeu de leurs renvois »53. Et je remarquerai que, si l’on met en contexte et que l’on explicite ce passage, il faudra dire que ce n’est que pour autant que l’on impute « le mordant du sens » au négatif, et que l’on caractérise la négativité comme « négativité sans emploi » (Bataille), et non comme moteur de l’histoire (Hegel), que l’on peut penser ce qui est à penser : l’affirmativité d’un sens qui s’envoie, se renvoie et circule sans jamais se déposer.

  • 54  Idem, p. 31.

38Mais, objectera-t-on, pourquoi Nancy convoque-t-il, pour caractériser l’affirmativité du sens, la notion d’adoration dont il souligne lui-même qu’elle « surchargé[e] aussi bien de piété suspecte que de mondanité frivole »54 ? Un tel geste est-il vraiment compatible avec sa caractérisation de l’ouverture comme rien qui ne se présente ni ne se donne ?

  • 55  Idem, p. 103-104.
  • 56  Idem, p. 104.
  • 57  Idem, p. 22.
  • 58  J.-L. Nancy, « … devrait être un roman… », p. 82-83.

39À cette objection, sa réponse est qu’on ne peut dire qu’une seule chose de « l’ouvert qu’est le monde », c’est qu’« il faut tenter de l’adorer », c’est-à-dire « simplement de lui adresser le témoignage de l’existence elle-même »55. Sous sa plume en effet, « adorer » ne signifie pas autre chose que « se décider pour l’existence, se détourner de l’inexistence, de la fermeture du monde sur soi »56. En sorte que l’adoration est « en quelque sorte la louange du sens infini ». Elle « parle de cet infini qui lui parle »57. C’est-à-dire qu’elle est une parole adressée à ce qui est sans accès, à savoir « l’événement qui n’a pas eu lieu ou dont l’avoir-lieu ne peut que rester conjectural tant il est reculé en deçà de tout vestige, de toute trace qu’on en pourrait trouver », cet événement qui « n’est lui-même que l’amorce de la trace, l’entame du langage : l’envoi du sens » – i.e. « [i]ndifféremment, ou bien emboîtées l’une dans l’autre, la création du monde, l’apparition de l’homme, la trouvaille du langage »58.

  • 59  On lira avec profit les différentes études que Marcia Sá Cavalcante Schuback a consacrées à « l’en (...)
  • 60  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 252.

40Pensée en mode nancéen, l’adoration est donc louange de l’immémorial, et non louange d’une origine à exhumer ou d’un accomplissement à réaliser. Aussi n’en appelle-t-elle à aucune instance transcendante – à aucune sacralité ni sainteté –, mais uniquement au sens en train de se faire et de se défaire59. Entendons : à « quelques éclats d’existence, qui valent absolument comme tels » et qui sont des « absolus qui se dissolvent à l’instant »60.

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Bibliographie

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Notes

1  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 19.

2  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 124.

3  J.-L. Nancy, Le Poids d’une pensée, p. 5.

4  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 26.

5  Idem, p. 12.

6  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 16.

7  J.-L. Nancy, Hegel, l’inquiétude du négatif, p. 69.

8  J.-L. Nancy, La Déclosion (Déconstruction du christianisme, 1), p. 15.

9  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 22.

10  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 11.

11  Idem, p. 18.

12  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 12.

13  J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, p. 63.

14  J.-L. Nancy, Hegel, l’inquiétude du négatif, p. 10.

15  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 16.

16  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 91.

17  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 18.

18  Idem, p. 17-18.

19  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 149.

20  J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, p. 50-51.

21  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 22.

22  Idem, p. 11.

23  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 143.

24  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 12.

25  Ibid.

26  J.-L. Nancy, Cruor, p. 126.

27  J.-L. Nancy, La Peau fragile du monde, p. 149.

28  Voir M. Heidegger, « Séminaire du Thor », p. 260.

29  J.-L. Nancy, Être singulier pluriel, p. 117.

30  J.-L. Nancy, La Création du monde ou la Mondialisation, p. 98.

31  Voir G. DELEUZE, Logique du sens, p. 89-90 : « [i]l est donc agréable que résonne aujourd’hui la bonne nouvelle : le sens n’est jamais principe ou origine, il est produit ».

32  J.-L. Nancy, « Sens elliptique », Derrida, suppléments, p. 17 (Ce texte avait initialement été publié dans Une pensée finie, p. 269-296).

33  Ibid.

34  Idem, p. 19.

35  Idem, p. 35.

36  Il la caractérise ainsi : « l’impossible, c’est le centre, l’origine et le sens […]. La passion du centre, de toucher au centre, le toucher du centre, a toujours été la passion de J. D. : passion de la philosophie comme passion de l’écriture. L’une et l’autre selon les deux valeurs du génitif, et l’une dans l’autre, et l’une par l’autre » (cf. J.-L. Nancy, « Sens elliptique », Derrida, suppléments, p. 35-36).

37  Cf. J. Derrida, Voyous, p. 173.

38  Cf. J. Derrida, Chaque fois unique la fin du monde, p. 11.

39  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 26.

40  Cf. J.-L. Nancy, « Présentation », p. 9.

41  J.-L. Nancy, La Pensée dérobée, p. 96, voir plus particulièrement la note 1. Dans le passage que nous citons, Nancy fait référence à la pagination de la traduction hors-commerce que l’on doit à E. Martineau (p. 123) ; dans l’édition allemande, le texte se trouve p. 151.

42  « Là », c’est-à-dire le passage du § 38 où il est affirmé que l’existence propre ne flotte pas au-dessus du quotidien, mais qu’elle n’en est, existentialement, qu’une saisie modifiée.

43  Voir J.-L. Nancy, « Analytique co-existentiale », p. 176.

44  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 200.

45  Idem, p. 27.

46  J.-L. Nancy, « Sens elliptique », p. 34.

47  J.-L. Nancy, Être singulier pluriel, p. 118.

48  Ibid.

49  Idem, p. 121.

50  La « Leçon » qui clôt Cruor s’ouvre ainsi : « Rien sans doute ne nous est plus difficile à apprendre que le partage de nos solitudes puisque le premier nous est aussi essentiel que les secondes » ; cf. J.-L. Nancy, Cruor, p. 125.

51  J.-L. Nancy, « Sens elliptique », p. 36.

52  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 100.

53  J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction du christianisme, 2), p. 22.

54  Idem, p. 31.

55  Idem, p. 103-104.

56  Idem, p. 104.

57  Idem, p. 22.

58  J.-L. Nancy, « … devrait être un roman… », p. 82-83.

59  On lira avec profit les différentes études que Marcia Sá Cavalcante Schuback a consacrées à « l’entrain de » – notamment cf. M. Cavalcante Schuback, « Lire et temps », p. 83-100, ainsi que la thèse d’Yves Dupeux, L’Existence comme telle, 2004.

60  J.-L. Nancy, Le Sens du monde, p. 252.

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Pour citer cet article

Référence papier

Élisabeth Rigal, « Du « sens du sens » qu’il n’y a pas »Les Cahiers philosophiques de Strasbourg, 55 | 2024, 159-172.

Référence électronique

Élisabeth Rigal, « Du « sens du sens » qu’il n’y a pas »Les Cahiers philosophiques de Strasbourg [En ligne], 55 | 2024, mis en ligne le 30 mai 2024, consulté le 07 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/cps/7943 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11s7s

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Auteur

Élisabeth Rigal

Centre national de la recherche scientifique

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Droits d’auteur

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