• 1 Jan Patočka. Philosophie, phénoménologie, politique, É. Tassin, M. Richir (dir.), Grenoble, J. Mill (...)
• 2 É. Tassin, Un monde commun. Pour une cosmo-politique des conflits, Paris, Seuil (La Couleur des idé (...)
• 3 Concernant l’actualité de la pensée d’É. Tassin, je renvoie au très beau volume de la revue Tumulte (...)

1Le philosophe français Étienne Tassin, qui nous a quittés trop tôt en janvier 2018, se serait réjoui d’une telle publication consacrée à la phénoménologie de Jan Patočka. Sans en être un spécialiste attitré, il avait contribué par des travaux remarqués à la diffusion et à l’analyse de sa phénoménologie politique. Par exemple, en collaboration avec Marc Richir, il dirige en 1992 un volume référentiel, intitulé Jan Patočka. Philosophie, phénoménologie, politique aux éditions J. Millon. Cet ensemble de contributions issues d’un colloque qui s’est tenu à Paris en octobre 1990 au Collège international de philosophie réunit en effet, pour la première fois, des chercheurs du monde entier autour du philosophe tchèque, décédé en 19771. Plus largement, Étienne Tassin s’est fait connaître par un travail original consacré à la phénoménologie politique de Hannah Arendt, intitulé La phénoménologie de l’action et la question du monde. Essai sur la philosophie de Hannah Arendt, objet de sa thèse de doctorat dont le jury fut présidé par Paul Ricœur, et soutenue en 1996. Dans ce travail, il montrait déjà combien la réflexion de Arendt ne correspond pas à une philosophie politique parmi d’autres, mais propose une élucidation phénoménologique de la condition politique des humains depuis une action saisie dans la perspective de l’institution d’un monde commun. En montrant les difficultés de la phénoménologie à décrire et à comprendre l’être-au-monde politique de notre existence, Tassin fut conduit, en un geste critique proche de celui de Patočka, à lire le diagnostic de Arendt sous le prisme de l’acosmisme du monde moderne. Dès lors, c’est en analysant la condition humaine depuis son agir et non depuis son essence ou sa subjectivité que Arendt, et Tassin à sa suite, font ressortir, à même le conflit entre l’appartenance-au-monde et la pluralité agissante, les conditions d’une compréhension du vivre-ensemble politique des êtres humains et du sens politique de l’institution d’un monde commun. Tassin montre alors comment la pluralité des agents peut, paradoxalement, entrer en contradiction avec l’appartenance-au-monde, lorsque leur action, selon sa démesure et sa violence propres (contestations, révoltes, résistance, révolution), en vient à détruire ce qu’elle seule pourtant est en mesure d’instituer en termes de monde politique commun. C’est cette tension productrice entre la pluralité agissante des êtres humains et notre appartenance-au-monde que le philosophe arendtien décrira plus avant par la belle expression d’une « cosmo-politique des conflits », titre de son ouvrage de 20032. Dans cet essai percutant, il produit un diagnostic toujours actuel de notre situation politique contemporaine, où entrent en tension irréductible des processus économiques anonymes de globalisation mondialisante, toujours dominants, et l’émergence de ce qu’il nomme des « singularités subjectives non identitaires », caractérisées par leur fragilité, leur dénuement et leur vulnérabilité. Sous cette expression, il a notamment en vue ce qu’il appelle « la condition migrante », expression si parlante pour nous aujourd’hui au cœur de l’actualité douloureuse de la guerre en Ukraine, qui confronte toute l’Europe à la question de l’existence et de la condition des réfugié·e·s ou, façon peu élégante d’en parler dans les médias, des « personnes déplacées ». L’expérience de désolation que connaissent celles et ceux qui sont chassé·e·s de leur pays, qui au moment même de devenir des exilé·e·s subissent la violence structurelle des États, y compris en terre d’accueil, rend urgente ce que Tassin nomme une « cosmo-politique », à même de nous permettre de retrouver un monde commun3.

• 4 À propos de la phénoménologie des « sujets dominés » de J. Patočka et de S. de Beauvoir, voir M. Be (...)

5En effet, en m’intéressant de près à la phénoménologie socio-politique de Beauvoir, j’ai été frappée par l’acuité de son diagnostic concernant les sujets aliénés que sont les femmes, constituées socialement et politiquement dans une identité résiliente à l’oppression et, partant, dans une identité de consentement ambigu à la soumission. Je voudrais mettre ce diagnostic critique porté sur ces sujets dominés qui forment plus de la moitié de l’humanité en résonance avec le diagnostic que produit de son côté Patočka à propos des sujets ébranlés que sont les résistants à l’oppression totalitaire4.

• 5 Voir J. Patočka, « Le subjectivisme de la phénoménologie husserlienne et l’exigence d’une phénoméno (...)

8La caractérisation de sa phénoménologie par Patočka lui-même de « a-subjective » est à n’en pas douter sa signature la plus connue et la plus originale. Ce n’est pas ici le lieu pour moi de retracer la critique que le phénoménologue tchèque fait de l’idéalisme subjectiviste husserlien, dont il met en question la posture d’évidence à soi de l’ego5. À la primauté constitutive de l’ego, il substitue l’a priori du monde comme champ apparaissant, d’où émerge alors le soi apparaissant lui-même. Le sujet est donc pour ainsi dire effacé dans sa primauté à la fois méthodologique et ontologique au profit du monde, qui le fait dès lors apparaître comme un « soi a-subjectif », effacé, à savoir empruntant les traits de la passivité et de la vulnérabilité.

• 6 Voir J. Patočka, Le monde naturel comme problème philosophique, E. Abrams (trad. fr.), Paris, J. Vr (...)
• 7 Voir J. Patočka, Liberté et sacrifice. Écrits politiques, E. Abrams (trad. fr.), Grenoble, J. Millo (...)
• 8 J. Patočka, « Gloses », in Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, E. Abrams (trad. fr. (...)

9C’est ce soi s’effaçant au profit du monde et dont il est l’émergence précaire que Patočka va également identifier parallèlement dans le contexte historique et politique des événements catastrophiques et traumatiques du monde dont il est le contemporain. Mais, alors que, dans le seul ordre d’une phénoménologie cosmologique, le soi effacé se trouvait apparaître de façon certes dérivée mais légitime depuis le monde apparaissant, dans l’ordre d’une phénoménologie historique et politique, il se fait soi abdiquant6, voire sacrifié7, et se trouve caractérisé par un « ébranlement principiel »8. Bref, sa « valence » a changé.

• 9 J. Patočka, Essais hérétiques… Voir aussi J. Patočka, Liberté et sacrifice…

12On le sait, son engagement politique militant et résistant se concrétise au moment de la signature de la Charte 77, cette pétition rédigée par des dissidents qui s’opposent à la normalisation du régime communiste totalitaire tchécoslovaque après le Printemps de Prague de 1968. On le sait aussi, le philosophe mourut littéralement de la répression policière qui s’ensuivit. C’est cet engagement total, digne du soi sacrificiel et abdiquant qu’il décrivit d’ailleurs bien plus tôt, dès les années trente, qui le conduisit à développer, dans ses Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire9, une vision de la vie politique caractérisée structurellement par sa dynamique conflictuelle, par son polémos.

• 10 J. Patočka, « Le commencement de l’histoire » [1975], in Essais hérétiques…, p. 68.
• 11 J. Habermas, Théorie de l’agir communicationnel [1981], J.-M. Ferry (trad. fr.), 3^e éd., Paris, Fay (...)

13À cet égard, le philosophe s’oppose à une conception caractérisée par une « sympathie éphémère », elle-même reliée à une « coalition d’intérêts »10. Il anticipe la critique des options dialogiques rationnelles et idéales de la concertation et du consensus d’un Jürgen Habermas dans l’Agir communicationnel (1981) puis dans Droit et démocratie (1992)11, et voit dans la démocratie délibérative habermassienne un lieu qui dissimule en réalité toutes les oppressions possibles, selon un diagnostic critique qu’il partage avec Theodor Adorno et Herbert Marcuse. Mais Patočka s’oppose aussi à une version de la vie politique caractérisée par une conflictualité entendue comme le ressort, voire le moyen « dialectique » de l’obtention de la paix sociale (selon une version propre cette fois, lato sensu, aux projets kantien puis hégélien). Pour Patočka, ces deux visions de la vie politique, si elles peuvent être souhaitées comme des idéaux régulateurs, ne rendent pas compte en réalité de ce qui caractérise fondamentalement la texture immanente des forces en présence sur le plan collectif politique. En fait, elles recouvrent cette dynamique sous la représentation, la volonté, voire le désir que tout aille bien dans le meilleur des mondes possibles.

• 12 J. Patočka, « Le commencement de l’histoire », in Essais hérétiques…, p. 62.
• 13 T. W. Adorno, La dialectique négative [1966], groupe de traducteurs du Collège de philosophie (trad (...)

14De ce point de vue, le motif de la discorde (que l’on peut aussi nommer confrontation ou adversité) est selon Patočka le seul moteur réel de la dynamique collective : c’est la tension (tonos) qui fait la vie politique à même le « conflit des idées », et qui définit le sens fort de la liberté, celle des « intrépides », comme les nomme Patočka12. Ainsi, il s’agit de comprendre la société comme le lieu fécond d’une tension contradictoire permanente, d’une Éris, cette bien connue déesse de la Discorde, discorde jamais destinée à s’interrompre. Un « ébranlement » continu, selon son propre terme, entrera dès lors par exemple en forte résonance avec l’ouverture non identitaire de la dialectique négative et la pensée politique de la crise intime des sujets mutilés opprimés d’un Adorno13. Au fond, la « vie » politique réside dans la confrontation permanente avec l’autre, identifié comme notre ennemi, notre adversaire, et c’est dans cette conscience du péril et du risque que l’on se sent davantage vivant, car davantage conscient de notre vulnérabilité. Dès lors, Patočka court-circuite toute tentation bien naturelle de retomber à chaque moment dans le confort d’une vie apaisée, qu’il qualifie de façon radicale de routinière, et qui, dans notre monde, prend les traits bien connus du capitalisme consumériste. En ce sens, Patočka exerce un geste fort d’épochè de l’attitude naturelle d’un humain tenté par la concorde et l’harmonie, et plaide – provocation apparente – pour un état permanent de guerre et d’adversité. C’est cet état qui est selon lui le ferment le plus sûr d’une solidarité forgée à même l’ébranlement commun que vivent les sujets.

• 14 Voir N. Depraz, « Política de la sorpresa », in Razón y responsabilitad. Homenaje a Rosemary Rizo-P (...)
• 15 À propos de la guerre et de son analyse en termes de surprise, je renvoie à ma contribution : « Ala (...)

15D’une certaine façon, la radicalité de la pensée politique de Patočka le conduit à faire coïncider la phase de la crise avec la phase de sa préparation, puisque la préparation relève au fond déjà de la tension critique « polémique ». En d’autres termes, il décrit la phase préparatoire, que j’ai nommée ailleurs une « surprise politique », comme une phase même de crise, faisant de celle-ci du même coup une continuité vers un redoutable collapse. L’état de guerre ouverte et permanente étant selon lui constitutif de l’être-ensemble, cet état écrase littéralement la phase d’attente préparatoire à la crise révolutionnaire en en faisant un état par avance critique14. On peut alors se demander : qu’en est-il de la discontinuité qu’il semble toutefois raisonnable de maintenir entre la phase de l’horizon d’attente d’un phénomène de crise et le moment même de cette crise, et qui permet de penser une véritable dynamique de la surprise, selon les figures ici sollicitées de la révolution ou de la guerre15 ? À ce titre, la surprise politique peut-elle être un état permanent ? N’est-elle pas un processus incluant des phases différentes, ce qui permet de penser la phase de crise-rupture comme un moment de bascule ou de retournement ?

• 16 Voir S. de Beauvoir, La vieillesse, Paris, Gallimard (Idées), 1970, p. 399 et 633.

20Mon hypothèse est que Beauvoir nous offre une approche phénoménologique inédite de la subjectivité en « assomption » d’elle-même, selon son terme topique16, et ce, à même son aliénation oppressive. La scène conflictuelle productive privilégiée par la phénoménologue au plan socio-historique est, on le sait, celle du conflit multiséculaire qui opposent les sexes masculin et féminin, au prisme asymétrique de la domination des premiers sur les seconds, dès lors opprimés. C’est ce qui confère à la phénoménologie politique beauvoirienne une signature inédite. Elle s’ancre en effet dans une conception d’un sujet dont elle révèle la différenciation genrée structurelle ainsi que la dynamique conflictuelle féminin-masculin, selon la polarité passivité-aliénation-oppression d’une part, activité-liberté-domination d’autre part.

• 17 N. Depraz, « Expérience sexuelle et situation sociale, une conjonction inédite : Simone de Beauvoir (...)

21J’ai montré ailleurs17 comment la phénoménologie beauvoirienne permet de relire l’histoire de la phénoménologie sous le prisme de sa redéfinition de l’expérience du sujet depuis deux propriétés conjointes : d’une part, la différenciation sexuo-genrée de l’expérience ; d’autre part, la situation socio-historique. Ces deux opérateurs, absents des analyses phénoménologiques dans leur conjonction, confèrent à la phénoménologie politique beauvoirienne le statut d’une phénoménologie d’un nouveau genre.

• 18 Voir notamment S. Heinämaa, Toward a Phenomenology of Sexual Difference : Husserl, Merleau-Ponty, B (...)

22En se situant en deçà de la distinction entre sexe et genre, l’originalité de l’existentialisme beauvoirien consiste en effet à déconstruire l’opposition entre le donné et le construit, entre le biologique et le culturel-social. Dès lors, elle décrit et analyse l’expérience vécue différenciée des corps et des émotions des femmes et des hommes. C’est le vécu corporel qui permet ainsi de court-circuiter et de renvoyer dos-à-dos le donné naturaliste et le construit culturel. Des travaux déjà anciens puis récents18 ont montré comment la tradition phénoménologique travaille avec un concept d’expérience qui s’est prétendu universel, c’est-à-dire valable pour tout le genre humain, voire vivant, alors même qu’il est en réalité porté par le vécu masculin, implicitement (Husserl, Heidegger) ou explicitement (Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, mais aussi Henry et Marion), à travers des exemples mettant en scène les figures du garçon de café, de l’amant, de l’aimé, de l’organiste : la situation est alors explicitement portée par un « je » masculin qui dicte le sens d’une expérience dont le « je » féminin est l’objet. À défaut de contre-expériences prises en charge par des phénoménologues femmes, le vécu masculin s’est dès lors tacitement imposé comme le vécu universel de référence de l’humain. La difficulté, comme on le sait, est que ce n’est qu’un point de vue, une perspective expérientielle possible. Tout le travail philosophique phénoménologique de Beauvoir a consisté à restituer le différentiel féminin conflictuel des expériences corporelles, émotionnelles, mais aussi relationnelles et sociales.

• 19 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe, vol. II, L’expérience vécue, Paris, Gallimard (Idées), 1949.

23Or ce travail de restitution est éminemment politique, dans la mesure où il permet d’identifier la structure de domination en jeu dans les relations hommes-femmes. Il passe par trois gestes critiques principaux. D’abord, il déconstruit des vécus féminins télécommandés par le point de vue masculin, qui a construit des attitudes types de femmes : des « mythes » (la mère, l’épouse, l’amoureuse, la narcissique, la mystique), lesquels sont vus par le masculin (homme ou Dieu), selon un modèle patriarcal. Deuxièmement, il visibilise des expériences inaudibles depuis le point de vue masculin, fortement reliées à la réalité spécifique du vécu corporel et émotionnel des femmes, comme la puberté, la transformation du corps avec les règles, le rapport vécu au sang, les émotions de gêne, de honte, de dégoût, leur transformation avec la grossesse et l’enfantement, mais aussi le rapport au vieillissement, à la beauté, au soin de soi. Non verbalisées pendant longtemps, ces expériences vécues sont par là même restées invisibles et inaudibles. Avec Beauvoir notamment, elles deviennent publiques, portées par la parole philosophique, et diagnostiquées dans leur ambiguïté constitutive : à la fois construites par le regard du masculin et spécifiques au vécu des femmes, ré-appropriables par elles, dès lors qu’elles sont assumées et requalifiées dans leur différentiel propre. Ce travail, enfin, met au jour une dynamique de différenciation sexuo-genrée elle-même, ce qui conduit Beauvoir, de façon exemplaire, à un diagnostic par moments quasi inclusif de la situation vécue spécifique des hommes et des femmes. Sans être beauvoirien, l’adjectif « inclusif » traduit bien, je trouve, la capacité de notre autrice, exemplairement dans le chapitre du volume II du Deuxième sexe19 intitulé « L’initiation sexuelle », à faire varier les vécus sexuels et érotiques des hommes et des femmes, relativement, par exemple, au temps de la jouissance, instantanée ou durable, à son intensité diffusive ou concentrée, à sa démultiplication ou non. Même si le propos de Beauvoir est évidemment et heureusement situé, menant sa description depuis le vécu féminin et relatant le vécu masculin de façon médiate, en deuxième personne, il est une invitation inédite à l’inclusion de ce dernier, selon son différentiel propre. Ce faisant, la description refuse l’homogénéité uniforme du vécu, affronte sa disparité, voire sa contrariété et, plus intéressant encore, engage le point de vue masculin à entrer à son tour dans un processus de description de ses propres vécus différenciés. On a en effet, encore aujourd’hui, peu de descriptions situées des vécus intimes corporels et émotionnels des hommes, au-delà de ce que la construction sociale affiche abstraitement de virilité, de puissance, de force physique, de fierté ou d’honneur. Sans les thématiser explicitement, la phénoménologie beauvoirienne invite à scruter les vécus masculins de fragilité, de faiblesse, de pudeur, décelables dans des descriptions encore souvent tabous d’impuissance ou de viol.

• 20 F. Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, J. Stern (trad. fr.), nouv (...)
• 21 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe, vol. I, Les faits et les mythes, Paris, Gallimard (Idées), 1949, (...)
• 22 Ibid., p. 107.
• 23 S. de Beauvoir, Le deuxième sexe, vol. II, p. 13.

27Je prendrai seulement ici un exemple indicatif, pour conclure ce deuxième temps, de cette méthodologie. Au chapitre III du volume I du Deuxième sexe, intitulé « Le point de vue du matérialisme historique », Beauvoir identifie une thèse avec laquelle elle fait alliance, et qui prolonge l’opposition biologisme-anti-biologisme qu’elle a déjà déconstruite dans le chapitre I. Cette thèse s’énonce ainsi : l’humanité est une réalité historique, la société humaine une anti-physis, de sorte que la présence de la nature est d’emblée reprise dans une praxis objective. Travaillant avec le modèle dialectique historique présenté par Friedrich Engels dans L’origine de la famille20, elle relève son importance pour la visibilisation de l’histoire et de la situation d’oppression des femmes, mais aussi ses limites dans la reconduction exclusive de la différence des sexes à une différence d’ordre économique dans la relation au travail, à savoir, aussi, à une opposition de classes. Le point de vue de l’extériorité qu’adopte ici Beauvoir la conduit ainsi à écarter, à ce moment-là, « l’opération intérieure et subjective »21 de la reprise de la nature dans la praxis, alors seulement objective. Pourtant, cette objectivité ne se limite pas à une uniformité égalisatrice des droits des hommes et des femmes, mais inclut la prise en considération de la « situation singulière »22 des personnes. Dans le volume II, la singularité de la situation socio-historique des femmes sera réinvestie sur le plan de leur « expérience vécue ». Ainsi, l’analyse est reprise, répétée, « palindromée », en ré-incluant cette fois la subjectivité, en tant que, je cite, « rayonnement du corps »23. Plus précisément, c’est à travers une analyse des différents âges de la vie et du vécu des femmes que Beauvoir produit la solidarisation inédite de l’expérience singulière du corps vécu des femmes et de leur situation socio-historique. De l’enfance à la vieillesse, en passant par l’adolescence, l’âge adulte dans ses différentes postulations (maternité, conjugalités hétérosexuelle ou homosexuelle, prostitution), Beauvoir produit une différenciation des vécus socio-historiques en première personne des femmes. La description des faits ici socio-historiques est donc reprise sur le plan du vécu, réinvestie à nouveaux frais, « palindromée », et elle investit ainsi un processus de subjectivation, d’incarnation vécue, par la mise au premier plan de l’expérience du sujet. Le gain est évident : le cadrage initial de l’analyse sur le plan factuel et externe évite le risque égologique d’une extension désespérée et in fine impossible de l’analyse sur le plan social et historique ; le processus palindromique de réinvestissement vécu de l’analyse factuelle assure son incarnation dans et pour un sujet singulier.

• 24 J. Patočka, « Předmluva » [Avant-propos] et « Francouzský existencialismus a Simone Beauvoirová » [ (...)
• 25 J. Patočka évoque cette rencontre dans deux longues lettres, du 22 novembre et du 18 décembre 1963. (...)
• 26 J. Patočka, « Je dobře vědět, o čem je řeč » [Il est bon de savoir de quoi on parle], Literární nov (...)

31Au delà de ces accords et de ces lignes de fracture, ce qui est intrigant en dernière instance, c’est l’intérêt qu’a manifesté Patočka pour la philosophie de Beauvoir, allant jusqu’à traduire et publier une anthologie de textes issus du Deuxième sexe assortie d’une préface informative et, surtout, d’une postface de près de vingt-huit pages intitulée « L’existentialisme français et Simone de Beauvoir »24. Cette publication, qui rencontrera un très grand succès (45 000 livres vendus et deux éditions en 1966 et 1967), fait suite à la rencontre du philosophe tchèque avec le couple Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre à l’occasion de leur voyage en Tchécoslovaquie entre le 12 et le 24 novembre 196325. Si Sartre suscitera beaucoup d’enthousiasme à Prague, la traduction du Deuxième sexe donnera lieu, elle, à une polémique dans le pays, « l’affaire Beauvoir », à laquelle Patočka prendra part pour défendre l’essayiste26.

• 27 Je remercie E. Abrams de m’avoir proposé en traduction française quelques passages de la postface d (...)

32Tandis que la préface se contente de décrire les principes de choix des extraits, en lien avec les « questions les plus urgentes »27 – à savoir les chapitres II et III de la partie « Formation », les chapitres V et X de la partie « Situation », ainsi que le chapitre XIV de la partie « Vers la libération » du volume II –, la postface présente l’existentialisme français et le rôle qu’y joue Simone de Beauvoir au grand public tchèque. Selon Patočka, Sartre a fécondé la pensée française cartésienne par le ferment philosophique allemand, en mettant à profit l’expression littéraire pour transmettre des idées philosophiques, condition sine qua non pour agir sur le public cultivé. Patočka présente ensuite Simone de Beauvoir comme la « plus proche collaboratrice » de Sartre, une « romancière avec toile de fond philosophique », qui contribue mieux que Sartre au tournant « vers la vie concrète, l’histoire et la sociologie ». Ce faisant, elle comble la grande lacune de l’existentialisme français de l’immédiat après-guerre vis-à-vis du marxisme, à savoir le manque d’une compréhension de l’histoire et de la situation concrète de l’individu. À cet égard, Patočka considère Le deuxième sexe comme « le fruit le plus remarquable » de ce tournant, bien qu’il juge l’ouvrage inégal dans ses analyses empiriques et n’échappant pas à l’influence de l’époque et du milieu. Cependant, « la force de sa sonde fondamentale est au-dessus des détails, car c’est un dévoilement philosophique de l’essentiel, qui est de nature plus qu’empirique » : l’être humain n’est pas déterminé par son sexe comme un minéral par son poids spécifique, et le masculin et le féminin relèvent au fond de la situation de « l’humanité indivisible en nous ». Plus avant, son rôle a été crucial dans l’adhésion à la philosophie marxiste de l’histoire dont elle a pris l’initiative, ce qui fait définitivement basculer l’existentialisme « de la fiction dans la réalité ».