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Varia

L’exigence de fondations dans la pensée de Lucrèce 

Jérôme Laurent
p. 147-164

Résumés

L’univers de Lucrèce (la summarum summa) est fragile. Hormis les agrégats divins dans les inter-mondes, tout y est mortel : l’âme humaine, le corps, le monde et les étoiles. Le sage cherche cependant une stabilité qu’il ne peut fonder sur un Principe unique, Bien, Premier moteur ou Providence de Zeus : il cherche donc des fondations pour que le bonheur soit possible au sein des moenia mundi, des « murailles du monde ». Comment comprendre cette image et plus généralement la place de l’architecture dans le De natura rerum ? sur quoi repose l’ataraxie du sage ?

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Texte intégral

1L’exigence de fondement et de fondations est proportionnelle chez Lucrèce à la hantise de la destruction qui traverse son poème. Au chant I, il note : « nous voyons toute chose au monde se détruire plus vite qu’elle ne se refait [quiduis citius dissolui posse uidemus / quam rursus refici] » (I, 556-557). En une heure, disparaît ce qui mit des mois ou des années à être construit. Lucrèce ne cesse de rappeler l’imminence de la dissolution de toutes choses, hormis les atomes, et de nous présenter la ruine des moenia mundi, « les murailles du monde ».

  • 1 Vers 216, 223, 243, 519, 559, 764. La traduction citée est celle de J. Kany-Turpin, Lucrèce (...)
  • 2 S. Luciani, L’éclair immobile dans la plaine, philosophie et poétique du temps chez Lucrèce(...)
  • 3 Voir chant II, « après de grands et de multiples naufrages / le vaste océan jette bancs, ca (...)

2Dans le chant I, le verbe dissoluere est partout1. La mort n’est peut-être rien pour nous, selon la Lettre à Ménécée, mais elle est beaucoup pour les autres hommes qui y pensent à tort et Lucrèce ne cesse de s’y référer ; Sabine Luciani a relevé pas moins de quinze termes différents se rapportant à la mort (mors, mortalis, mortifer, mortuus, moribundus, pereo, occido, caedo, necare, etc.)2. De même l’image du naufrage est récurrente dans le poème3 et dans le chant VI, évoquant des séismes, Lucrèce précise, parlant de Sidon en Syrie et d’Egium en Grèce, que « ces villes furent détruites par l’éruption du vent et la commotion de la terre. Et bien des murailles par les mondes s’écroulèrent lors de grandes secousses, bien des cités au fond des mers furent englouties avec leurs habitants » (VI, 586-590).

3Tout s’effondre dans le monde lucrétien, tout s’use – même les statues d’airain –, tout disparaît à l’intérieur des murailles d’un monde : comment donc, cela étant, être calme et serein, tel l’homme qui contemple la mer déchaînée depuis l’abri sûr du rivage ?

Importance de l’architecture dans le poème de Lucrèce

4L’image de la fondation d’une maison se trouve en philosophie, sauf erreur de ma part, pour la première fois sous la plume ou plutôt le stylet d’Aristote, six fois au moins, par exemple, quand il écrit à la fin du traité De la génération et de la corruption :

  • 4 Aristote, De la génération et de la corruption, 337 b 14-16 et 30-31, C. Mugler (trad.), (...)

Il est certes nécessaire que l’antérieur se produise pour que l’ultérieur existe ; ainsi pour qu’il y ait une maison, il faut qu’un fondement se fasse d’abord, et pour qu’il y ait un fondement, il faut du mortier. Mais si le fondement a été fait, est-il nécessaire pour autant que la maison à son tour se fasse ? […] Même dans les choses qui ont une limite il ne sera pas vrai de dire qu’il y a une nécessité absolue pour le devenir, par exemple pour la production d’une maison [οἷον οἰκίαν], parce que le fondement [θεμέλιος] aurait été produit4.

5Il s’agit alors de présenter ce qu’est la nécessité conditionnelle : pour qu’il y ait une maison, il faut des fondations. Chez Lucrèce, l’image architecturale correspond en revanche à l’illustration des fondements du monde lui-même et de notre bonheur propre.

  • 5 Sénèque, lettre à Lucilius, 90, § 32, in Lettres à Lucilius, H. Noblot (trad.), Paris, Le (...)
  • 6 DK 68 B 28 (Columelle, Agriculture, XI, iii, 2).
  • 7 Les épicuriens, D. Delattre et J. Pigeaud (éd.), Paris, Gallimard (Bibliothèque (...)

6Il semble que les penseurs atomistes aient eu un goût particulier pour l’architecture, comme si la construction d’édifices correspondait dans le domaine du visible à la combinaison des corps premiers invisibles ; selon Posidonius, cité par Sénèque, « Démocrite est, dit-on, l’inventeur de la voûte de pierre infléchie en voussoirs qu’une clef lie l’un à l’autre »5. Et d’après Columelle, Démocrite aurait critiqué « ceux qui entourent de murs leurs jardins ; bâtis en briques séchées au soleil, ces murs ne résistent pas aux pluies et aux tempêtes et la plupart du temps s’écroulent ; bâtis en pierre, la dépense dépasse son objet »6. Mais ce souci d’économie peut valoir pour les hommes, non pour la Nature. Jackie Pigeaud note justement : « La Nature est totalement dépersonnalisée par les épicuriens » et si Lucrèce lui donne la parole dans la prosopopée du chant III (931-962), ce n’est que pour jouer le jeu du charme poétique7. La nature construit des agrégats, certains viables, d’autres non.

  • 8 L’expression revient régulièrement dans De la nature : I, 72, 1102 ; II, 1045, (...)

7La première construction solide est celle des moenia mundi, les « murailles du monde »8. La puissance de la pensée d’Épicure est d’avoir su, précisément, trouver les fondements de ces murailles ou remparts :

La vigueur de son esprit triompha, et dehors
s’élança, bien loin des remparts enflammés du monde
[flammantia moenia mundi].
Il parcourut par la pensée et par l’esprit [mente animoque]
l’univers infini [omne immensum]
(I, 72-75)

8Or ces « remparts », qui sont traditionnellement le symbole de la force, Lucrèce en montre la fragilité : « Les remparts autour du vaste monde [magni… moenia mundi], / vaincus à leur tour, ruine et poussière donneront » (II, 1144-1145). Pour une philosophie qui refuse aux dieux le rôle d’administration et de providence dans le monde, le ciel étoilé n’est pas un modèle à imiter. La guerre n’est pas une invention propre aux hommes, elle est partout présente :

Les membres gigantesques du monde [maxima mundi… membra]
se livrent une guerre atroce et sacrilège,
ne vois-tu pas que ce long conflit peut prendre fin
quand le soleil, par exemple, et toute la chaleur,
buvant toutes les eaux, auront eu la victoire.
(V, 380-384)

9Si Mars se repose parfois dans les bras de Vénus, ce n’est que pour un bref moment ; après l’amour, il reprend ses armes et désunit ce qui était assemblé.

  • 9 Épicure, « Lettre à Pythoclès », § 88, in Lettres et maximes, M. Conche (éd. et (...)
  • 10 J. Bollack et A. Laks, Épicure à Pythoclès. Sur la cosmologie et les phénomènes météorolo (...)

10Cette vision artificialiste du monde est clairement résumée par la formule machina mundi, la « machine du monde » (V, 96). Précisons que les murailles sont le mur d’enceinte d’un monde, ce que la Lettre à Pythoclès décrit ainsi : « Un monde est une certaine enveloppe de ciel [κόσμος ἐστὶ περιοχὴ τις οὐρανοῦ] entourant les astres, la terre et tous les phénomènes, enveloppe découpée dans l’infini [ἀπὸ τοῦ ἀπείρου], et se terminant en une zone limite rare ou dense – laquelle dissoute, tout ce qui est en elle connaîtra la ruine [σύγχυσιν λήψεται] »9. Jean Bollack commente : « Le “monde” n’est ici qu’une partie de ce que nous appelons couramment monde, la dernière partie du “ciel” qui ferme et protège l’agrégat cosmique »10. Pour Lucrèce, cette enveloppe est faite d’éther (V, 454) et au chant VI, il la nomme encore mundi templa, que l’on peut traduire par « régions élevées du monde ».

11C’est en utilisant encore le vocabulaire architectural que Lucrèce critique ceux qui refusent à l’organe des sens une puissance constituante dans la sensation, et il note au chant III :

Prétendre que les yeux ne peuvent rien voir
mais servent de portes ouvertes au regard de l’âme
est absurde […]
si nos yeux jouaient le rôle de simples portes,
l’âme en perdant les yeux devrait certes mieux voir,
délivrée qu’elle serait de leur encadrement [sublatis postibus ipsis].
(III, 359-369)

  • 11 Lactance, L’ouvrage du dieu créateur, M. Perrin (éd. et trad.), Paris, Cerf (Sources chré (...)

12Lactance, dans son ouvrage De opificio dei, où la polémique avec les épicuriens est constante – il dit que c’est Épicure qui n’avait pas d’yeux pour voir la vérité –, soutient que la vue est un sensus entièrement mental et c’est précisément l’image de la maison qu’il réhabilite : « comme la vision est instantanée […] il est bien vrai et bien manifeste que c’est l’esprit qui voit les objets placés devant lui à travers les yeux comme à travers des fenêtres fermées par une vitre transparente [quasi per fenestras perlucente uitro] »11. S’il refuse le fond de la doctrine, l’apologétiste s’empare en revanche de l’image en la déplaçant légèrement.

  • 12 « Las, las, plus de maison pour t’accueillir gaiement, plus d’épouse excellente, d’enfant (...)

13L’image de la maison est également présente pour décrire le rapport du corps et de l’âme (ailleurs, le corps est dit être « en quelque sorte vase » de l’âme, III, 555), quand le poète expose le désir illusoire d’immortalité et la légende selon laquelle l’âme quitterait le corps avec son dernier souffle ; il s’interroge : « craint-elle de rester prisonnière d’un corps putride et de voir son logis s’effondrer sous le poids des ans [domus aetatis spatio ne fessa uetusto / obruat] ? » (III, 773-775). La domus est ce qui serait regretté en premier, avant la femme et les enfants, si le mort survivait quelque part à sa mort et voyait avec regret son existence passée12. La domus est encore évoquée à propos de la force destructrice de la foudre au chant VI : « elle peut d’un coup disjoindre les tours, / renverser les maisons [disturbare domos], arracher poutres et chevrons, / ébranler et ruiner les monuments des grands hommes [monimenta uirum] » (VI, 240-242).

14Parmi les célèbres illusions des sens qui limitent la certitude du critère de la sensation, trois exemples architecturaux retiennent Lucrèce ; celui d’abord, de la tour carrée qui de loin paraît ronde :

Les tours carrées d’une ville dans le lointain
nous paraissent rondes […]
quand tous leurs angles échappent à nos sens,
ces édifices de pierre [saxorum structa] semblent
modelés sur un tour.
(IV, 353-361)

15Puis Lucrèce évoque la vision d’une enfilade de piliers :

Un portique fût-il parfaitement symétrique,
soutenu par des colonnes toujours égales,
s’il est vu tout au long depuis une extrémité,
peu à peu se rétracte et d’un cône prend les dehors,
joignant le toit au sol, le côté droit au gauche,
jusqu’à les confondre en l’obscure pointe d’un cône.
(IV, 426-431)

  • 13 Sénèque, Des bienfaits, 7, 1, § 5 ; Sénèque, Questions naturelles, I, 3, § 9.
  • 14 Cet exemple, note Alfred Ernout, est habituellement lié à l’ivresse (Lucrèce, De la natur (...)

16Si ces exemples sont sans doute scolaires (on les trouve chez Sénèque13), issus des manuels académiciens favorables à la suspension du jugement, l’évocation des jeux enfantins est plus originale : « L’atrium tourne, dansent en rond les colonnes / aux yeux des enfants à peine ont-ils eux-mêmes / cessé de tournoyer : alors, ils sont prêts à croire / que tout menace de s’écrouler sur eux » (IV, 400-403)14.

17Ces illusions qui nous montrent le goût du poète pour les exemples architecturaux n’invalident en rien le dogme selon lequel la sensation est toujours vraie. Les informations sensorielles, malgré les rares cas d’erreurs patentes, sont les guides les plus sûrs de notre vie quotidienne, les fondements à la fois de l’action et de la science :

Et si la raison ne peut expliquer pourquoi
des objets qui de près étaient carrés paraissent
arrondis de loin, mieux vaut, à défaut de son aide,
expliquer incorrectement les deux figures
que laisser échapper de nos mains l’évidence,
que trahir notre foi première [violare fidem primam] et ruiner toute
l’assise [tota fundamenta] de nos vies et de notre salut.
Car non seulement toute raison s’écroulerait [ratio ruat omnis]
mais la vie périrait dès lors que l’on n’oserait plus
se fier aux sens qui nous gardent des précipices,
ou d’autres mauvais pas, et nous guident à l’opposé. […]
En architecture [in fabrica], si la règle [regula] est fausse au départ,
Si l’équerre est menteuse et s’écarte des lignes droites,
Si le niveau en quelque endroit cloche d’un rien,
Il s’ensuit que tout est gauche et de travers,
Difforme, affaissé, plongeant en avant, en arrière :
L’édifice discordant semble vouloir s’écrouler [ruere uelle],
Croule même en partie, tout entier faussé
Par la fausseté des premiers jugements.
(IV, 507-519)

  • 15 Lucrèce, Lucretius. De rerum natura, C. Bailey (éd.), Oxford, Clarendon Press, 1947, vol. (...)

18Lucrèce donne ici un ample développement au thème du kanôn épicurien, la règle ou le niveau qui sert de mesure pour la construction d’édifice. Tout étant fait d’éléments, la vie comme la pensée sont des constructions. Il est probable, comme l’indique Cyril Bailey15, que Lucrèce suive ici un texte des Lois de Platon (comme il suit de très près la République, un peu plus loin, dans le même chant IV, à propos de la folie amoureuse). Platon présente en effet l’image d’un bâtiment qui s’effondre en évoquant ce que serait une cité sans le ciment des « lois non écrites » et des coutumes :

  • 16 Platon, Lois, VII, 793 a 9-c 5, L. Robin (trad.), in Œuvres complètes, L. Robin (...)

Tout ce que nous venons de passer en revue est ce que la plupart des gens appellent des règles coutumières non écrites [ἄγραφα νόμιμα], […] ce sont là les liens de toute organisation sociale [δεσμοὶ… πάσης πολιτείας], comblant l’intervalle entre toutes les lois déjà instituées et couchées par écrit dans des codes, et, d’autre part, celles qui seront instituées. […] S’il arrive à ces règles coutumières de sortir du ton et de faillir de justesse, s’écroulant [ὑπορρέοντα] alors à partir du milieu comme, dans la construction des édifices [ἐν οἰκοδομήμασιν], les soutènements du charpentier, elles font que tout le reste vient d’ensemble s’affaisser [συμπίπτειν] en une même masse de décombres, qui gisent recouverts les uns par les autres y compris cela même qui, par la suite, avait été excellemment construit par-dessus la construction primitive, et cela du fait que celle-ci s’éboulait16.

19Ce texte est l’un des rares où Platon parle avec précision d’architecture. Quand il s’agit de la vérité, de la stabilité de ce qui est vivant, il préfère avoir recours au modèle de l’animal (le « vivant en soi » du Timée) ou à celui géographique de la plaine (Phèdre) et de la célèbre caverne (République). Mais ici, précisément, c’est la contingence des coutumes à quoi il fait référence. Ceux qui ont visité le musée Chtchousiev à Moscou, ou d’autres musées d’architecture, savent qu’on peut tout imaginer quand il s’agit de construire ou reconstruire une ville, raser l’ancien, inventer du nouveau, modifier l’existant. L’architecture est l’art par excellence des projets qui n’auront pas vu le jour et de la contingence devenue nécessité.

20Face aux monuments, Lucrèce voit la ruine proche plus que la solidité présente :

Et les pierres mêmes, ne les vois-tu céder au temps,
les hautes tours s’écrouler, les rochers s’effriter,
les temples et statues des dieux s’effondrer de fatigue
[delubra deum simulacraque fessa fatisci] […].
Ne vois-tu donc les monuments humains tomber en ruine
[monimenta uirum dilapsa].
(V, 306-311)

21Pour terminer ce premier moment, on peut signaler qu’une épigramme de Philodème met aussi en avant un motif architectural :

  • 17 Anthologie palatine, IX, 412, M. Gigante (trad.), in M. Gigante, La bibliothèque de Philo (...)

Voici la rose, le pois chiche en sa fleur, les premières coupées aux choux […],
mais nous, nous ne montons plus au promontoire [οὔτ’ ἀκτῆς ἐπιβαίνομεν], nous ne nous postons plus sur le belvédère, comme toujours [nous le faisions], Sôsylos, autrefois.
Eh oui, Antigénès et Bacchios s’amusaient hier et voici que nous les enlevons aujourd’hui pour les ensevelir17.

22D’après Marcello Gigante, le promontoire dont il est ici question est celui de la célèbre Villa des Papyri d’Herculanum où vécut Philodème, et Gigante rapporte le point de vue de l’archéologue Gilles Sauron sur ce promontoire et ce belvédère, « soutenu à l’extérieur par un mur de soutènement de quatre mètres de hauteur environ » :

La présence d’une tour […] laisse supposer que le propriétaire de la Villa a voulu figurer, une dizaine d’années après la publication du De rerum natura, le célèbre proœmium du chant II du poème de Lucrèce à travers l’architecture et la décoration […]. Comment ne pas voir dans la tour qui domine la mer le belvédère imaginaire duquel :

Suaue, mari magno turbantibus aequora uentis,
Et terra magnum alterius spectare laborem
.

« Douceur lorsque les vents soulèvent la mer immense,
d’observer du rivage le dur effort d’autrui. »

  • 18 M. Gigante, La bibliothèque de Philodème…, p. 78-79 ; voir l’étude de G. Sauron, « Templa (...)

Selon Gigante, cela est « suggestif et plausible »18.

  • 19 Visitant Dieppe en 1775, Bernardin de Saint-Pierre notait : « Le plaisir de voir une temp (...)

23Voici ce célèbre passage en entier, qui décrit sans doute l’une des lois psychologiques fondamentales de l’humanité19 :

Douceur lorsque les vents soulèvent la mer immense,
d’observer du rivage le dur effort d’autrui,
non que le tourment soit jamais un doux plaisir
mais il nous plaît de voir à quoi nous échappons.
Lors des grands combats de la guerre, il plaît aussi
De regarder sans risque les armées dans les plaines.
Mais rien n’est plus doux que d’habiter les hauts lieux
Fortifiés solidement par le savoir des sages,
Temples de sérénité [templa serena] d’où l’on peut voir les autres
Errer sans trêve en bas, cherchant le chemin de la vie [uiam uitae].
(II, 1-10)

24La philosophie est le fondement de la vie heureuse, le quadruple remède d’Épicure la base solide qui permet de se guérir de la folie des hommes et de nous éloigner des désirs vains ou des peurs sans objet.

  • 20 Voir Épicure, Lettre à Pythoclès, § 87 : « notre vie n’a pas besoin de la déraison et de (...)

25L’âme du sage doit être un agrégat atomique ferme et stable où les pensées vaines, littéralement les vides psychiques, ont été purgées20. Crevons les bulles mentales que sont la superstition, l’ambition et la passion amoureuse ! Un siècle après Lucrèce, le grand théoricien de l’architecture qu’est Vitruve nous explique en détail que de bonnes fondations sont celles qui éliminent à la fois le vide et l’humidité :

  • 21 Vitruve, De l’architecture. Livre III, 4, P. Gros (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettr (...)

1. Il faut creuser les fondations [fundationes] de ces ouvrages [les temples] en partant des couches denses du sol, s’il est possible de les atteindre, et en y descendant jusqu’à une profondeur qu’on appréciera en fonction [pro ratione] de la grandeur de l’édifice […].
2. Si les couches denses se dérobent, le terrain étant jusqu’en fond de fouille alluvial ou marécageux, il faut creuser l’emplacement choisi, le vider complètement [exinaniatur] et tapisser sa surface de pilots de saule, d’olivier ou de chêne durcis au feu ; la palissade périphérique doit être enfoncée mécaniquement [machinis], les pieux qui la composent étant aussi serrés que possible. Que les vides entre les pilots soient comblés avec du charbon de bois. Après cela, il faut emplir les tranchées de fondation [extructis fundamentis] de la maçonnerie la plus compacte21.

26Le fondement de la fondation aura souvent, dit Vitruve, un cinquième de la hauteur de l’édifice. Le fondement est relatif à ce qu’il fonde ; la dureté du rocher n’est pas souhaitée, mais plutôt de la solida et constricta argilla.

27Qu’un belvédère disparu, au bord du golfe de Naples, ait été l’image de la sagesse épicurienne est sans doute poétique, mais en partie fantaisiste. À l’autre bout du monde romain, en Asie Mineure, un autre édifice nous est connu, lui, de façon certaine, c’est le portique sud de l’agora de la ville d’Œnoanda où un certain Diogène fit graver sur plus de quatre-vingts mètres des inscriptions présentant la doctrine d’Épicure. Depuis 1884, où les fragments de ces inscriptions ont été découverts, les recherches ont permis de montrer l’importance de ce témoignage. Ce monumentum est un signe du souci épicurien de transmettre la parole du sage : la relative permanence de la pierre est l’image de la stabilité de la doctrine.

Le refus d’un fondement unique

28Lucrèce, pas plus qu’Épicure, ne cherche « un » fondement, Idée du bien, Premier Moteur, Zeus solitaire ou Un néoplatonicien, mais des bases solides pour une existence paisible. La solidité des atomes suffira à servir de modèle à l’ataraxie du sage. Quant au vide il n’est que condition du mouvement. Il marque la possibilité de s’isoler. Deleuze écrit :

  • 22 G. Deleuze, « Lucrèce et le naturalisme » (Études philosophiques, 1961), repris dans Logi (...)

Avec Épicure et Lucrèce commencent les vrais actes de noblesse du pluralisme en philosophie. […] Parce que les philosophes antinaturalistes n’ont pas voulu faire la part du vide, le vide a tout pris. Leur Être, leur Un, leur Tout sont toujours artificiels et non naturels22.

29Le naturalisme est un pluralisme, Lucrèce refuse fortement un élément unique de quoi et par quoi tout serait formé :

Dire que tout est feu et qu’au nombre des choses
seul le feu existe vraiment, comme le veut Héraclite,
voilà apparemment le comble de la folie [perdelirum].
(I, 690-692)

30L’Obscur serait littéralement un « pyromane », un monomane du feu qui cherche partout à réduire les trois autres éléments à l’élément igné. Aristote comme on sait au livre A de la Métaphysique avait déjà critiqué cette élection exclusive d’un des quatre éléments, alors qu’il faut au contraire poser leur coprésence en chaque étant. Lucrèce dit de même :

Ceux qui pensaient que l’air est principe de génération
ou que l’eau forme à elle seule un monde, que la terre
crée tout, et se transforme en toutes les natures,
s’égaraient assurément bien loin de la vérité.
(I, 707-711)

31Diogène d’Apollonie et Anaximène, Thalès et Hippase de Métaponte ont donc eu tort.

32Il n’y a pas un principe, mais des principes, des « semences » en nombre infini, comme les millions de pixels dont une photo est faite. Lucrèce refuse le cadre géocentrique de la cosmologie de Platon et d’Aristote :

  • 23 Même affirmation au chant II, vers 90-91 : « reminiscere totius imum / nil esse in summa  (...)

En réalité les corps élémentaires
N’ont trêve ni repos car il n’est pas de fond [nil est funditus imum]23
Où ils puissent confluer pour asseoir leur demeure.
(I, 992-994)

  • 24 Aristote, Du ciel, IV, 308 a 22-24, P. Moraux (trad.), Paris, Les Belles Lettres (Collect (...)

33Medium nihil esse potest, « il ne peut y avoir de centre » lit-on au vers 1070. La Lettre à Hérodote précise qu’il n’y a ni haut ni bas dans l’univers. Autant d’affirmations qui contredisent la cosmologie d’Aristote, comme on le voit en lisant dans le traité Du ciel : « Puisque l’univers comporte une extrémité et un centre, il est clair qu’il comportera également un haut et un bas »24.

34Pour Lucrèce, Gaia n’est pas l’assise sûre, l’arche originaire qui ne se meut pas, elle n’est qu’un agrégat parmi d’autres ; parlant de Cybèle, la Grande Mère qui représente la nature fécondante de la Terre, le poète précise :

Si beaux et bien construits que soient tous ces récits,
ils sont pourtant fort éloignés de la vérité. […]
Depuis toujours la terre est privée de sensibilité.
(II, 644-645 et 652)

  • 25 F.-W. Schelling, Philosophie de la mythologie, A. Pernet (trad.), Grenoble, J. Millon, 19 (...)
  • 26 F.-W. Schelling, Philosophie de la mythologie, p. 239 ; je suis la typographie (...)
  • 27 J.-L. Chrétien, De la fatigue, Paris, Minuit (Philosophie), 1996, p. 61.
  • 28 Ibid., p. 62.

35Schelling, dans sa Philosophie de la mythologie, consacre toute une leçon, la 16e, au mythe de Cybèle et il y voit surtout le fait qu’elle n’est plus « la déesse du ciel »25 ; sa pierre noire tombée du ciel fut, comme on sait, rapportée à Rome en 204 av. J.-C. pour y être l’objet d’un culte tout particulier. Le vers 625 du chant II retient l’attention de Schelling : « munificat tacita mortalis MUTA salute »26, « la muette gratifie les mortels d’un salut silencieux ». La terre n’est plus logos, corps vivant comme pour les stoïciens, elle est même fragile, historiquement datée : « la terre épuisé / enfante à grand-peine de petites créatures » (II, 1150-1151). Jean-Louis Chrétien a consacré un chapitre de son livre De la fatigue (« Vieillesse de la terre ») à ces vers de Lucrèce et il commente : « La terre mère se fait marâtre, elle ne peut plus engendrer comme avant, elle n’est plus ce qu’elle a été, la nourricière est devenue avare »27. « Certes, continue Chrétien, pendant que notre terre s’épuise, d’autres mondes ailleurs naissent et se constituent dans leur première vigueur : la sénilité de notre monde n’est pas pour autant celle de l’univers »28. Les mondes en nombre infini sont comme une population où, quand les jeunes vieillissent, de nouveaux jeunes paraissent. La terre, notre terre, le Grand Fétiche, pour parler comme Auguste Comte, n’est que l’assise temporaire de notre humanité.

36Que Lucrèce ait combattu l’existence d’un principe unique, d’une racine première et fondatrice, cela est clair, mais qu’il s’agisse de « naturalisme » comme le dit Deleuze, cela est moins certain. On peut en effet suivre Clément Rosset dans sa Logique du pire quand il analyse l’importance du hasard chez Lucrèce et écrit :

  • 29 C. Rosset, Logique du pire. Éléments pour une philosophie tragique [1971], Paris, PUF (Qu (...)

Le propos de Lucrèce est de montrer que l’idée d’une « raison » des choses est l’idée superstitieuse par excellence ; peu importent, en définitive, la « nature » de cette raison, son caractère divin, métaphysique ou naturaliste ; l’important est qu’on veuille, au-dessus de « ce qui existe », chercher une origine cachée et transcendante ; faire renoncer les hommes à cette recherche est la tâche spécifique du De rerum natura. […] Paradoxe d’une nature qui suffit à tout expliquer mais n’est la raison de rien, d’un poème qui s’intitule de rerum natura mais dont l’objet est de montrer qu’il n’y a pas de nature des choses29.

  • 30 Ibid.

37Et Rosset note que le mot natura « fait volontairement tautologie avec les choses elles-mêmes »30. La permanence de la nature vient de ce qui n’est pas vivant : les atomes dans l’infinité des mondes. Le souci de la stabilité implique ainsi la dureté insécable de l’atome ou plutôt des atomes :

At contra si mollia sint primordia rerum,
unde queant ualidi silices ferrumque creari
non poterit ratio reddi ; nam funditus omnis
principio fundamenti natura carebit.

Supposons au contraire que les atomes soient mous,
expliquer la création des roches dures et du fer
devient impossible car foncièrement toute
la nature manquera d’un principe fondateur.
(I, 570-573)

38Nous retrouvons une séquence très proche au chant II :

Oui, mollesse, friabilité, porosité,
tout cela doit être étranger aux atomes
si nous voulons donner aux choses des fondements
immortels [immortalia… fundamenta] sur lesquels asseoir
leur salut général [nitatur summa salutis] :
sans quoi tu les verras toutes retourner au néant [ad nihilum].
(II, 860-864)

  • 31 E. Asmis, « Lucretius’ Venus and Stoic Zeus », Hermes, vol. 110, no 4, 1982, p. 458-470, (...)

39Même le plaisir, le divin plaisir, n’est pas pour l’homme, le plus souvent, une expérience absolument pure : « Surgissant de la source des plaisirs, / parmi les fleurs mêmes, une amertume les point [aliquid quod in ipsis floribus angat] » (IV, 1133-1134). Mais, dira-t-on, mais il y a Vénus qui ouvre le poème et semble le principe universel de l’ordre et du bonheur ? Elizabeth Asmis, auteur d’un excellent ouvrage sur la théorie scientifique d’Épicure, voit dans l’éloge de l’Alma Venus une réponse à l’Hymne à Zeus de Cléanthe (SVF, I, 537)31. Certes, l’hominum diuumque uoluptas a une grande généralité, mais n’englobe pas cependant l’ensemble des créatures ni des phénomènes. Certes la formule « rerum naturam sola gubernas [tu es seule à régir la nature] » (I, 21), rappelle singulièrement le vers 2 de l’hymne stoïcien « Zeus, maître de la nature [φύσεως ἀρχηγέ], qui gouverne tout selon la loi [νόμου μετὰ πάντα κυβερνῶν] », mais le statut des divinités est différent : Zeus est le pneuma du monde lui-même, alors que Vénus, le plaisir, est une expérience que font certaines seulement des res naturae, les choses de la nature. Le nomos de Zeus est le logos de la Providence selon lequel tout ce qui arrive, arrive justement, comme le dit Marc Aurèle (IV, 10). Le plaisir en revanche est le fruit de rencontres hasardeuses.

  • 32 Cité dans Épicure et les épicuriens, textes choisis par J. Brun, Paris, PUF (Les grands t (...)

40La critique de la téléologie est un point de doctrine bien connu dans l’épicurisme. On la trouve notamment au chant IV : « rien dans le corps n’est pour notre usage formé, / mais, lorsqu’un organe est formé, il crée l’usage [id procreat usum] » (IV, 834-835). Au chant V, on voit, contre le principe économique d’Aristote, la nature et la terre produire des monstres non-viables, des êtres « ne pouvant rien faire » (V, 843), bref la nature, au commencement d’un monde, fait beaucoup de choses « en vain [nequiquam] » (V, 846). D’après le fragment 359 d’Usener (un texte d’Hippolyte) : « Épicure affirme que le dieu est éternel et immortel et qu’il ne prévoit rien, qu’il n’existe, en un mot, ni Providence [πρόνοιαν], ni destin [εἱμαρμένην], mais que toutes choses arrivent d’elles-mêmes [πάντα κατὰ αὐτοματισμὸν γίνεσθαι] »32.

  • 33 Pierre-Marie Morel écrit : « L’aléatoire est chez Lucrèce universel et premier. Le vocabu (...)
  • 34 S. Luciani, L’éclair immobile…, p. 126. Elle indique les six occurrences de l’expression  (...)

41Face à ce règne de l’aléatoire et à un certain gaspillage des forces naturelles33, Lucrèce cherche une stabilité dans l’instable, une assise dans le mouvement perpétuel. Mais cette exigence de stabilité repose sur les « pactes de la nature » : non pas un principe, mais des règles, au pluriel. Un pacte n’est pas exactement une loi, et il ne faut pas voir dans les fœdera naturai la préfiguration des lois de la physique. Lucrèce décrit simplement la constance des phénomènes, où, donnant donnant, ce qui meurt donne à ce qui naît et la vie se nourrit ainsi de la mort. Sabine Luciani note : « Les fœdera naturae doivent donc, à notre avis, être compris, non comme un pacte de la nature avec elle-même, mais plutôt comme un équilibre réalisé dans la nature entre mouvements créateurs et mouvements destructeurs »34.

  • 35 S. Luciani, L’éclair immobile…, p. 122-123.

42Pour pactiser, il faut être deux. L’expression fati fœdera, « les pactes du destin », utilisée au chant II, vers 254, désigne précisément ce à quoi s’oppose Lucrèce grâce à la déclinaison de l’atome : il n’y a pas de principe transcendant qui imposerait ses lois de façon souveraine35. On peut dire du pacte ce que Lucrèce dit de la naissance des vivants : « point d’accouchement sans union préalable [non fieri partum nisi concilio ante coacto] » (II, 935).

  • 36 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, livre IX, § 45 (DK 68 A 1), (...)

43Si l’épicurisme refuse d’expliquer l’ordre du monde par un fondement providentiel omniscient et bon, comme les stoïciens le font et comme le fera encore Plotin au IIIe siècle, il refuse avec presque plus de force encore de faire appel à la Nécessité, avec un grand « N » ou un grand Alpha pour l’Anagkè des Grecs. C’est un point d’opposition avec l’atomisme de Démocrite. L’Abdéritain en effet, d’après Diogène Laërce, aurait soutenu : « Tout se produit selon la nécessité [κατ’ ἀνάγκην], le tourbillon [τῆς δίνης] étant la cause de la naissance de toutes choses : c’est cela qu’il appelle “nécessité” »36.

  • 37 Voir Usener, § 375, Aetius, I, 29 : Epikouros panta kat’anagkèn, kata proairesin, (...)

44Dans la Lettre à Ménécée, Épicure met en garde son ami : « mieux vaudrait suivre le mythe sur les dieux que de s’asservir au destin des physiciens : car, avec l’un, se dessine l’espoir de fléchir les dieux en les honorant, mais l’autre ne comporte qu’une inflexible nécessité » (§ 134). Selon lui, les choses arrivent parfois par nécessité, parfois par hasard, parfois encore par volonté délibérée37.

45Et dans le cas de l’homme, Lucrèce souligne la dualité de nos principes, l’âme est autant principe que le corps :

Enfin, la puissance vitale du corps et de l’âme
[corporis atque animi uiuata potestas]
n’a de force et de vie que s’ils demeurent unis
[inter se conjuncta],
car sans le corps l’âme, par sa seule nature
[animi per se natura],
ne peut produire les mouvements vitaux
ni le corps privé d’âme perdurer ni sentir.
Tout ainsi qu’arraché de ses racines un œil
ne peut rien voir, lui seul, sans le reste du corps,
l’âme et l’esprit [anima atque animus] par eux-mêmes
ne peuvent rien. […]
Enfin, si le corps ne peut subir le divorce de l’âme
sans se décomposer dans une odeur infecte, […]
c’est que ses assises sont toutes bouleversées
[penitus quia mota loco sunt fundamenta]
quand l’âme s’écoule à travers les membres.
(III, 558-587)

46L’âme elle-même, faite d’atomes particulièrement subtils, est double comme le précise le vers 565. Rien de simple dans un monde où tout, même la roche la plus solide, est en mouvement ou bien abrite des mouvements.

47Ce qui vaut pour la nature et le corps vivant, vaut aussi pour le bonheur humain dont les assises doivent être stables. Or celles-ci ne peuvent être assurées par la puissance politique :

Les rois fondèrent les premières villes et citadelles
[Condere coeperunt urbis arcemque locare]
pour se défendre et se réfugier dans ces places fortes
[Praesidium reges ipsi sibi perfugiumque]. […]
Or, si l’on gouverne sa vie d’après la vraie raison,
la plus grande richesse est une vie frugale,
une âme sereine, car de peu il n’est jamais manque.
Mais les mortels se sont voulus illustres et puissants
pour bâtir leur destin sur des bases solides
Et par leur opulence mener paisible vie.
En vain ! Pour parvenir au faîte des honneurs
ils engagent des luttes qui rendent la voie périlleuse ; […]
Mieux vaut mille fois obéir paisiblement [parere quietum]
Que vouloir régir le monde [regere imperio res] et obtenir le trône.
(V, 1108-1130)

48Contre la volonté de puissance, contre une fondation « pour toujours », voire simplement pour longtemps, il faut refuser force, beauté, richesse comme critères d’élection, mettre en avant la société des amis dont le fondement est la pratique commune de la philosophie d’Épicure.

  • 38 Toutes les maximes citées dans ce paragraphe le sont dans la traduction de Marcel Conche (...)

49Le passage du chant V qui vient d’être cité trouve son parallèle dans les Maximes capitales d’Épicure. Voici le début de la septième : « Certains ont voulu avoir renom [ἔνδοξοι] et considération, pensant pouvoir se procurer ainsi la sécurité [ἀσφάλειαν] du côté des hommes » et la quatorzième en entier : « Si la sécurité du côté des hommes [ἀσφαλείας τῆς ἐξ ἀνθρώπων] existe jusqu’à un certain point grâce à la puissance solidement assise et à la richesse, la sécurité la plus pure naît de la vie tranquille [ἐκ τῆς ἡσυχίας] et à l’écart de la foule ». L’asphaléia, c’est la stabilité du fondement sûr sur lequel on peut s’appuyer en toute sécurité et avec confiance. Celle-ci vient de l’amitié comme l’indique la maxime 28 : « La même pensée qui nous fait avoir confiance que rien d’éternel, ni même rien de longue durée [πολυχρόνιον], n’est à craindre, a reconnu aussi que, dans les choses mêmes dont les durées sont limitées, la sécurité qui est celle de l’amitié [ἀσφάλειαν φιλίας] se réalise au plus haut degré »38.

  • 39 On trouve l’expression grec τὸ ἄλλον αὑτὸν, « un autre soi », dans le traité de Plutarque (...)

50Or la valeur de fondement stable de l’amitié n’est pas assumée, comme chez Aristote, Cicéron et Plutarque, par un seul ami, le fameux alter ego39, mais par une pluralité d’amis. La notion d’alter ego est en grande partie « idéaliste », au sens où elle suppose que l’ipséité de chacun ne vient pas de sa composition matérielle, mais d’une dimension propre qui peut être commune avec une autre personne, la vertu au sens d’une hexis ou d’une manière de vivre.

  • 40 Épicure, Sentences vaticanes, in Lettres et maximes, M. Conche (éd. et trad.), Paris, PUF (...)
  • 41 On retrouve, au mot près, cette scène au chant V, à propos de l’invention de la (...)
  • 42 Philodème, L’économie, D. Delattre et V. Tsouna (trad.), in Les épicuriens, p. 612.

51Si la prescription d’amis ne fait pas partie de l’ordonnance du médecin de l’âme déclinée selon le quadruple remède, l’amitié en est en somme le complément nécessaire, comme l’exercice physique et un régime sain accompagnent la pharmacopée. Il doit falloir se reposer sur ses amis ; la Sentence vaticane 34 explique : « Nous ne recevons pas autant d’aide, de la part des amis, de l’aide qui nous vient d’eux, que de la confiance au sujet de cette aide [τῆς πίστεως τῆς περὶ τῆς χρείας] »40. Dans le De la nature, le chant II évoque le plaisir de « pouvoir entre amis [inter se], couchés dans l’herbe tendre, auprès d’une rivière, sous les branches d’un grand arbre, / choyer allégrement son corps à peu de frais » (II, 29-31)41. Philodème, dans sont traité sur l’économie, évoque la situation de l’homme vertueux ayant des revenus fonciers : « Un mode de vie fort agréable : une retraite toute de loisir au milieu d’amis et une rente fort présentable »42.

52L’amitié se dit donc au pluriel. Dans le De finibus de Cicéron, Torquatus l’épicurien précise ce point :

  • 43 L’amitié d’Oreste et Pylade est légendaire (voir Cicéron, De amicitia, § 24) ; (...)
  • 44 Cicéron, Des termes extrêmes des biens et des maux / De finibus, I, 65, trad. J. Martha r (...)

Épicure dit précisément de l’amitié que, parmi les éléments de la vie heureuse qui sont dus à la sagesse, il n’en est pas de plus considérable, de plus fertile en avantages, de plus agréable. Et cela, il ne s’est pas borné à le déclarer, il a fait beaucoup plus : il l’a confirmé, dans sa vie, par ses actes comme par son caractère [factis et moribus]. Et quelle est la grandeur de l’amitié, c’est de quoi témoignent les vieilles légendes : car, malgré leur grand nombre et leur grande variété, aussi loin qu’on peut remonter dans l’antiquité, on trouve à peine trois paires d’amis depuis Thésée jusqu’à Oreste43. Au contraire, dans la seule maison d’Épicure, une toute petite maison, quelles troupes d’amis rassemblées par lui et, entre tous, grâce à lui, quel accord de sentiments, quelle unanimité d’affection ! L’exemple, du reste, est encore suivi pas les Épicuriens44.

53Un signe de cette différence entre le Jardin et les autres écoles : nous avons cent vingt-quatre lettres de Sénèque à un seul destinataire et ami, Lucilius ; nous avons trois lettres d’Épicure, mais à trois amis différents, Hérodote, Ménécée et Pythoclès. Dans l’épicurisme, l’amitié se dit au pluriel, car, comme tout phénomène, elle repose sur des fondements multiples : la société des amis, les philoi constituent l’amitié, comme un agrégat d’atomes constituent un corps. Ce point n’est pas clairement dégagé de l’analyse de l’amitié épicurienne par Jean Salem dans un paragraphe intitulé « L’ami comme un autre moi-même » où l’éminent spécialiste de l’atomisme antique reste en partie prisonnier du modèle classique de l’amitié « à deux » qu’il cherche à justifier par les échanges atomiques :

  • 45 J. Salem, Tel un dieu parmi les hommes. L’éthique d’Épicure, Paris, Vrin (Biliothèque d’h (...)

La longue fréquentation de deux êtres se solde toujours, en effet, au point de vue des transferts d’atomes, par des échanges mutuels de substance et par une identification organique partielle des individus concernés […]. La méditation dans la compagnie de l’ami permet de dépasser l’égoïsme en ce sens qu’elle défait chaque jour un peu plus l’isolement, si l’on ose dire, histologique du moi45.

54Ce modèle, comme Salem le signale en note, vaut, certes, pour « les vieux époux [qui] en viennent à se ressembler physiquement », mais ne correspond pas au schéma quasi communautaire de la tradition épicurienne telle que présenté par Diogène Laërce :

  • 46 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, livre X, § 9, p. 1244. La tr (...)

[Ses] détracteurs sont des fous furieux ; sur cet homme en effet, on a suffisamment de témoignages de son insurpassable bienveillance envers chacun : sa patrie qui l’a honoré de vingt statues, ses amis, si nombreux que des villes entières ne suffiraient pas à en donner la mesure, ses disciples, tous possédés par les charmes de son enseignement46.

  • 47 J. Salem, Tel un dieu parmi les hommes…, p. 166.
  • 48 Ibid.
  • 49 Platon, Banquet, 180 d-181 b.

55Jean Salem n’ignore pas ce texte qu’il cite en partie page 158, et son analyse se poursuit au pluriel : « Que je puisse chérir mes amis à l’égal de ma propre personne signifie que ceux-ci sont en vérité mes alter ego ; qu’ils sont des composés dont les atomes constitutifs ont mille et une fois permuté avec ceux de mon propre organisme, – des individus qui n’étant pas à mes yeux ni tout à fait moi-même ni tout à fait des autres, représentent en quelque façon les organes vitaux de ma joie »47. Mais la fin du chapitre se termine au singulier : « L’ami s’incorpore ainsi… son ami »48. Un tel rêve d’incorporation est précisément ce que Lucrèce reproche à la passion amoureuse : « Ils [les amants] ne peuvent rien arracher ici / ni pénétrer, entièrement dans l’autre corps passer » (IV, 1110-1111). Et dans ce domaine amoureux, c’est la Vénus volage que Lucrèce nous conseille, sœur de l’Aphrodite vulgaire du discours de Pausanias dans le Banquet49 : « Le mal s’aggrave [la passion amoureuse pour une seule personne aimée], […] si tu ne viens confier au cours d’autres voyages / le soin des plaies vives à la Vénus volage » (IV, 1070-1071). Ayons plusieurs amis, ayons plusieurs amours et nous serons heureux en conformité avec la nature multiple des principes premiers.

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Notes

1 Vers 216, 223, 243, 519, 559, 764. La traduction citée est celle de J. Kany-Turpin, Lucrèce, De la nature, Paris, Aubier, 1993. Le poème de Lucrèce est l’un des textes de la littérature les plus traduits en français ; depuis le XIXe siècle, on compte plus d’une dizaine de traductions.

2 S. Luciani, L’éclair immobile dans la plaine, philosophie et poétique du temps chez Lucrèce, Louvain, Peeters (Bibliothèque d’études classiques), 2000, p. 34-35.

3 Voir chant II, « après de grands et de multiples naufrages / le vaste océan jette bancs, carènes, antennes, / proues, avirons et mâts partout à la dérive » (II, 552-554) ; chant V, 999-1006 et chant VI, 429-430.

4 Aristote, De la génération et de la corruption, 337 b 14-16 et 30-31, C. Mugler (trad.), Paris, Les Belles Lettres (Collection des universités de France), 1966. J. Tricot et M. Rashed traduisent themelios par « les fondations ». L’image se retrouve dans la Physique (237 b 13), la Métaphysique (Delta, 1, 1013 a 5), les Analytiques (95 b 33-37), la Rhétorique (1393 a 8) et le traité Des parties des animaux (668 a 16-17).

5 Sénèque, lettre à Lucilius, 90, § 32, in Lettres à Lucilius, H. Noblot (trad.), Paris, Les Belles Lettres (Collection des universités de France), t. IV, 1962 (fragment 814 de l’édition Lourier ; Демокрит, С. Я. Лурье, Ленинград, « Наука » / Démocrite, S. Lourier [Louria], Léningrad, Naouka, 1970, p. 164 = DK 68 B 300).

6 DK 68 B 28 (Columelle, Agriculture, XI, iii, 2).

7 Les épicuriens, D. Delattre et J. Pigeaud (éd.), Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 2010, p. 1446.

8 L’expression revient régulièrement dans De la nature : I, 72, 1102 ; II, 1045, 1144 ; III, 16 ; V, 119, 371, 454 et VI, 123. Elle sera reprise par Manilius, Les astronomiques, I, 151.

9 Épicure, « Lettre à Pythoclès », § 88, in Lettres et maximes, M. Conche (éd. et trad.), Paris, PUF (Épiméthée), 1987, p. 193.

10 J. Bollack et A. Laks, Épicure à Pythoclès. Sur la cosmologie et les phénomènes météorologiques, Lille, Publications de l’université de Lille III (Cahiers de philologie ; 3), 1978, p. 130.

11 Lactance, L’ouvrage du dieu créateur, M. Perrin (éd. et trad.), Paris, Cerf (Sources chrétiennes ; 213-214), 1974, 2 vol., t. I, p. 155. L’image des fenestrae animi apparaît au livre I des Tusculanes de Cicéron (§ 46), lors d’un exposé de la théorie platonicienne de la connaissance, inspirée du Théétète.

12 « Las, las, plus de maison pour t’accueillir gaiement, plus d’épouse excellente, d’enfants chéris [Iam iam non domus accipiet te laeta, neque uxor / optima, nec dulces… nati] » (III, 894-895). Voir IV, 612 pour le terme domus.

13 Sénèque, Des bienfaits, 7, 1, § 5 ; Sénèque, Questions naturelles, I, 3, § 9.

14 Cet exemple, note Alfred Ernout, est habituellement lié à l’ivresse (Lucrèce, De la nature, livres III et IV, A. Ernout [trad., éd. et commentaire], Paris, Les Belles Lettres [Collection des universités de France], 1926, p. 220). Voir Juvénal, Satire VI : « celle [qui a vu du Falerne] croit voir le plafond tournoyer et le nombre de flambeaux doubler sur la table » (Juvénal, Satires, P. de Labriolle et F. Villeneuve [trad.], 4e éd., Paris, Les Belles Lettres [Collection des universités de France], 1994) et Quintus de Smyrne, La Suite d’Homère, livre XIII, 5-11.

15 Lucrèce, Lucretius. De rerum natura, C. Bailey (éd.), Oxford, Clarendon Press, 1947, vol. 3, p. 1241, note au vers 513 (Bailey renvoie à Lois VII, 793 c).

16 Platon, Lois, VII, 793 a 9-c 5, L. Robin (trad.), in Œuvres complètes, L. Robin (éd.), t. II, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1950, p. 868-869.

17 Anthologie palatine, IX, 412, M. Gigante (trad.), in M. Gigante, La bibliothèque de Philodème et l’épicurisme romain, Paris, Les Belles Lettres (Collection d’études anciennes), 1987, p. 81.

18 M. Gigante, La bibliothèque de Philodème…, p. 78-79 ; voir l’étude de G. Sauron, « Templa serena, À propos de la “Villa des Papyri” d’Herculanum : contribution à l’étude des comportements aristocratiques romains à la fin de la République », Mélanges de l’École française de Rome, t. 92, no 1, 1980, p. 277-301.

19 Visitant Dieppe en 1775, Bernardin de Saint-Pierre notait : « Le plaisir de voir une tempête du rivage ne vient point de cruauté mais de la nature de l’homme né pour vivre entre l’espérance et la crainte. Voilà pourquoi tant d’hommes s’ennuient d’une vie paisible et tranquille » (H. Bernardin de Saint-Pierre, Voyage de Normandie, G. Pouchain [éd.], Mont-Saint-Aignan, Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2015, p. 69).

20 Voir Épicure, Lettre à Pythoclès, § 87 : « notre vie n’a pas besoin de la déraison et de l’opinion vide [οὐ γὰρ ἤδη ἀλογίας καὶ κενῆς δόξης ὁ βίος ἡμῶν ἔχει χρείαν] ».

21 Vitruve, De l’architecture. Livre III, 4, P. Gros (éd. et trad.), Paris, Les Belles Lettres (Collection des universités de France), 1990.

22 G. Deleuze, « Lucrèce et le naturalisme » (Études philosophiques, 1961), repris dans Logique du sens, Paris, Minuit (Critique), 1969, annexe « Lucrèce et le simulacre », p. 307-324, ici p. 308-309.

23 Même affirmation au chant II, vers 90-91 : « reminiscere totius imum / nil esse in summa ».

24 Aristote, Du ciel, IV, 308 a 22-24, P. Moraux (trad.), Paris, Les Belles Lettres (Collection des universités de France), 1965.

25 F.-W. Schelling, Philosophie de la mythologie, A. Pernet (trad.), Grenoble, J. Millon, 1994, leçon 16, p. 231-240.

26 F.-W. Schelling, Philosophie de la mythologie, p. 239 ; je suis la typographie de Schelling.

27 J.-L. Chrétien, De la fatigue, Paris, Minuit (Philosophie), 1996, p. 61.

28 Ibid., p. 62.

29 C. Rosset, Logique du pire. Éléments pour une philosophie tragique [1971], Paris, PUF (Quadrige), 2013, p. 125.

30 Ibid.

31 E. Asmis, « Lucretius’ Venus and Stoic Zeus », Hermes, vol. 110, no 4, 1982, p. 458-470, repris dans le collectif Lucretius, M. R. Gale (dir.), Oxford, Oxford University Press (Oxford Readings in Classical Studies), 2007, p. 88-103. Voir dans un autre sens l’étude de P. Grimal, « Lucrèce et l’Hymne à Vénus : essai d’interprétation », Revue des études latines, t. 35, 1957, p. 184-195.

32 Cité dans Épicure et les épicuriens, textes choisis par J. Brun, Paris, PUF (Les grands textes), 1961, p. 121.

33 Pierre-Marie Morel écrit : « L’aléatoire est chez Lucrèce universel et premier. Le vocabulaire utilisé dans le De rerum natura pour caractériser le mouvement premier des atomes le montre bien : à plusieurs reprises, dans le Chant II (voir les vers 83, 105, 109), revient l’expression per inane vagantur, “ils errent dans le vide”, le verbe vagor suggérant l’inconstance et le flottement. Les atomes et les mouvements de la matière sont d’ailleurs à la fois aveugles et obscurs, conformément au double sens de caecus, sans cesse repris pour les qualifier » (P.-M. Morel, Atome et nécessité. Démocrite, Épicure, Lucrèce, Paris, PUF [Philosophies], 2000, p. 46).

34 S. Luciani, L’éclair immobile…, p. 126. Elle indique les six occurrences de l’expression : I, 586, II, 306, V, 57, 310, 924 et VI, 906.

35 S. Luciani, L’éclair immobile…, p. 122-123.

36 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, livre IX, § 45 (DK 68 A 1), J.-F. Balaudé, L. Brisson, J. Brunschwig et al. (trad.), M.-O. Goulet-Cazé (dir.), Paris, Librairie générale française (La pochothèque. Classiques modernes), 1999, p. 1081. La traduction de ce passage est de Jacques Brunschwig.

37 Voir Usener, § 375, Aetius, I, 29 : Epikouros panta kat’anagkèn, kata proairesin, kata tukhèn (ginesthai).

38 Toutes les maximes citées dans ce paragraphe le sont dans la traduction de Marcel Conche (Épicure, Lettres et maximes).

39 On trouve l’expression grec τὸ ἄλλον αὑτὸν, « un autre soi », dans le traité de Plutarque, De la pluralité des amis en 93E.

40 Épicure, Sentences vaticanes, in Lettres et maximes, M. Conche (éd. et trad.), Paris, PUF (Épiméthée), 1987.

41 On retrouve, au mot près, cette scène au chant V, à propos de l’invention de la musique, vers 1392-1398. Alfred Ernout traduit aussi le inter se par « entre amis », René Waltz, par « entre nous ».

42 Philodème, L’économie, D. Delattre et V. Tsouna (trad.), in Les épicuriens, p. 612.

43 L’amitié d’Oreste et Pylade est légendaire (voir Cicéron, De amicitia, § 24) ; celle de Thésée et Pirithoos aussi (voir Vie de Thésée par Plutarque). Le thème du « meilleur ami », voire de l’unique ami est fréquent depuis l’Antiquité et Montaigne ; on le retrouve au XXe siècle, dans la correspondance de Gide et Valéry (Correspondance 1890-1942, Paris, Gallimard, 1955) et dans celle de Freud et Fliess (voir l’étude de Josiane Rolland, « L’unique autre », Libres Cahiers pour la psychanalyse, no 19, 2009, L’amitié, p. 125-150).

44 Cicéron, Des termes extrêmes des biens et des maux / De finibus, I, 65, trad. J. Martha revue par C. Lévy, Paris, Les Belles Lettres (Collection des universités de France), 1989.

45 J. Salem, Tel un dieu parmi les hommes. L’éthique d’Épicure, Paris, Vrin (Biliothèque d’histoire de la philosophie), 1989, p. 166.

46 Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, livre X, § 9, p. 1244. La traduction de ce passage est de Jean-François Balaudé.

47 J. Salem, Tel un dieu parmi les hommes…, p. 166.

48 Ibid.

49 Platon, Banquet, 180 d-181 b.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jérôme Laurent, « L’exigence de fondations dans la pensée de Lucrèce  »Cahiers de philosophie de l’université de Caen, 56 | 2019, 147-164.

Référence électronique

Jérôme Laurent, « L’exigence de fondations dans la pensée de Lucrèce  »Cahiers de philosophie de l’université de Caen [En ligne], 56 | 2019, mis en ligne le 30 septembre 2020, consulté le 30 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/cpuc/497 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cpuc.497

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Auteur

Jérôme Laurent

Né en 1960, il est professeur à l’université de Caen Normandie. Ses travaux portent principalement sur la philosophie ancienne (Platon, Aristote et Plotin), mais aussi sur la philosophie russe (Soloviev, Frank) et sur la littérature (Claudel, Bernanos, Michaux, Henri Raynal). Deux de ses dernières publications sont consacrées à Foucault : « Dire ce que l’on pense : la parrhèsia chez Michel Foucault », in Langage et pensée dans la philosophie française, C. Denat et P. Wotling (dir.), Reims, Épure, 2016, p. 189-209 et « “Qu’importe qui parle”. Michel Foucault et la fonction d’auteur », in Genre et signature, F. Regard et A. Tomiche (dir.), Paris, Classiques Garnier, 2018, p. 17-27. La question de l’unité problématique de la personne humaine et son rapport au monde de la nature est l’un des fils conducteurs de ces publications.

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