2Avec cet ouvrage, la facticité prend le visage de la nécessité, car il ne s’agit pas simplement d’étudier des textes encore inédits de Levinas, mais d’aller au cœur de sa pensée en s’attachant à des textes de rupture issus de l’expérience tragique de la captivité. En effet, au début de la Seconde Guerre mondiale, Emmanuel Levinas était déjà un philosophe formé à l’école de Husserl et de Heidegger et à l’écoute de la philosophie française de son temps, mais qui en outre avait déjà ouvert son propre chemin. Or l’expérience de la captivité eut véritablement un effet tranchant conduisant Levinas à radicaliser encore sa propre pensée, et tous les textes qui vont des Carnets de captivité à Totalité et Infini, et même au-delà avec l’étude sur la métaphore, mettent en lumière la genèse tourmentée d’une philosophie du langage, de la transcendance et de l’amour. À partir de la conceptualité qui se trouve déployée dans ces textes de percée, parler d’un tournant éthique de la phénoménologie dédaignerait sans doute la proie pour l’ombre, car il s’agit de ne pas être « dupe de la morale », selon l’expression de Totalité et Infini, en oubliant qu’il s’agit d’aller au-delà du visible. Dans le temps de la patience, Emmanuel Levinas met en œuvre une autre réduction que celle de Husserl et que celle de Heidegger, qui, elle, donne accès à une expérience oubliée, source de toute vie, et dans laquelle la passivité est également une activité dans la trans-ascendance. Le sens lévinassien de la réduction donne à voir que la parole, la métaphore, l’existence dans un monde cassé, le besoin, le désir, le corps, l’enseignement et l’amour, sont, comme mouvements de transcendance, des verbes et non des substantifs. Réactivant ainsi le projet de Hegel, Husserl et Heidegger, tout en étant attentif aux analyses de Bergson, de Jean Wahl et de Jankélévitch, Levinas donne à comprendre une temporalisation originaire irréductible depuis les situations concrètes de l’existence.