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Faire avec ou défaire les espaces de l’héritage colonial ?

Introduction
Céline Barrère, Muriel Girard et Barbara Morovich
Traduction(s) :
Making or Breaking Colonial Heritage Spaces [en]

Texte intégral

Réinterroger les rapports de pouvoir au prisme de l’espace colonial et postcolonial

  • 1 Georges Balandier, « La situation coloniale. Approche théorique », Cahiers internationaux de sociol (...)
  • 2 Philippe Colin, Lissell Quiroz, Pensées dé-coloniales. Une introduction aux théoriques critiques d’ (...)

1Ce dossier thématique s’attache aux héritages des espaces, des architectures et des paysages produits en « situation coloniale1 » aujourd’hui, ainsi qu’à l’exploration des zones de contact, de frottement et de tension entre idéologies, négociations culturelles, conceptions de la modernité et projets de société induits. En effet, les espaces aménagés et architecturés, tout comme certains paysages, rendent visibles les rapports de pouvoir coloniaux et leur permanence au-delà des indépendances et de la fin des empires. Ce que, dans une perspective décoloniale née en Amérique latine, Anibal Quijano (2005) nomme la « colonialité du pouvoir », c’est-à-dire une structure de pouvoir pérenne aux continuités souterraines2. Pour lui, comme pour Walter Mignolo (2011) et Arturo Escobar (2003),

  • 3 Ibid., p. 12.

la colonialité désigne les rapports coloniaux de domination qui émergent avec la conquête de l’Amérique et s’établissent progressivement à l’échelle du globe, imposant au passage une hiérarchie planétaire des peuples, en fonction de critères raciaux, sexuels, épistémiques, spirituels, linguistiques, etc3.

  • 4 Pour une approche des différents débats, voir Stéphane Dufoix, Décolonial (Anamosa, coll. « Le mot (...)
  • 5 Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, P (...)
  • 6 Armelle Choplin, « Désoccidentaliser la pensée urbaine », Métropolitiques, novembre 2012, [en ligne (...)
  • 7 Boaventura de Sousa Santos, Épistémologies du Sud. Mouvements citoyens et polémique sur la science, (...)
  • 8 Kwasi Wiredu, « Toward Decolonizing African Philosophy and Religion », African Studies Quarterly, v (...)
  • 9 Olufemi Taiwo, Against Decolonization. Taking African Agency Seriously, London, C. Hurst & Company, (...)

2Si l’approche décoloniale suscite des critiques de portées différentes4, nous en retenons toutefois l’idée d’une permanence des rapports de pouvoir politiques, économiques, culturels, raciaux et épistémologiques. Notre parti pris est alors une analyse située complexifiant au cas par cas chaque contexte qui, par le truchement d’enquêtes de terrain approfondies – a contrario d’approches surplombantes –, cherchent à « provincialiser5 » et « désoccidentaliser6 » la réflexion sur la production de l’espace et ses héritages. Elle entend aussi rendre compte de la multiplicité de savoirs situés qui s’arriment à d’autres épistémologies révélant des « émergences » et des « absences7 ». Elle se pose aussi la question de la trajectoire des concepts à partir de contextes autres que l’occidental, par exemple le destin du mot « décolonial » en Afrique anglophone et francophone. Pour certains, la pensée décoloniale n’amène pas à l’exclusion totale de la pensée occidentale, mais à des nouvelles synthèses sur la base d’une adaptation de ce qui « fait sens » pour la pensée africaine, comme dans la philosophie de Kwasi Wiredu8. L’avis critique d’Olufemi Taiwo9 invite, quant à lui, à rejeter le mot « décolonial » comme trop instrumental et flou, mais se refuse par là à prendre en compte son utilisation massive au sein et en dehors du monde académique. Avec ces réflexions en toile de fond, le dossier s’appuie sur une perspective interdisciplinaire (historique, géographique, sociologique…) dynamique, attentive aux circulations d’idées et aux mouvements latéraux entre espaces dits « dominants » et espaces dits « dominés », plutôt qu’à la binarité des relations entre Suds et Nords.

3Les formalisations de ces rapports de pouvoir diffèrent selon les projets coloniaux et les situations coloniales, dans l’histoire et dans l’espace. Elles sont principalement de trois ordres, comme l’affirment Eve Tuck et Kayne Wayne Yang :

  • 10 Eve Tuck, Kayne Wayne Yang, « Decolonization is not a Metaphor », Decolonization: Indigeneity, Educ (...)

Le colonialisme d’exploitation transformant chaque élément en ressource […] le colonialisme interne visant à inclure le territoire colonisé dans un empire ; et le colonialisme de peuplement10.

  • 11 Elles mettent en présence des temporalités distinctes : celles longues de la colonisation − plurisé (...)
  • 12 Felwinn Sarr, Bénédicte Savoy, « Rapport sur la restitution du patrimoine culturel africain. Vers u (...)

4En cela, architectures et organisations urbaines ont imposé dans l’espace des rapports inégalitaires de pouvoir et des relations à l’autre construites sur la mise à distance et l’exclusion comme sur l’imposition de rationalités différentes, qui font l’objet de débats, de controverses ou d’actions violentes11. En effet, depuis quelques années, les mouvement Black Lives Matter, les suites du meurtre de George Floyd en 2020 (le déboulonnage des statues aux États-Unis ou en Grande-Bretagne ou les demandes de changement de noms de rues en sont deux traductions), ou encore le mouvement Must Fall, parti d’Afrique du Sud comme les premières restitutions d’objets par les institutions muséales d’anciennes puissances coloniales12, ont mis l’accent sur des réactions aux projets coloniaux ou postcoloniaux.

  • 13 Stéphane Dufoix, Décolonial, Paris, Anamosa (Le mot est faible), 2023.
  • 14 Céline Regnard et Fabien Bartolotti, présentation du programme « Mars Imperium » (Amidex, Telemme), (...)
  • 15 Ibid.
  • 16 Saskia Cousin, Anne Doquet, Alexandra Galitzine-Loumpet, « La Restitution du point de vue du retour (...)
  • 17 Biennale Architettura 2023, Demas Nwoko Golden Lion for Lifetime Achievement of the Biennale Archit (...)
  • 18 Le colloque s’est tenu du 9 au 11 avril 2025 et était organisé, à l’Ensa Paris-Malaquais, par Diane (...)

5Ces mouvements ont également réactivé et internationalisé des revendications, nées dès le début du xxe siècle, de décoloniser les espaces13. Le programme « Mars Imperium », « Marseille impériale : histoire et mémoires (post)coloniales xixe-xxie siècles14 », porté par les historiens Céline Regnard et Xavier Daumalin, illustre les passerelles entre la production de savoirs historiques et les revendications mémorielles et les demandes de décolonisation de l’espace public. Ce programme est « né d’un constat : si les traces du passé colonial sont nombreuses à Marseille, leur connaissance reste bien souvent marquée par des narratifs biaisés, des idées reçues ou des impensés, qui ne sont plus en phase avec les dernières avancées de la recherche et qui ne permettent pas de répondre de façon satisfaisante à la demande sociale croissante vis-à-vis de ces sujets15 », demande sociale dont témoigne l’augmentation des balades portées par des artistes, des associations et des militants/militantes autour de l’héritage colonial. Ces revendications investissent des épistémologies multisituées et aspirent à la nécessité d’un travail en dialogue, malgré la dissymétrie des positions des acteurs et actrices16. Un de leurs effets est de rendre visible d’autres modalités d’écriture de l’histoire et de mise en récit des espaces et des rapports de domination qu’ils traduisent, à l’image de ce qui a caractérisé la période immédiatement post-Apartheid en Afrique du Sud. Ces réflexions émergent également dans le champ de l’architecture, en témoignent par exemple la biennale d’architecture de Venise en 2023 sous le commissariat de Lesley Lokko, qui a mis à l’honneur, entre autres, l’architecte nigérian Demas Nwoko17 (Lion d’or pour sa carrière), ainsi que le colloque « Faire l’histoire de l’architecture au prisme des questions environnementales et décoloniales18 ». Ces demandes et les épistémologies plurielles interpellent de plus en plus nos rapports à nos objets et terrains, nos pédagogies, nos manières de « faire projet » et d’analyser les projets urbains et architecturaux.

Pensées et impensés des héritages coloniaux matériels et immatériels

  • 19 « Avant-propos » non signé, dans Habiter l’indépendance. Alger, conditions d’une architecture d’occ (...)
  • 20 Christoffer Kølvraa, Britta Timm Knudsen, « Decolonizing European Colonial Heritage in Urban Spaces (...)
  • 21 Guillaume Blanc, L’Invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’Eden africain, (...)
  • 22 Annabell Taylor, « Les Doubles Noms de lieux : une lecture à parts égales de l’histoire néo-zélanda (...)
  • 23 Voir [en ligne] [https://www.nytimes.com/2025/01/20/us/politics/denali-mckinley-rename-trump.html].

6Faire avec ou défaire l’héritage colonial implique ainsi de s’intéresser à ce qui est « hérité malgré soi19 », aux « empreintes coloniales, postcoloniales et décoloniales » dans l’architecture, l’espace et le paysage, à leurs usages et leurs interprétations contemporaines, qu’ils s’agissent de stratégies de valorisation ou de destruction, de détournements ou encore d’abandons. Ce, dans une approche diachronique non figée et non déterministe de la culture, afin de mettre l’accent sur les processus, sur les traces de ces modes de production de l’espace et ce qu’elles génèrent en termes de rapport au passé et au présent comme de mise en mémoire et de production de récits collectifs où interviennent les mécanismes de refoulement, de suppression, de reformulation ou de réémergence20. À ce titre, on peut regretter qu’aucun article du présent dossier ne porte sur le paysage, dont les historiens et historiennes ont pourtant montré les traces d’actions coloniales jusqu’à nos jours et qui sont autant des objets de luttes que les architectures, comme l’a étudié par exemple Guillaume Blanc à propos des parcs nationaux et du label Unesco en Afrique21. Dans une logique autre, en Nouvelle-Zélande, le paysage est re-sémantisé par l’ajout de toponymes autochtones originels à ceux « inventés » par les colons britanniques, montrant que des systèmes de relations différents coexistent, que des interprétations et des manières de vivre le paysage peuvent se cumuler22. La réélection de Donald Trump en 2024 aux États-Unis a montré à la fois l’actualité, la fragilité et la réversibilité de ces processus de reconnaissance autour de la controverse réactivée sur la dénomination du mont Denali/McKinley, en Alaska23.

  • 24 Pierre Singaravélou, « Ouverture. Renouer nos histoires (xxie siècle-xve siècle) », dans Pierre Sin (...)
  • 25 Nadia Yala Kisukidi, « Introduction », partie I « Après les colonies, des années 1960 à aujourd’hui (...)
  • 26 Stéphane Valognes, « Cherbourg : vestiges d’une ville impériale », dans Pierre Singaravélou (dir.) (...)
  • 27 Léopold Lambert, « Décoloniser l’architecture », Tumultes, n° 48, 2017, p. 175-183, [en ligne] [htt (...)

7L’appel à articles proposait trois axes de réflexion : les mots des espaces de colonialité ; les stratégies de valorisation, détournements et effacements volontaires ; les impensés et les illisibles spatiaux. Les auteurs et autrices ont surtout répondu au deuxième axe, tout en appréhendant de façon implicite la question de la sémantisation et celle des impensés et des illisibles spatiaux. En travaillant sur les stratégies de valorisation, les détournements et les effacements volontaires, nous cherchons à instruire les représentations derrière les actions de valorisation ou de destruction des architectures, des espaces et des paysages hérités. Dans cette perspective, Colonisations. Notre histoire, sous la direction de l’historien Pierre Singaravélou, met en lumière « les continuités, les reconfigurations et les ruptures » en prenant le parti d’une histoire longue24. Dans ce même ouvrage, Nadia Yala Kisukidi rappelle que les « traces matérielles, vestiges, héritages de la colonisation » sont multiples, qu’elles donnent corps « à un patrimoine culturel (monuments, architecture, plan de ville) et linguistique en partie transformé25 ». Il s’agit alors de comprendre comment ces lieux, ces espaces sont représentés et par qui, ainsi que les valeurs qui leur sont attachées. Les processus de valorisation, de détournement et de destruction se répondent parfois quand la démolition permet de visibiliser les liens aux passés coloniaux comme le montre le cas de l’ancienne Cité de l’infanterie coloniale de Cherbourg26. C’est pourquoi de plus en plus de collectifs d’architectes, de critiques d’architecture ou de chercheurs revendiquent une approche décoloniale de l’architecture qui ne soit pas qu’une simple métaphore27. Toutefois, en écho avec les critiques avancées par Pierre Gaussens et Olufemi Taiwo, on peut se demander le pourquoi de l’engouement ou de l’effet de mode de certains discours décoloniaux, surtout – pourrait-on ajouter – lorsqu’ils mettent sur le devant de la scène la pensée de chercheurs occidentaux. Cette critique est bien évidemment également réflexive de la part des auteurs et autrices interrogeant la notion, comme de ceux qui ont participé à ce dossier.

8Questionner ces stratégies implique nécessairement de réfléchir à la façon dont les groupes ou les individus nomment et identifient ces espaces, ainsi que d’observer les changements entre les périodes précoloniale, coloniale et postcoloniale. C’est à partir du Nigeria que Tokie Laotan-Brown examine les rôles d’acteurs institutionnels et non institutionnels, dans des arènes patrimoniales à Lagos et montre que les processus de valorisation d’un patrimoine (la restauration de Glover Hall) et l’éventuelle démolition d’un autre (celle de la Cour suprême) peuvent faire partie de mêmes stratégies institutionnelles. D’autre part, des approches décoloniales mettent en avant la réutilisation ou des démarches inclusives.

  • 28 Voir notamment Abderrahim Kassou, « Casablanca, enjeux et limites d’une patrimonialisation en cours (...)
  • 29 Saskia Cousin, Christine Mengin, « Ce qui reste de Porto-Novo », dans Pierre Singaravélou (dir.) Co (...)
  • 30 Guide du Marseille colonial, Paris, Éditions Syllepse, 2022. D’autres guides chez le même éditeur c (...)
  • 31 Voir [en ligne] [https://memoiresetpartages.com/visite-guidee/].
  • 32 Voir [en ligne] [https://www.lemonde.fr/societe/article/2025/05/06/a-biarritz-la-rue-de-la-negresse (...)
  • 33 Pierre Sintès, Rue d’Alger : art, mémoire, espace public, Paris, Éditions Mf, 2022, p. 18.
  • 34 Pierre Sintès, Samia Chabani, « Espace public, espace narratif et valeur conflictuelle du patrimoin (...)
  • 35 Guide du Marseille colonial, op. cit.

9Les catégorisations, passées et actuelles, ne sont pas neutres, de même que les variations linguistiques. Par exemple, l’architecture produite sous le protectorat français au Maroc est catégorisée au fil de textes, d’auteurs, de militants comme « architecture coloniale », « architecture du xxsiècle » ou encore « architecture ou patrimoine « Art déco28 ». Et que nous raconte le refus de l’idée d’« architecture coloniale » exprimé par l’architecte Ali Tur lors de la présentation, en 1936, de son projet de reconstruction en Guadeloupe (voir l’article de Sophie Paviol dans ce dossier) ? Comment est-ce que ce positionnement travaille sa pratique, sa trajectoire et son contexte d’intervention ? En effet, « “nommer” [...] c’est expérimenter de concert l’appropriation des formes coloniales et la résistance d’ontologies non occidentales », comme le montrent l’anthropologue Saskia Cousin et l’historienne de l’architecture Christine Mengin29 à partir des trois toponymes de la capitale politique du Bénin : Ajacé, Xọgbonú et Porto-Novo, renvoyant à des réalités territoriales différentes, des formes urbaines et des significations différentes de ces formes. Les enjeux actuels sur l’odonymie en sont un bon exemple. En France par exemple, des citoyens dénoncent les empreintes coloniales en les mettant au jour à travers des Guides, déclinés à plusieurs villes aux éditions Syllepse30, ou encore par le biais de marches décoloniales ou de parcours-mémoires pratiqués par l’association Mémoires et Partages, à Bordeaux, La Rochelle, Le Havre, Biarritz ou Bayonne31. Les controverses autour de la rue de la Négresse à Biarritz (rebaptisée « rue de l’Allégresse » en mai 2025)32 et les batailles juridiques associées montrent que les nombreuses « survivances de l’histoire coloniale dans l’espace urbain33 » s’expriment dans des registres langagiers multiples, témoins de rapport de domination qui sont toujours vifs ou remis à vif selon les générations. Ces controverses se lisent aussi entre la mémoire institutionnalisée de capitaines d’industrie d’un côté34, et de l’autre la dénonciation de la traite négrière dans le Guide du Marseille colonial par exemple35.

  • 36 Françoise Vergès, Seumboy Vrainom, De la violence coloniale dans l’espace public. Visite du triangl (...)
  • 37 Philippe Gervais-Lambony, « Nostalgies citadines en Afrique du Sud », EspaceTemps.net, mai 2012, [e (...)
  • 38 Philippe Gervais-Lambony, « Le tomason : un concept pour penser autrement les discontinuités et dis (...)
  • 39 Voir [en ligne] [https://www.labiennale.org/en/architecture/2023/dangerous-liaisons/twenty-nine-stu (...)
  • 40 Donna J. Haraway, « Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de (...)

10Mettre en avant les stratégies de valorisation, les détournements, les effacements voire les destructions questionne les impensés et les illisibles spatiaux, c’est-à-dire ce qui existe dans une forme de latence, du fait, entre autres, que le sens de ce qui est représenté ou mis en forme peut s’être perdu pour certains. On peut, par exemple, penser à l’exercice d’analyse sémiologique des formes, symboles et représentations auquel se livrent Françoise Vergès et Seumboy Vrainom à propos du bas-relief – exécuté par Alfred Auguste-Janniot – de la façade de l’ancien Palais des colonies de l’architecte Pierre Laprade, devenu aujourd’hui la Cité nationale de l’histoire de l’immigration36. Cela permet de rendre visibles des éléments d’« un passé qui n’est plus immédiatement compréhensible » à l’image du « Tomason », catégorie empruntée à l’artiste japonais Genpei Akasegawa (1987), que le géographe Philippe Gervais-Lambony identifie dans les villes d’Afrique du Sud pour qualifier la spatialité post-Apartheid37, n’entrant ni dans les catégories des restes ou des reliques. Pour lui, ces objets urbains « se détachent dans l’espace par leur caractère incongru et [...] aussi de la continuité du temps (puisque l’on ne sait exactement de quand ils datent, on sait seulement qu’ils sont restes du passé). C’est leur caractère inexpliqué qui fait leur valeur38 ». On peut encore penser au travail de l’artiste congolais Sammy Baloji, Aequare the Future That Never Was, projeté en 2023 à la biennale d’architecture de Venise, sur l’institut agronomique de Yangambi, en République démocratique du Congo. Combinant images d’archives de propagande coloniale et images de l’artiste tournées récemment, le film explore l’héritage du colonialisme et la destruction écologique qu’il a causé dans la plus grande forêt tropicale du monde autour de cet institut39. En découlent deux autres perspectives : l’une interpelle les « savoirs situés40 », qui parle, d’où et pour qui ? La seconde questionne la quotidienneté, l’insertion de ces objets dans l’espace urbain, que l’on ne voit pas ou que l’on fait semblant de ne pas voir. L’interrogation des impensés ne peut se faire qu’en resituant la voix des acteurs : l’illisible des uns n’étant pas forcément celui des autres ; de même, le sens de ce qui est lu varie selon les acteurs, les époques et systèmes politiques.

Ordre muséal, formes urbaines héritées, réconciliation et conflits

11Le dossier s’organise en trois sections. La première s’attache à l’ordre muséal comme miroir des continuums et des rapports de pouvoir. À partir de plusieurs expositions bruxelloises consacrées à l’Art nouveau, Anne-Laure Iger et Sara Tassi rendent visible et démontent un « continuum curatorial » qui efface les liens entre courant architectural, histoire et héritages de la colonisation belge au Congo, passant sous silence la violence coloniale. De son côté, Paul Wolkenstein interroge la déconstruction des rapports de domination à travers les transformations des filiales brejnéviennes du musée Lénine, en Asie centrale, à la suite de la chute de l’URSS, entre rejet, appropriation/indigénisation et nostalgie.

12La deuxième section traite plus particulièrement de l’architecture et des formes urbaines héritées. Les analyses des processus de conception, de conservation, de réhabilitation comme de la matérialité et des dispositifs architecturaux font émerger des interrogations épistémologiques sur l’écriture de l’histoire, sur les critères et les modes de patrimonialisation. Tokie Laotan-Brown envisage les processus de valuation et de re-sémantisation différenciés – de la destruction à la valorisation – des héritages encombrants de l’architecture coloniale dans l’État de Lagos (Nigeria). Ce faisant, elle met au jour une demande croissante de décolonisation de l’architecture misant sur la notion de localité. Depuis la Casbah d’Alger, Asma Hadjilah explore, elle aussi, en diachronie les stratégies de re-signification de cet héritage colonial urbain et architectural, depuis l’indépendance de l’Algérie jusqu’à aujourd’hui, entre construction d’une mémoire nationale postcoloniale et arrimage à des stratégies mondialisées de patrimonialisation. L’article de Sophie Paviol relit les productions architecturales et urbaines d’Ali Tur en Guadeloupe dans une perspective non essentialisante, à partir des réflexions d’Aimé Césaire, Frantz Fanon et Édouard Glissant. Non réductibles à un projet politique, ces édifices et leurs qualités spatiales et d’usages sortent d’une rhétorique binaire (métropole/colonie, aliénation/résistance, savant/vernaculaire, etc.) pour ouvrir à un questionnement sur les circulations des savoirs et la polysémie des formes. En conclusion, l’autrice interroge le « faire l’histoire des architectures de la colonialité du xxe siècle » en termes épistémologiques et méthodologiques. Cela rejoint en partie l’approche développée par Judith le Maire et Dalia Perziani dans leur article autour de la notion de « situation », notamment coloniale, appliquée à l’enseignement de l’architecture dans le contexte post-colonial de la République démocratique du Congo.

13La dernière section aborde des situations plus vives et proches dans le temps, celles des conflits armés. L’architecture et ses héritages sont pris comme espace de réconciliation et/ou instrument du conflit. L’article de Joseph Salamon s’appuie sur le processus de reconstruction de Beyrouth dans les années 1990 pour montrer comment l’héritage architectural et urbain du mandat français est devenu un objet de consensus patrimonial post-guerre civile. À l’inverse des traces d’autres périodes historiques, ottomanes par exemple, les formes urbaines et architecturales produites pendant le mandat français permettaient une forme de « neutralisation » sémantique qui a servi en quelque sorte de dérivatif aux tensions intercommunautaires toujours existantes et qui a pu être réinvestie dans une logique de consommation et de loisir. Au contraire, Clarisse Genton explore la « colonialité de l’architecture » dans les territoires palestiniens aujourd’hui à partir d’un type d’immeubles mis en place dans les années  1990 par l’État israélien. La présence de ces immeubles réservés aux citoyens israéliens ainsi que les caractéristiques de ces architectures fabriquent des territorialités problématiques dans un contexte de conflit persistant.

  • 41 Cosimo Lisi, Paris capitale coloniale. Violence cartographique de l’espace abstrait, Eterotopia (Pa (...)
  • 42 Malcom Ferdinand, S’aimer la Terre. Défaire l’habiter colonial, Paris, Seuil (Ecocène), 2024.
  • 43 Sara Tassi, Villes de lignages. Généalogies urbaines à Ajacẹ́, Xgbonú, Porto-Novo, Genève, Meti (...)
  • 44 Saskia Cousin Kouton, Ogún et les matrimoines. Histoires de Porto-Novo, Xogbónù, Ajàsé, Nanterre, P (...)

14Les réflexions ouvertes sur la dimension architecturale, spatiale et paysagère de l’héritage colonial et la possibilité de dépasser un rapport de colonialité se poursuivent dans plusieurs recensions associées à ce dossier : celle de l’ouvrage de Cosimo Lisi, Paris capitale coloniale. Violence cartographique de l’espace abstrait (2024)41, celle de l’ouvrage de Malcom Ferdinand, S’aimer la Terre. Défaire l’habiter colonial (2024)42 et celle combinée des ouvrages de Sara Tassi, Villes de lignages. Généalogies urbaines à Ajacẹ́, Xgbonú, Porto-Novo (2023)43 et de Saskia Cousin Kouton, Ogún et les matrimoines. Histoires de Porto-Novo, Xogbónù, Ajàsé (2024)44.

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Notes

1 Georges Balandier, « La situation coloniale. Approche théorique », Cahiers internationaux de sociologie, vol. 11, 1951, p. 44-79.

2 Philippe Colin, Lissell Quiroz, Pensées dé-coloniales. Une introduction aux théoriques critiques d’Amérique latine, Paris, La Découverte/Zones, 2023.

3 Ibid., p. 12.

4 Pour une approche des différents débats, voir Stéphane Dufoix, Décolonial (Anamosa, coll. « Le mot est faible », 2023). Il en trace la généalogie et les différences avec la perspective post-coloniale pour en montrer le caractère opératoire dans une réflexion sur la production et la circulation des savoirs. On peut aussi citer l’ouvrage dirigé par Pierre Gaussens et al., Critique de la raison décoloniale. Sur une contre-révolution intellectuelle, Paris, Éditions l’Échappée (Versus), 2024, critiquant l’approche décoloniale, qui, selon eux, minimise les rapports de classe par rapport aux rapports « ethno-raciaux » qu’elle met en lumière.

5 Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, Amsterdam, 2009 [2000].

6 Armelle Choplin, « Désoccidentaliser la pensée urbaine », Métropolitiques, novembre 2012, [en ligne] [https://metropolitiques.eu/Desoccidentaliser-la-pensee.html#collapse_forum].

7 Boaventura de Sousa Santos, Épistémologies du Sud. Mouvements citoyens et polémique sur la science, Paris, Desclée de Brouwer (Solidarité et société), 2016.

8 Kwasi Wiredu, « Toward Decolonizing African Philosophy and Religion », African Studies Quarterly, vol. I, n° 4, 1998, p. 17-46.

9 Olufemi Taiwo, Against Decolonization. Taking African Agency Seriously, London, C. Hurst & Company, 2022.

10 Eve Tuck, Kayne Wayne Yang, « Decolonization is not a Metaphor », Decolonization: Indigeneity, Education & Society, vol. 1, n° 1, 2012, p. 4-5. Traduction de la citation par C. Barrère.

11 Elles mettent en présence des temporalités distinctes : celles longues de la colonisation − pluriséculaire en Amérique latine depuis Christophe Colomb : depuis le xviiisiècle en Afrique, avec l’expansion des nations européennes −, celles des indépendances et de la construction des États et celles contemporaines des réflexions postcoloniales et des revendications décoloniales.

12 Felwinn Sarr, Bénédicte Savoy, « Rapport sur la restitution du patrimoine culturel africain. Vers une nouvelle éthique relationnelle », Présidence de la République française, 2018, [en ligne] [https://www.vie-publique.fr/rapport/38563-la-restitution-du-patrimoine-culturel-africain].

13 Stéphane Dufoix, Décolonial, Paris, Anamosa (Le mot est faible), 2023.

14 Céline Regnard et Fabien Bartolotti, présentation du programme « Mars Imperium » (Amidex, Telemme), séminaire « Manières d’hériter », 4 mars 2025, [en ligne] [https://www.marseille.archi.fr/actus/seminaire-manieres-dheriter-seance-03-mardi-04-mars-2025-2-2/]. Ce programme réunit « 60 personnes et 14 partenaires scientifiques et culturels. Il est financé par la fondation Amidex d’Aix-Marseille Université et piloté par l’UMR TELEMMe (AMU-CNRS) ». Le portail marsimperium.org, « un portail qui fait le point sur l’état des connaissances et des débats sur l’histoire coloniale et post-coloniale de Marseille », a été inauguré au Mucem (site internet consulté le 29/05/25).

15 Ibid.

16 Saskia Cousin, Anne Doquet, Alexandra Galitzine-Loumpet, « La Restitution du point de vue du retour. Épistémologies multisituées », Cahiers d’études africaines, n° 251-252, 2023, [en ligne] [http://journals.openedition.org/etudesafricaines/44938].

17 Biennale Architettura 2023, Demas Nwoko Golden Lion for Lifetime Achievement of the Biennale Architettura 2023, [en ligne] [https://www.labiennale.org/en/news/demas-nwoko-golden-lion-lifetime-achievement-biennale-architettura-2023], consulté le 29/05/25.

18 Le colloque s’est tenu du 9 au 11 avril 2025 et était organisé, à l’Ensa Paris-Malaquais, par Diane Aymard (Crenau-UMR AAU), Federico Ferrari (ENSAPM-PSL, ACS), Marilena Kourniati (ENSAPLV, AHTTEP) et Sophie Paviol (Ensag-UGA, AE&CC), avec la collaboration de Christelle Lecoeur (ENSAPM-PSL) et Marilia Macedo Espina (ENSAPM-PSL, ACS) et le soutien de l’IEA de Paris.

19 « Avant-propos » non signé, dans Habiter l’indépendance. Alger, conditions d’une architecture d’occupation, SHED Publishing, 2022, p. 11.

20 Christoffer Kølvraa, Britta Timm Knudsen, « Decolonizing European Colonial Heritage in Urban Spaces – An Introduction to the Special Issue, Heritage & Society », Heritage & Society, n° 1-2, 1-9, vol. 13, 2020, DOI : 10.1080/2159032X.2021.1888370.

21 Guillaume Blanc, L’Invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’Eden africain, Flammarion, 2020. On peut aussi citer la conférence de Martine Chalmet, « Les Parcs nationaux en Algérie dans les années 1920-1930. L'exemple d'une politique coloniale de patrimonialisation », et la performance de Matthieu Duperrex « Suivre l’oued et remonter l’histoire coloniale du paysage. L'exemple d’une politique coloniale de patrimonialisation », rencontres-débats « De l’écologie coloniale. Histoire et traces », organisées par l’ANR Imagin-e, 9 octobre 2024 au Mucem..

22 Annabell Taylor, « Les Doubles Noms de lieux : une lecture à parts égales de l’histoire néo-zélandaise ? », dans Sarah Gensburger, Jenny Wüstenberg, Dé-commération. Quand le monde déboulonne des statues et renomme des rues, Paris, Fayard, 2023, p. 119-127.

23 Voir [en ligne] [https://www.nytimes.com/2025/01/20/us/politics/denali-mckinley-rename-trump.html].

24 Pierre Singaravélou, « Ouverture. Renouer nos histoires (xxie siècle-xve siècle) », dans Pierre Singaravélou (dir.) Colonisations. Notre histoire, Paris, Seuil (L’Univers historique), 2023, p. 8.

25 Nadia Yala Kisukidi, « Introduction », partie I « Après les colonies, des années 1960 à aujourd’hui », in Pierre Singaravélou (dir.), Colonisations. Notre histoire, op. cit., p. 17.

26 Stéphane Valognes, « Cherbourg : vestiges d’une ville impériale », dans Pierre Singaravélou (dir.) Colonisations. Notre histoire, op. cit.

27 Léopold Lambert, « Décoloniser l’architecture », Tumultes, n° 48, 2017, p. 175-183, [en ligne] [https://www.cairn.info/revue-tumultes-2017-1-page-175.htm] ; Mathias Rollot, « Décoloniser l’architecture ici et maintenant », dans Analyse Opinion Critique, 2024, hal-04588328 ; ou encore Mathias Rollot, Décoloniser l’architecture, Paris, Le Passager clandestin, 2024.

28 Voir notamment Abderrahim Kassou, « Casablanca, enjeux et limites d’une patrimonialisation en cours (témoignage) », Hesperis- Tamuda, vol. XLV, 2010, p. 177-184.

29 Saskia Cousin, Christine Mengin, « Ce qui reste de Porto-Novo », dans Pierre Singaravélou (dir.) Colonisations. Notre histoire, op. cit., p. 45.

30 Guide du Marseille colonial, Paris, Éditions Syllepse, 2022. D’autres guides chez le même éditeur concernent Le Paris colonial et ses banlieues (2018), Le Guide du Périgueux colonial et des communes proches (2023), Le Rouen colonial (2023), Le Soisson colonial (2020), Le Guide du Bordeaux colonial et de la métropole bordelaise (2020).

31 Voir [en ligne] [https://memoiresetpartages.com/visite-guidee/].

32 Voir [en ligne] [https://www.lemonde.fr/societe/article/2025/05/06/a-biarritz-la-rue-de-la-negresse-rebaptisee-rue-de-l-allegresse-apres-une-decision-de-justice_6603239_3224.html].

33 Pierre Sintès, Rue d’Alger : art, mémoire, espace public, Paris, Éditions Mf, 2022, p. 18.

34 Pierre Sintès, Samia Chabani, « Espace public, espace narratif et valeur conflictuelle du patrimoine à Marseille : l’expérience de l’association Ancrages », dans Pierre Sintès, Rue d’Alger : art, mémoire, espace public, op. cit.

35 Guide du Marseille colonial, op. cit.

36 Françoise Vergès, Seumboy Vrainom, De la violence coloniale dans l’espace public. Visite du triangle de la Porte Dorée à Paris, Paris, Shed Publishing (Arpentages), 2021.

37 Philippe Gervais-Lambony, « Nostalgies citadines en Afrique du Sud », EspaceTemps.net, mai 2012, [en ligne] [https://www.espacestemps.net/wp-content/plugins/wp-mpdf/cache/default_fr_nostalgies-citadines-en-afrique-sud.pdf].

38 Philippe Gervais-Lambony, « Le tomason : un concept pour penser autrement les discontinuités et discontiguités de nos vies citadines ? », Espaces et sociétés, n° 168-169, 2017, p. 211.

39 Voir [en ligne] [https://www.labiennale.org/en/architecture/2023/dangerous-liaisons/twenty-nine-studio-sammy-baloji] et [https://imanefares.com/wp-content/uploads/2023/05/sb-journal-lowdef.pdf]

40 Donna J. Haraway, « Savoirs situés : la question de la science dans le féminisme et le privilège de la perspective partielle », dans Manifeste cyborg et autres essais, anthologie établie par Laurence Allard, Delphine Gardey and Nathalie Magnan, Paris, Exils, 2007, p. 107-142.

41 Cosimo Lisi, Paris capitale coloniale. Violence cartographique de l’espace abstrait, Eterotopia (Parcours), 2024.

42 Malcom Ferdinand, S’aimer la Terre. Défaire l’habiter colonial, Paris, Seuil (Ecocène), 2024.

43 Sara Tassi, Villes de lignages. Généalogies urbaines à Ajacẹ́, Xgbonú, Porto-Novo, Genève, MetisPresses, 2023.

44 Saskia Cousin Kouton, Ogún et les matrimoines. Histoires de Porto-Novo, Xogbónù, Ajàsé, Nanterre, Presses universitaire de Paris-Nanterre, 2024.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Céline Barrère, Muriel Girard et Barbara Morovich, « Faire avec ou défaire les espaces de l’héritage colonial ? »Les Cahiers de la recherche architecturale urbaine et paysagère [En ligne], 23 | 2025, mis en ligne le 15 juin 2025, consulté le 18 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/craup/18425 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15jv4

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Auteurs

Céline Barrère

Céline Barrère est sociologue et urbaniste, docteur en urbanisme, maître de conférences en sciences humaines et sociales à l’ENSAP Lille et membre du LACTH. Elle codirige la recherche « L’Hôpital comme milieu ». Ses travaux de recherche portent sur les narrations urbaines, les stratégies discursives du « faire mémoire », à la fois les manières dont on se souvient et ce qui constitue un héritage, afin de questionner les pratiques sociales et la production de valeurs, les formes de résistance des cultures populaires et leurs ressources spécifiques.
Elle est l’autrice de : avec Caroline Rozenholc, Les Lieux de mobilité en questionActeurs, enjeux, formes, situations, Paris, Karthala (coll. du CIST), 2018 ; avec Grégory Busquet et Muriel Girard, Mémoires et patrimoines. Des revendications aux conflit, Paris, L’Harmattan (Habitat et sociétés), 2017 ; et a récemment publié « “Faire mémoire” de New Orleans East : prendre place dans la ville et produire un contre-récit de citadinité », « The Yellow House de Sarah M. Broom », Atlante. Revue d’études romanes, n° 17 « Socio-poétiques urbaines : construire le discours social de la ville dans la littérature », sous la dir. de Pilar Andrade Boué et Angel Clemente Escobar, 2023, [en ligne] [https://journals.openedition.org/atlante/26719] ; avec Catherine Grout, L'Épreuve de l'hospitalité. De l'hôpital à la ville, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 2024.
c-barrere@lille.archi.fr

Articles du même auteur

Muriel Girard

Muriel Girard, sociologue, est maîtresse de conférences habilitée à diriger des recherches en sciences humaines et sociales à l’École nationale supérieure d’architecture de Marseille, et membre du laboratoire Investigations sur l’histoire et l’actualité des mutations architecturales (Inama). Elle est également coresponsable du comité de recherche « Héritage et patrimoine » de l’Association internationale de sociologie de langue française, et coanime le séminaire « Manières d’hériter » du laboratoire Inama. Ses recherches portent sur le patrimoine comme construction sociale et politique. Elles ont aussi trait aux transformations urbaines et à l’habiter en étant attentives aux vulnérabilités, aux précarités et, dans ces contextes, à la dimension patrimoniale. Parmi ses publications : Le Théâtre du patrimoine. L’artisan, le maire et le touriste à Istanbul, PUFR, 2020.
muriel.girard@marseille.archi.fr

Barbara Morovich

Barbara Morovich

Maîtresse de conférences habilitée à diriger des recherches en sciences humaines et sociales à l’École nationale supérieure d’architecture de Strasbourg, laboratoire AMUP, Barbara Morovich est directrice de l’Institut français de recherche en Afrique (Ifra-Nigéria, UAR 3336). Depuis une vingtaine d’années, elle développe des travaux de recherche sur les transformations urbaines, les mondes contemporains et les inégalités en Europe (France), Afrique (Kenya, Afrique du Sud, Nigéria) et Amérique latine (Argentine) et analyse la capacité de groupes sociaux dominés ou « minoritaires » à s’inventer des possibles à travers des processus de mémorialisation et de patrimonialisation. Parmi ses publications : Miroirs anthropologiques et changement urbain : qui participe à la transformation des quartiers populaires ?, préface de Monique Selim, Paris, L'Harmattan, 2017. Elle a également été présidente de l’Association française des anthropologues et responsable de publication du Journal des anthropologues (2016-2022).
barbara.morovich@strasbourg.archi.fr

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