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Fictions antiques d’un prince moderne

Artémise, princesse de Carie : essai de décryptage d’un roman à clef

Artemise, Princess of Carie: An Attempt to Decipher a Roman à Clef
Frank Greiner

Résumés

Artémise, princesse de Carie (1635) est un roman dédicacé à une proche de la reine Anne d’Autriche, Mme de Morangis. Son auteur inconnu (Georges de Scudéry ou/et sa sœur Madeleine ?), qui se dit familier de la cour royale, dépeint, sous le voile d’une histoire se déroulant dans la Perse antique, la rivalité amoureuse de deux frères ennemis où l’on peut reconnaître Gaston d’Orléans et Louis XIII. Le propos de cette étude n’est pas seulement de décrypter les allusions historiques cachées dans cette œuvre, mais de caractériser son fonctionnement spécifique comme roman à clef. Il apparaît ainsi que celui-ci ne s’identifie pas seulement à un reflet allégorique de la réalité. Son auteur s’efforce surtout par l’affabulation d’illustrer un dessein politique en accord avec l’actualité de son temps. Le roi et son frère venaient de se réconcilier officiellement en 1634 et il semble que l’écriture d’Artémise ait visé à illustrer par la fiction la recherche d’un accord entre les deux hommes par-delà leurs dissentiments. Ainsi leur rivalité est-elle constamment envisagée dans ce roman à la lumière d’un idéal de concorde. Celui-ci cependant ne parvient pas à s’affirmer pleinement : le roman est resté inachevé et les aventures d’Artémise ne parviennent pas à la fin heureuse promise dans la préface. Leur déroulement a peut-être été brisé par le renouvellement des tensions politiques opposant bientôt Gaston d’Orléans à Louis XIII et à Richelieu, après le bref épisode de son retour en grâce.

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Texte intégral

  • 1 Voir Eustis 1972, p. 21-22.
  • 2 Voir Niderst 1976, p. 139.
  • 3 Signalons la sortie prochaine de l’édition critique et de la traduction française de la Peruviana p (...)
  • 4 Gatulle 2012b, p. 124-142.

1Qui est Gaston d’Orléans ? Un personnage historique, sans doute, mais également une figure éminemment romanesque : un perpétuel amoureux volant de conquête en conquête, un fils et un frère rebelle, révolté contre la raison d’État au nom de la passion qui le porte successivement vers Marie de Gonzague, puis vers Marguerite de Lorraine, un conspirateur, un riche mécène, un prince guerrier épris de liberté et de justice. L’homme réunit tous les ingrédients nécessaires à la fabrication d’un héros de roman et, de fait, il fut, déjà de son vivant, le protagoniste de plusieurs romans évoquant ses amours et ses combats sous un voile plus ou moins transparent. Citons La Chrysolite d’André Mareschal faisant brièvement allusion à l’affaire Chalais1, Artamène de Madeleine de Scudéry2 et la Peruviana de Claude-Barthélemy Morisot3 dépeignant ses amours avec Marguerite de Lorraine. Après son décès, en 1660, le personnage continue de hanter l’imaginaire des romanciers, il apparaît par exemple sous le nom de Gornan de Gaule dans l’Histoire amoureuse de Bussy-Rabutin et Claude Boyer lui consacre sa Comtesse de Candale, publiée en 1672 et rééditée quatre ans plus tard sous le titre : Le Duc d’Orléans : histoire galante. Reste à poursuivre, après Pierre Gatulle4, l’histoire de la longue fortune littéraire de ce personnage hors norme, de l’âge baroque au dernier volume de Fortune de France, la grande saga historique de Robert Merle, en passant par Alfred de Vigny (Cinq-Mars), Alexandre Dumas (Le Sphinx rouge) ou Michel Zévaco (L’Héroïne). C’est, pour notre part, l’une des premières apparitions de Gaston d’Orléans dans un roman paru en 1635, Artémise, princesse de Carie, qui retiendra toute notre attention. Le texte est d’autant plus intéressant que le frère du roi y joue un rôle central. Il pourra donc nourrir une réflexion et des analyses précises sur la construction de son image sous le règne de Louis XIII. Au reste, il s’agira, au-delà du cas de Gaston d’Orléans, de s’interroger sur le fonctionnement et la signification idéologique du roman à clef servant de cadre à sa mise en scène. Nous montrerons à cet égard qu’une lecture traditionnelle se contentant d’un repérage des allusions historiques ne saurait rendre compte pleinement de l’intérêt et du sens de ce type de fiction. De fait, l’auteur d’Artémise ne se contente pas d’offrir à ses lecteurs un miroir (déformant) de l’actualité politique de leur époque, mais cherche activement avec les moyens d’un écrivain des solutions virtuelles aux problèmes et aux angoisses que cette actualité ne manque pas de susciter. Le genre du roman à clef, tel qu’il s’illustre dans Artémise, nous invite manifestement à approfondir cette idée : que la réalité historique et l’imaginaire fictionnel ne forment pas deux mondes définitivement séparés, que la fonction de celui-ci n’est pas simplement d’illustrer l’Histoire en nous divertissant, mais aussi de l’inventer ou de la réinventer pour mieux l’apprivoiser en l’adaptant aux attentes et aux valeurs d’un groupe social.

L’auteur, sa dédicataire et le monde de la cour

  • 5 Gravure en taille douce signée « J. Briot f[ecit] ». Le titre du roman figure au centre de l’image (...)
  • 6 Bord 2000, p. 22.
  • 7 Ibid., p. 20.
  • 8 Plazenet 1997, p. 198.
  • 9 Bonnet 1645, t. I, épître dédicatoire « À Madame de Morangis ».
  • 10 Desjardins s. d.
  • 11 Conrart s. d., p. 615.

2Le roman qui s’ouvre par un joli frontispice signé J. Briot5 est divisé en deux volumes, chacun de quatre livres, comptant respectivement 472 et 566 pages : un texte long, donc, qui aurait pu d’ailleurs l’être davantage, puisqu’il s’agit seulement d’une première partie, laquelle n’aura jamais de suite. L’auteur a dédié son œuvre à Mme de Morangis, épouse d’Antoine Barrillon, l’un des dirigeants de la Compagnie du Saint-Sacrement et le maître des requêtes ordinaires à partir de 1625. Le couple, connu pour sa dévotion, fréquente la cour. La marquise de Morangis est une amie de la duchesse d’Aiguillon, nièce de Richelieu. Elle exerce la fonction prestigieuse de surintendante de la maison de la reine6. Elle fréquente la famille Pascal et prend l’initiative, en 1638, de présenter à Anne d’Autriche la petite Jacqueline, sœur du célèbre auteur des Pensées7. Au reste, elle apparaît comme une « protectrice éclairée des belles-lettres8 » à qui Pierre Bonnet9, Marie Catherine Desjardins10, ou encore Valentin Conrart11 dédient certaines de leurs œuvres.

  • 12 À propos d’un madrigal de son invention, elle déclare en effet à son correspondant, l’abbé Huet, dé (...)

3Sur l’auteur inconnu d’Artémise, nous avons commencé une enquête de longue haleine qui nous a conduit à le rapprocher de l’un ou des deux Scudéry. Dans le cadre restreint de cet article nous ne pouvons évidemment pas entrer dans le détail de ces recherches dont les résultats paraîtront dans notre édition critique de ce roman. Il suffira de noter ici que les Scudéry s’installent à Paris dans la deuxième moitié des années 1630 où ils fréquentent le même milieu social que l’auteur anonyme de notre roman ; que Georges, comme celui-ci, a été en contact avec les éditeurs Pierre Billaine et Antoine de Sommaville à qui il a confié la publication de certains de ses textes ; ou encore qu’une lettre de Madeleine, datée du 7 juillet 1684 révèle ses liens avec les Morangis12. Enfin une comparaison serrée entre Artémise, Ibrahim et Artamène nous a permis de relever ici et là la prégnance d’une même idéologie, et dans ces différents textes, des centaines d’expressions récurrentes, souvent peu usitées dans les romans de la même époque.

4Reste, nous en avons conscience, que si Artémise est une œuvre possible de Georges et/ou de Madeleine, nous n’avons, dans l’état actuel de nos connaissances, aucune certitude sur cette attribution. Du moins peut-on constater que son auteur, quel qu’il soit, évolue dans la même sphère sociale que les Scudéry, partage les mêmes convictions monarchistes et fréquente sans doute les salons parisiens. Son langage comme ses idées (particulièrement sa vision de la relation entre les deux sexes) semblent liés de très près au cercle précieux de Catherine de Vivonne. Enfin et surtout il se présente comme un connaisseur avisé du monde de la cour. Aussi écrit-il un roman à clef.

5À l’entrée de son roman, un « Advis servant à l’intelligence du dessein de l’Autheur » indique que sa volonté a été de cacher des significations secrètes sous le voile de nombreuses allusions. Il utilise pour s’expliquer une métaphore architecturale, celle d’un palais dont les portes seraient ouvertes à tous :

  • 13 Artémise 1635, vol. 1, « Advis servant à l’intelligence du dessein de l’Autheur », s. p.

Il est de mon livre [...] comme de la maison d’un Prince, de laquelle les curieux veulent voir les raretez. L’entrée en est permise indifferemment à tous : mais lors qu’ils sont dans la court, tout ce qu’on peut / faire pour eux, c’est pour en monstrer les divers cartiers13.

  • 14 Sur ce point voir Greiner 2006.

6L’image rend bien compte du fonctionnement d’Artémise, roman ouvert sur un double horizon de lecture. Le tout-venant aura le plaisir de découvrir en gros ce qui se trouve dans les différents « cartiers » et il pourra exercer sa sagacité pour essayer d’en savoir davantage, mais les familiers du lieu, c’est-à-dire ceux qui appartiennent au milieu social dépeint par l’auteur, jouiront du plaisir de reconnaître sous les allégories et les allusions ce qu’ils savent déjà. À cet égard notre roman est une production typique de la société de cour. Il est conçu pour aiguiser la curiosité de tous ceux qui ne font pas partie du milieu qu’il évoque et pour renforcer chez les autres, en jouant sur le plaisir de la connivence et de la notoriété restreinte, le sentiment d’appartenir à une élite unie autour de sa gazette mondaine et de ses petits secrets. Ajoutons, pour être complet que, comme Artémise, la plupart des romans à clef du xviie siècle, au-delà des personnes et des faits, auxquels ils se réfèrent allusivement, racontent l’aventure collective d’un groupe social uni autour de la même mythologie et de la même idéologie. Il s’agit toujours d’illustrer la pérennité, la légitimité, l’unité d’un univers solidement établi dans ses valeurs14, mais aussi – comme nous le verrons à propos de notre texte – de réassurer, dans les moments de crise, la cohérence menacée du groupe par l’invention d’une fable réparatrice.

7Sur les personnages d’Artémise, l’auteur ne manque pas de nous fournir quelques indices :

Mon dessein doncques est de representer sous le nom de ceux que je fais paroistre en mon discours comme sur un theatre, les actions, les mouvemens, et la fin de certaines personnes qui vivent pour l’ordinaire dans la confusion du monde, ou dans la Cour des Rois. De sorte que par les deux Princes Sesostris et Polimestor, freres d’humeur fort dissemblables, et de fortune bien differente, l’un et l’autre pretendant à un bien qui ne pouvoit estre qu’à un seul, vivans avec cela dans une parfaite intelligence, j’ay voulu faire voir que le lien d’un bon sang doit et peut prevaloir à toutes les passions qui regnent en nos vies. Ainsi l’on verra aux actions et en la fin de Zopire le tableau d’un grand Ministre d’Estat, qui servant avec toutes les qualitez requises à un homme que la vertu porte par dessus l’envie, soumet en fin toutes ses passions, esquelles consistent nos principaux interests, aux volontez de son Souverain.

  • 15 Voir par exemple sur ce portrait psychologique Vaunois 1936 et Chevallier 1979.
  • 16 Voir par exemple Bouyer 1999.

8Il nous semble facile de reconnaître sous les déguisements des deux princes persans, « Sesostris et Polimestor, freres d’humeur fort dissemblables », le roi Louis XIII et son frère Gaston d’Orléans, très différents, en effet, par leurs profils psychologiques. Le premier est le plus souvent caractérisé par les historiens par sa retenue, son extrême pudeur et ses scrupules religieux15 ; le second, par son ardeur amoureuse, sa sociabilité et sa liberté intellectuelle16. L’interprétation de l’onomastique n’est pas à négliger pour parfaire cette première esquisse par les caractères. Quatre souverains ayant régné sur l’Égypte du Moyen Empire portent le nom de Sesostris qui fait également partie des mots officiels par lesquels un pharaon est désigné dans les textes légaux. Le patronyme peut donc parfaitement convenir au roi Louis XIII. Polimestor, orthographié aussi Polymestor ou Polymnestor dans les mythographies, désigne un roi connu pour un acte de traîtrise : il assassina Polydore, confié à sa garde, pour s’emparer de ses biens. On peut penser à cet égard à la participation de Gaston d’Orléans à plusieurs complots tramés contre Richelieu et Louis XIII. L’antagonisme des deux personnages est relié à leur prétention commune « à un bien qui ne pouvoit estre qu’à un seul », ce qui nous semble une allusion transparente à leur rivalité politique. Les deux princes vivent malgré tout, nous dit-on, « dans une parfaite intelligence ». Ce qui semble difficile à croire quand on connaît leur biographie, mais le fait correspond également à une vérité admissible en 1635. En octobre 1634, Gaston d’Orléans s’est échappé de la cour de Bruxelles pour se réconcilier avec son frère, très solennellement, le 21, à Saint-Germain. Quant à Zopire en qui il faut voir « le tableau d’un grand ministre d’Estat », capable de soumettre « toutes ses passions » aux intérêts de la monarchie, on devine en lui le cardinal de Richelieu.

9Mais qui est Artémise ? L’identification du personnage est moins aisée d’autant que les déclarations de l’auteur la concernant restent assez évasives. Mais le portrait de l’héroïne en orpheline et en princesse réfugiée correspond assez bien à ce que nous savons de Marguerite de Lorraine mariée clandestinement avec Gaston d’Orléans. L’union, contraire aux projets politiques de Louis XIII et de Richelieu suscita immédiatement leur hostilité. Ils firent envahir le duché de Lorraine au début de l’année 1632 et Marguerite dut s’enfuir précipitamment vers Thionville, place alors luxembourgeoise, pour se placer sous la protection d’Isabelle d’Autriche, gouvernant cette province pour Philippe IV d’Espagne. Il est notable que la jeune épousée – elle a alors 16 ans – a perdu sa mère, Christine de Salm, en 1627, et que son père, François de Lorraine, décède en octobre 1632.

10Il faut relativiser, bien sûr, la justesse de cette lecture historisante. Quand on réfléchit sur son fonctionnement littéraire comme roman à clef, il apparaît qu’Artémise ne présente qu’une relation lâche à la réalité de son époque. Comme presque tous les romans appartenant à ce genre au xviie siècle, son histoire prend la forme d’une œuvre ouverte, au sens où l’entendait Umberto Eco, un texte ouvert à plusieurs approches interprétatives, non pas divergentes et contradictoires, mais impliquant des zones floues, des ambiguïtés, du jeu. Il apparaît ainsi que Louis XIII y semble représenté par Sesostris, mais que son rôle de roi est tenu par son père Darie. Artémise se présente pour sa part comme une figure polysémique, capable d’incarner Marguerite de Lorraine, mais aussi « l’ydée d’une galante », comme le dit l’auteur. Le fait qu’elle est un objet de discorde pour les deux frères Polimestor et Sesostris, tous deux princes héritiers, aspirant au pouvoir suprême, incite aussi à voir en elle une allégorie du royaume de France. Il est également difficile d’assigner une identité précise aux ennemis des protagonistes : Grecs et Cappadociens. Il est vrai, pour filer la métaphore utilisée par l’auteur, que nous sommes seulement des visiteurs profanes dans le palais d’Artémise. L’impression demeure cependant qu’on ne saurait considérer ce genre d’ouvrages à la manière d’une allégorie dont chaque terme pourrait trouver sa traduction en clair. Cette imprécision n’est pas à mettre sur le compte d’une inaptitude du romancier à représenter le monde réel, elle est inscrite dans son projet qui est moins de représenter exactement la réalité que de la réinventer en affabulant. L’invention prend donc le pas sur l’observation et entraîne l’anecdote historique sur le terrain de l’imaginaire où elle doit se plier à d’autres contraintes que celle de la véridicité : construire une intrigue prenante, des personnages fortement typés et satisfaire les attentes du lecteur par des récits de guerre et d’amour. La réinvention de l’Histoire, c’est là une autre donnée importante dans le roman de l’âge baroque, est aussi portée par le désir d’offrir du monde social et politique existant une vision idéale où chacun tiendrait son rôle. Artémise semble bien illustrer cette tendance à faire du roman un miroir magique où se dévoilerait à travers un jeu de reflets illusoires un imaginaire capable de redonner du sens à un univers en crise.

Du royaume de France à l’Empire perse

  • 17 Voir par exemple Nervèze 1608 et Audiguier 1626.
  • 18 Voir dans l’édition parisienne de P. Chevalier de 1619, les histoires 1, 2, 11, 17.
  • 19 Voir Piloust 1621 et Conti 1629.

11Avant de poursuivre notre parcours critique à travers le roman d’Artémise, il convient de rendre compte du cadre de l’action : cette Perse ancienne qui joue un rôle important dans l’histoire de l’imaginaire curial. En un temps de lutte intense entre la Chrétienté et les Ottomans, l’empire safavide redore le blason antique des Achéménides et brille d’une aura prestigieuse aux yeux des Européens d’autant que son souverain, Abbas Ier se montre tolérant pour les communautés chrétiennes, soutient les échanges commerciaux avec Venise et l’Europe occidentale et se trouve lui-même en lutte contre Constantinople. Ces circonstances historiques favorisent le développement d’une mode littéraire illustrée par de nombreux romanciers17 qui, après les Histoires tragiques18 de François de Rosset, transposent parfois dans le monde perse les affaires du royaume de France19. C’est dans le sillage de ces fictions à la fois vraies et mensongères qu’il faut placer Artémise et, bien plus tard, entre 1649 et 1653, l’édition des dix parties d’Artamène.

  • 20 Tout le vol. 2 est émaillé d’épisodes évoquant les préparatifs de cette guerre qui conduit Polimest (...)
  • 21 Artémise 1635, vol. 2, p. 263 : « Ils approcherent des lieux où estoient dressées les tables, appel (...)
  • 22 Ibid., p. 264.

12La Perse, telle qu’elle est dépeinte dans notre roman, correspond à l’empire achéménide arrivé au summum de son expansion sous le règne de son sixième souverain, Darius Ier, ici rebaptisé Darie. Le rapprochement entre la figure historique et le personnage fictionnel ne se fait pas sans quelques incohérences reflétant le caractère approximatif des connaissances historiques de l’auteur. Celui-ci fait d’Artémise, reine d’Halicarnasse, épouse du roi Mausole et mère de l’héroïne éponyme, une contemporaine du roi Darius né environ deux siècles avant son règne sur la Carie. Au reste, les noms des deux fils de Darie, Sésostris et Polimestor, ont été inventés de toutes pièces et l’on ne trouve évoqué nulle part celui de Xerxès qui fut l’héritier réel de ce souverain. Quelques vagues indices cependant permettent de maintenir un lien entre ce Moyen-Orient de fantaisie et l’Empire perse : la mention d’un conflit armé contre la Grèce où l’on devine des allusions à la première guerre médique20, celle de l’approvisionnement en nourriture dont pouvaient bénéficier les voyageurs utilisant le vaste réseau de routes créé par Darius pour relier les différentes régions de son empire21, ou encore quelques précisions sur la religion des Perses « honorans le Soleil, comme le principal d’entre tous les Dieux22 ».

  • 23 Il existe dès la fin du xve siècle de nombreuses traductions latines d’Hérodote, dont celle de Lore (...)
  • 24 Les Vies des hommes illustres comporte l’histoire d’Artaxerxès présenté comme un « prince debonnair (...)
  • 25 De nombreuses traductions se rapportent au roi Cyrus et à son message moral et politique : celles d (...)
  • 26 Xénophon 1613, « Au Roy », épître, s. p.
  • 27 Ibid., « Le Translateur aux Lecteurs de Xenophon, S. », préface, s. p.

13L’essentiel, évidemment, ne se trouve pas du côté de ces quelques détails, parcimonieusement disséminés dans le cours du roman, mais dans la construction imaginaire d’un pays, capable de fonctionner symboliquement comme le double moyen-oriental du royaume de France. Le choix de cette représentation exotique peut d’abord surprendre. Il semble cependant motivé par une puissante raison politique : lors de la publication d’Artémise, Richelieu travaille à l’établissement d’un pouvoir central fort préfigurant ce qu’il deviendra dans la monarchie absolue de Louis XIV. L’heure est alors à la recherche d’un modèle prestigieux. Le modèle romain fascine. Mais si son décor et son histoire convenaient à la représentation des vertus héroïques, son passé politique républicain ne pouvait s’accorder pleinement à l’évocation du régime triomphant en France. Corneille dans Sertorius, Sophonisbe ou Nicomède montre qu’il existe même une relation d’antagonisme entre les Romains et les rois. C’est ainsi que de nombreux écrivains – romanciers plus qu’hommes de théâtre – se tournèrent vers la Perse. En dehors de l’actualité diplomatique déjà évoquée, c’est l’histoire antique de cet empire qui les porta à chercher leur inspiration du côté de Suse, Persépolis et Babylone, ou à s’intéresser aux nombreuses figures qui leur étaient associées dans la littérature historiographique. Sans prétendre à l’exhaustivité on peut observer que les éditions et traductions des œuvres d’Hérodote23, Plutarque24 et Xénophon25 fournirent leurs premières sources pour trouver – ou plutôt inventer – un antécédent prestigieux à la monarchie française. La nouvelle traduction que publie Simon Goulart des Œuvres de Xenophon en 1613 est sur ce point particulièrement éclairante. Dans la dédicace placée sur le seuil de cet ouvrage, Pyramus de Candole l’offre au jeune roi Louis XIII comme « agreable à [ses] yeux, et profitable à [sa] haute pensée26 ». Dans sa préface le « translateur » déclare que « Cyrus le Grand », contrairement à l’opinion de certains, a bien été un personnage réel, d’autant plus digne, sans doute, d’être imité qu’il aurait marqué l’histoire par ses hauts faits27.

Le spectre des guerres civiles

14Il existe une forme de continuité entre l’affabulation romanesque dans Artémise et les mythes tels que les décrit dans une étude ancienne le sociologue Roger Bastide comme

  • 28 Cité par Girardet 1986, p. 178.

des réponses à des phénomènes de déséquilibres sociaux, à des tensions à l’intérieur des structures sociales, comme des écrans sur lesquels le groupe projette ses angoisses collectives, ses déséquilibres de l’être28.

15Évoquons d’abord le contexte du début des années 1630 où se trouve le point de départ de ces angoisses et de ces déséquilibres. Richelieu prépare alors la guerre contre l’Espagne et les Habsbourg et réorganise l’État ; mais le régime draconien qu’il impose aux Français suscite de nombreuses réactions : soulèvements du peuple écrasé par une lourde fiscalité, avec parfois le soutien de la noblesse menacée dans ses privilèges par l’administration monarchique ; complots récurrents des grands seigneurs dont certains s’insurgent ouvertement : « la grande cabale » de Gaston d’Orléans forme un moment fort de cet épisode de révolte. Elle trouve son origine, en 1632, dans son désir d’épouser Marguerite de Lorraine contre la volonté du roi et le conduit, avec le soutien de Marie de Médicis, de l’Espagne et du gouverneur du Languedoc, Henri de Montmorency, à affronter les troupes royales à Castelnaudary, le 1er septembre 1632. Montmorency est jugé et exécuté alors que Gaston d’Orléans, reparti pour Bruxelles à la cour de l’infante Isabelle, soutient la résistance du duc de Lorraine contre le royaume de France jusqu’à ce que de longues négociations aboutissent à sa réconciliation officielle avec Louis XIII, en 1634.

  • 29 Artémise 1635, vol. 1, p. 13-14.

16Dans Artémise, cette guerre fratricide prend l’aspect d’une rivalité galante, mais lourde de menaces. L’héroïne éponyme présentée comme la fille d’Artémise, reine d’Halicarnasse, a été contrainte à fuir son pays pour se placer sous la protection de Darie. Sa situation à la cour de Suse n’est pas sans évoquer celle de Rodogune puisqu’elle se trouve comme l’héroïne cornélienne exilée dans un pays étranger et courtisée par les deux princes héritiers, Sesostris et Polimestor, qui ne peuvent espérer l’épouser sans renoncer du même coup à régner sur leur empire. Comme s’en confie Artémise à son amie Caritée, Darie a attaché cette condition expresse à l’obtention de sa main pour protéger l’unité de son pays contre la discorde pouvant naître de la rivalité amoureuse des deux frères29.

  • 30 Ibid., vol. 1, p. 66.
  • 31 Ibid., vol. 1, p. 252.
  • 32 Ibid., vol. 1, p. 256-257.

17Toute l’intrigue développée à travers les quelque mille pages du roman peut se déduire de cette situation initiale très rapidement déséquilibrée. Il apparaît en effet que, si Artémise avoue sa préférence pour Polimestor, Sésostris, loin d’être indifférent à son charme, entreprend de la courtiser discrètement. L’auteur, pour mieux mettre en relief l’antagonisme des deux personnages insiste sur la différence de leurs caractères : il fait de Polimestor un personnage impétueux, dominé par ses passions, irréfléchi et peu conséquent30, tandis que son frère Sesostris se distingue par « la sagesse qui l’accompagne en toutes choses & la moderation qu’il observe en tous ses desseins31 ». En amour, les deux princes ont également des attitudes inverses. Lors d’« un tournoy memorable, dont Sesostris & Polimestor [sont] les entrepreneurs », « celuy-là propos[e] dans son cartel que le vray amour doit estre secret, & que la demonstration exterieure en profane la sainteté ». Polimestor « sousti[e]nt que l’amour doit paroistre & estre manifeste » pour que ses « effects » soient « glorieux »32.

18Ce que le roi Darie voulait à tout prix éviter, en imposant à ses deux fils un choix fait pour neutraliser leur rivalité, finit par s’imposer comme une évidence : l’un et l’autre des deux frères sont bien, par leur désir amoureux, deux adversaires potentiels et, si l’on envisage leur relation à la lumière d’une grille de lecture girardienne, deux « rivaux mimétiques » se disputant la possession du même bien. Un bien inestimable, dont le pouvoir d’attraction a été – par une logique perverse, nullement prévue par le roi Darie – comme renforcé par le choix imposé à ses deux fils : Artémise a gagné, en effet, en valeur d’être mise en équivalence avec l’obtention d’un empire. Elle nourrit désormais un désir d’autant plus piquant qu’il se nourrit de l’envie de posséder pour soi seul l’objet d’une convoitise universelle. Polimestor, tel que le dépeint le narrateur, apparaît ainsi comme un amant jaloux soupçonnant non seulement son frère, mais aussi Zopyre, parce que celui-ci – autre preuve de la valeur éminente accordée à la jeune femme – a fait faire un portrait d’Artémise pour le joindre à une collection de tableaux dédiée à la beauté féminine. La concurrence des désirs peut dans certains cas se transformer en saine émulation ; mais, évidemment, Artémise demande une possession exclusive. Les rivaux mimétiques, se disputant le même objet, marchent donc vers leur transformation inéluctable en antagonistes. Bientôt doit arriver le moment dangereux où le désir de possession qui les anime tous deux se transformera en désir de destruction.

  • 33 Ibid., vol. 2, p. 214-215.

19C’est en prévoyant la survenue prochaine de cette confrontation belliqueuse entre ses deux amants qu’Artémise choisit finalement de fuir loin de la cour de Suse, en prétextant un voyage pieux au temple de Junon, située dans l’île de Samos. À son amie Olympias qui lui demande de lui découvrir les raisons particulières de son départ elle évoque la peur d’être délaissée des deux princes au cas où ils auraient décidé de la sacrifier à leur ambition, et surtout son appréhension – mieux justifiée par ce que l’on sait de l’amour passionné de Polimestor – devant un possible affrontement des deux frères qui « rempliroit la Perse d’une guerre civile, & mettroit ce florissant Empire en desolation33 ».

Princes de guerre et de paix

20Du drame entrevu, passons à présent à sa tentative de réparation. L’affabulation romanesque dans Artémise ne saurait en effet s’aligner pleinement sur l’approche que Roger Bastide donne du mythe. Au reflet des angoisses et des déséquilibres se joint la recherche, à travers l’imaginaire et les idées, de solutions pour surmonter la crise. La rivalité de Sesostris et Polimestor, faisant écho aux affrontements de Louis et de Gaston, trouve ainsi constamment à se conjuguer pour l’auteur d’Artémise avec la mise en œuvre de moyens supposés garantir la sacro-sainte unité de l’Empire perse. C’est là que commence véritablement le travail du romancier, son œuvre de réparation d’une actualité décevante, visant moins d’ailleurs le mensonge éhonté que l’exploration de solutions en accord avec les valeurs du monde nobiliaire.

  • 34 Voir sur ce point Bouyer 1999, p. 55-56 ; Constant 2013, p. 144 ; et surtout Gatulle 2012b, p. 91-9 (...)
  • 35 Artémise 1635, vol. 1, p. 256.

21La représentation de la guerre et de l’exercice guerrier dans Artémise propose une première issue possible hors de la crise intrafamiliale. La lutte contre le danger extérieur permet aux deux frères de dépasser leurs différends pour communier dans le rôle de justicier et dans une forme d’héroïsme patriotique. Il y a là, chez l’auteur d’Artémise, une prise de position quelque peu originale au vu de la réalité politique de son temps. À la date de parution de son roman, le souvenir est encore frais de la défaite, le 6 septembre 1634, des alliés suédois à Nördlingen par des armées commandées par le cardinal-infant et Charles IV de Lorraine, impliqués dans la révolte de Gaston d’Orléans. On se rappelle aussi le traité avec l’Espagne signé par celui-ci, le 12 mai précédent. On sait par ailleurs que Monsieur, comme le montre sa participation au siège de La Rochelle, puis son éloignement forcé loin des dernières opérations militaires, avait été écarté du commandement de l’armée par Louis XIII et Richelieu34. Polimestor n’entretient sur ces différents points que des relations lâches avec son modèle biographique. Tout au long de ses aventures, le lecteur le découvre dans des scènes le présentant avantageusement dans sa mission de prince guerrier, auréolé du prestige de ses victoires « chargé de lauriers », « brave » et « martial »35. Des campagnes militaires le conduisent, lui et son frère, à affronter les Grecs et les Cappadociens – peut-être de vagues équivalents des ennemis de la France au temps de Louis XIII : les protestants et les Impériaux.

  • 36 Ibid., vol. 1, p. 1.
  • 37 Ibid., vol. 2, p. 385.
  • 38 Ibid., vol. 2, p. 386-387.
  • 39 Ibid., vol. 2, p. 403.
  • 40 Wampfler 2019, p. 307-309.
  • 41 Ibid., p. 308.
  • 42 Cumont 1942, p. 73.
  • 43 Wampfler 2019, p. 309.

22Mais les exploits peuvent être aussi la source d’une rivalité ; aussi la célébration des vertus guerrières des deux princes est-elle assortie d’une règle qui vaut d’être notée : jamais les deux frères ne sont engagés dans les mêmes batailles. Aussi les voit-on se succéder sur le front des combats, mais en évitant d’y paraître ensemble. Au début du premier volume « la nouvelle de la victoire que Sesostris [...] avoit emportée sur les Cappadociens36 » réjouit la cour du roi Darie ; le second volume commence par d’autres festivités accompagnant le départ de Polimestor pour une nouvelle campagne militaire contre les Grecs. Au reste, autre détail important, il apparaît que les deux personnages portent un regard différent sur la guerre et la manière de la mener. Pour Sesostris, elle s’apparente à un exercice légitime de la violence, alors que son frère, avant d’affronter les Grecs, tente de les diviser en organisant des « jeux & solemnitez publiques37 » faits pour attirer dans son camp une partie de ses ennemis38. La manœuvre réussit. Les Thessaliens répondent à son invitation. De manière surprenante, lors des solennités organisées en l’honneur de leurs hôtes, les Perses miment par la danse les violences d’une bataille, présentée désormais comme un sujet de divertissement39. Cette manière de caractériser deux attitudes propres à Sésostris, incontestable prince de guerre, et Polimestor, prince de paix, répond sans doute dans l’esprit de l’auteur à une stratégie pour désamorcer le conflit inscrit dans leur relation en insistant sur la complémentarité possible de leurs positions et de leurs fonctions. Il apparaît à cet égard que sa représentation des deux fils de Darie est en accord avec la vision qu’en donne un jeton probablement frappé avant ou après la réconciliation du roi et de Monsieur en 1634. Valérie Wampfler40 qui a donné de cette pièce une pénétrante analyse met en relation les deux astres qui s’y trouvent gravés avec le mythe des Dioscures, en rappelant que celui-ci « fut souvent utilisé politiquement, notamment comme contrepoint des luttes fratricides des guerres civiles, et ce dès l’époque hellénistique puis à Rome41 ». Elle rappelle également les significations profondes de ce mythe en citant l’exégèse de Franz Cumont expliquant que Castor et Pollux « regardés comme des symboles du ciel tour à tour sombre et lumineux [...] séjournaient successivement dans les Enfers et dans l’Olympe, de même que dans sa rotation quotidienne la sphère étoilée a toujours une moitié au-dessus et une moitié au-dessous de la terre42 », et étaient donc considérés comme deux puissances complémentaires dont le « mouvement cyclique et régulier » assurerait « la pérennité de l’harmonie universelle »43.

L’amour et la civilité galante

  • 44 Ainsi le cas d’un amant supposé fautif, Oristandre, est-il examiné dans une forme de procès imité d (...)
  • 45 Oristandre développe une théorie platonicienne de l’amour associant l’admiration de la beauté extér (...)
  • 46 Artémise 1635, questions de casuistique amoureuse : vol. 1, p. 390-391 ; vol. 2, p. 43-44.
  • 47 Platon 1951, 194e-198c, p. 39-46.
  • 48 Artémise 1635, voir notamment vol. 1, p. 67-68.
  • 49 Ibid., vol. 2, p. 470-475.
  • 50 Voir, par exemple, ibid., vol. 1, p. 365-372.

23À la bonne régulation de l’exercice guerrier s’associe la mise en œuvre d’une éthique amoureuse. En effet, l’histoire d’Artémise – et c’est là sans doute le point le plus important si l’on veut bien cerner la philosophie de son auteur – est animée tout entière par un idéal civilisateur faisant de l’apprivoisement des passions la clef grâce à laquelle pourraient se résoudre les conflits latents minant l’entente des deux frères et l’unité du royaume. L’idée d’une possible sublimation de l’éros n’est pas nouvelle : elle provient du Moyen Âge courtois et connaît un regain de vitalité au début du xviie siècle, à partir de L’Astrée jusqu’à Artamène et Almahide. Dans Artémise, comme dans ces romans, se lit l’espoir de transformer la passion amoureuse, génératrice de tensions et de clivages en une énergie chaleureuse capable non seulement de réparer les désordres sentimentaux, mais aussi de renforcer la concorde sociale ; car Éros, tel qu’il est représenté par de nombreux auteurs à la suite d’Honoré d’Urfé, cristallise aussi un espoir politique. Ainsi n’est-il pas indifférent de constater qu’en parallèle de l’intrigue principale engageant l’héroïne éponyme et les deux princes, on trouve également dans Artémise de nombreuses histoires amoureuses rapportées par divers personnages dans un cercle mondain, ressemblant assez à celui de la chambre bleue. Les histoires donnent lieu à des jugements44 et des réflexions visant la définition de la passion amoureuse45 – interprétée sur un mode platonicien – et d’une éthique visant à mieux régler les relations entre les deux sexes46. Si Artémise participe activement à ces assemblées, ce n’est pas le cas de ses deux soupirants. Mais Agathon, le précepteur et le mentor de Polimestor, fait le lien entre celui-ci et le cercle de discussion où il intervient régulièrement – notons au passage qu’il porte significativement le nom du poète qui dans Le Banquet platonicien présente Éros comme le dieu de la concorde et de la paix, de la justice et de la tempérance47. Agathon ne cesse de conseiller son maître sur sa relation à Artémise, mais aussi sur la manière de vivre sa passion en veillant sans cesse à contrecarrer sa tendance à l’impulsivité et à la jalousie48. L’éducation sentimentale du prince en l’occurrence déborde sur le terrain politique, car il s’agit d’une part d’éviter que la passion l’entraîne vers le conflit avec son frère ou d’autres rivaux supposés comme Zopire et, de l’autre, de développer en lui les qualités de constance et de maîtrise de soi attendues d’un bon souverain49. Olympias, la sœur de Polimestor, joue également auprès de celui-ci un semblable rôle pédagogique50.

  • 51 Voir ibid., vol. 1, p. 3-6 et 459-467.

24Conformément au rôle imparti à la femme aimée dans la courtoisie et ses réinterprétations néoplatoniciennes, Artémise contribue aussi à cette éducation, mais en faisant alterner les moments de défiance et les légères concessions51. Cette attitude ambivalente suscite chez son amant une intense frustration qui, de manière traditionnelle, trouve à se recycler dans la performance chevaleresque.

  • 52 Ibid., vol. 1, p. 1-2.
  • 53 Ibid., vol. 2, p. 418-420.
  • 54 Ibid., vol. 1, p. 465.

25Ainsi les différents tournois où se distingue Polimestor font-ils de sa vaillance et de son habileté des hommages rendus à ses spectatrices : ici Artémise52, plus loin Alithie et Amarillis53. L’exercice guerrier est lui-même conçu comme un témoignage militant de la passion amoureuse. Vaincre sur le champ militaire, c’est vaincre pour sa Dame. Polimestor, sur le point de partir à la guerre et désespéré par la froideur d’Artémise, se dit prêt à mourir pour elle. Elle lui commande de vivre dans une réplique digne de Chimène : « Vous voulez doncques que je vive, Madame, luy demanda Polymestor ; je le veux et le souhaitte, adjousta la Princesse, que vous viviez, que vous vainquiez et que vous m’aimiez54. »

Conclusion

  • 55 Voir Alexandre et L’Aulnoit 2009, p. 98-108, où l’on apprend notamment que fut envisagée un temps l (...)
  • 56 Artémise 1635, vol. 1, « Advis servant à l’intelligence du dessein de l’Autheur », s. p.
  • 57 Dans sa réédition de 1642, le roman paraît sans son épître dédicatoire.

26Revenons pour finir sur le sens et la fonction de ce roman à clef et sur la position singulière qu’y occupe le personnage de Polimestor. Quel était le dessein de l’auteur dissimulant Monsieur sous le déguisement du prince perse ? Il ne pouvait, nous semble-t-il, offrir à sa dédicataire, Mme de Morangis, appartenant au cercle des intimes d’Anne d’Autriche, qu’un roman illustrant les vertus de la concorde familiale. On sait, en effet, que la reine avait pour son beau-frère une certaine inclination et que tous deux avaient en commun des intérêts espagnols55. Ces vertus ne pouvaient cependant être célébrées sans nuances après la « grande cabale » du duc d’Orléans. Aussi l’auteur, pour paraître vrai, a-t-il dû tenir compte des relations pour le moins tendues des deux frères, mais en tentant de les sublimer dans l’histoire d’une rivalité inoffensive. Artémise apparaît de ce point de vue comme un roman de la traversée de la crise, d’autant mieux accordée d’ailleurs avec la réalité historique qu’avait eu lieu l’année précédant sa publication, la réconciliation officielle de Monsieur et de Louis XIII. Reste que de cette traversée nous connaissons seulement les premiers épisodes. L’auteur a laissé dans sa préface l’esquisse du scénario devant se dérouler dans la deuxième et dernière partie du roman. Celle-ci devait comprendre « le malheur d’Arsacie, le naufrage d’Artémise, la bataille de Polimestor, sa prison, et ensuitte sa délivrance, la mort d’Elcidon, et enfin la conclusion au contentement de la pluspart de ceux qui auront paru56 ». Ce contentement – sans doute celui d’une fin heureuse – ne permet pas de dissiper tous les doutes sur la forme précise du dénouement. Était-il possible que celui-ci voie Polimestor convoler en justes noces avec Artémise à la fin de leurs tribulations ? Polimestor selon la règle imposée par Darie aurait-il dû alors renoncer à régner sur la Perse ? Et que serait-il advenu de Sesostris ? On peut se perdre en suppositions sur le contenu précis de cette suite jamais réalisée et sur les causes de son inachèvement : la première partie d’Artémise aurait-elle déplu à la dédicataire et à son entourage57 ? Ou bien la politique d’apaisement dont elle porte le reflet a-t-elle été rapidement dépassée par l’actualité ? Il est possible en effet que le projet d’achever ce roman si bien commencé ait été bientôt traversé par les dissentiments des deux frères ennemis aboutissant au retour de Monsieur dans le rang des conspirateurs en 1638, après la naissance inespérée du futur Louis XIV. Artémise ou le rêve brisé d’une réconciliation.

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Bibliographie

Sources imprimées

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Notes

1 Voir Eustis 1972, p. 21-22.

2 Voir Niderst 1976, p. 139.

3 Signalons la sortie prochaine de l’édition critique et de la traduction française de la Peruviana par Valérie Wampfler, aux éditions Classiques Garnier. À noter également que Morisot donna les clefs et l’interprétation de ce roman dans sa Conclusio et interpretatio totius operis (Dijon, G.-A. Guyot, 1646). Sur la Peruviana et son commentaire voir Maillard 1978, p. 71-84 ; Greiner 2000, p. 486-492 ; Wampfler 2019, p. 285-314 et l’article recueilli dans la présente livraison.

4 Gatulle 2012b, p. 124-142.

5 Gravure en taille douce signée « J. Briot f[ecit] ». Le titre du roman figure au centre de l’image à l’intérieur d’un cœur auréolé de flammes. Ce motif placé dans un décor de forêt est soutenu à bout de bras par deux personnages, un berger et une bergère, munis chacun d’une houlette et assis de part et d’autre d’une petite fontaine.

6 Bord 2000, p. 22.

7 Ibid., p. 20.

8 Plazenet 1997, p. 198.

9 Bonnet 1645, t. I, épître dédicatoire « À Madame de Morangis ».

10 Desjardins s. d.

11 Conrart s. d., p. 615.

12 À propos d’un madrigal de son invention, elle déclare en effet à son correspondant, l’abbé Huet, désirer qu’il puisse « plaire à Monsieur de Morangis qu[’elle] honore toujours beaucoup » (Scudéry 1873, p. 298).

13 Artémise 1635, vol. 1, « Advis servant à l’intelligence du dessein de l’Autheur », s. p.

14 Sur ce point voir Greiner 2006.

15 Voir par exemple sur ce portrait psychologique Vaunois 1936 et Chevallier 1979.

16 Voir par exemple Bouyer 1999.

17 Voir par exemple Nervèze 1608 et Audiguier 1626.

18 Voir dans l’édition parisienne de P. Chevalier de 1619, les histoires 1, 2, 11, 17.

19 Voir Piloust 1621 et Conti 1629.

20 Tout le vol. 2 est émaillé d’épisodes évoquant les préparatifs de cette guerre qui conduit Polimestor et son armée aux portes de la Thessalie.

21 Artémise 1635, vol. 2, p. 263 : « Ils approcherent des lieux où estoient dressées les tables, appellees les tables du Soleil : C’estoient des tables couvertes & servies aux despens du Roy par toute la Perse au milieu des campagnes pour la commodité des voyageurs. »

22 Ibid., p. 264.

23 Il existe dès la fin du xve siècle de nombreuses traductions latines d’Hérodote, dont celle de Lorenzo Valla (Hérodote 1474). La première traduction française est de Pierre Saliat (Hérodote 1575).

24 Les Vies des hommes illustres comporte l’histoire d’Artaxerxès présenté comme un « prince debonnaire et magnanime autant que nul autre en sa maison » (Plutarque 1953, t. II, p. 1068). Sa traduction par Jacques Amyot connut une fortune extraordinaire après sa première édition, à Paris, par M. Vascosan, en 1559. Nous avons compté quinze éditions de ce texte dans le catalogue de la Bibliothèque nationale de France entre les années 1600 et 1635.

25 De nombreuses traductions se rapportent au roi Cyrus et à son message moral et politique : celles de Claude Seyssel, de Jacques de Vintimille, de Louis Le Roy, et de Simon Goulart.

26 Xénophon 1613, « Au Roy », épître, s. p.

27 Ibid., « Le Translateur aux Lecteurs de Xenophon, S. », préface, s. p.

28 Cité par Girardet 1986, p. 178.

29 Artémise 1635, vol. 1, p. 13-14.

30 Ibid., vol. 1, p. 66.

31 Ibid., vol. 1, p. 252.

32 Ibid., vol. 1, p. 256-257.

33 Ibid., vol. 2, p. 214-215.

34 Voir sur ce point Bouyer 1999, p. 55-56 ; Constant 2013, p. 144 ; et surtout Gatulle 2012b, p. 91-95.

35 Artémise 1635, vol. 1, p. 256.

36 Ibid., vol. 1, p. 1.

37 Ibid., vol. 2, p. 385.

38 Ibid., vol. 2, p. 386-387.

39 Ibid., vol. 2, p. 403.

40 Wampfler 2019, p. 307-309.

41 Ibid., p. 308.

42 Cumont 1942, p. 73.

43 Wampfler 2019, p. 309.

44 Ainsi le cas d’un amant supposé fautif, Oristandre, est-il examiné dans une forme de procès imité de L’Astrée (Artemise 1635, vol. 1, p. 396-450) ; voir aussi le différend entre Parménie et Agathon (ibid., p. 117-122).

45 Oristandre développe une théorie platonicienne de l’amour associant l’admiration de la beauté extérieure à la reconnaissance de la bonté intérieure (ibid., vol. 1, p. 186-188) ; voir aussi la théorie amoureuse de Dircée (ibid., vol. 2, p. 40-55).

46 Artémise 1635, questions de casuistique amoureuse : vol. 1, p. 390-391 ; vol. 2, p. 43-44.

47 Platon 1951, 194e-198c, p. 39-46.

48 Artémise 1635, voir notamment vol. 1, p. 67-68.

49 Ibid., vol. 2, p. 470-475.

50 Voir, par exemple, ibid., vol. 1, p. 365-372.

51 Voir ibid., vol. 1, p. 3-6 et 459-467.

52 Ibid., vol. 1, p. 1-2.

53 Ibid., vol. 2, p. 418-420.

54 Ibid., vol. 1, p. 465.

55 Voir Alexandre et L’Aulnoit 2009, p. 98-108, où l’on apprend notamment que fut envisagée un temps l’idée d’un possible remariage d’Anne d’Autriche et de Monsieur en cas de décès de Louis XIII.

56 Artémise 1635, vol. 1, « Advis servant à l’intelligence du dessein de l’Autheur », s. p.

57 Dans sa réédition de 1642, le roman paraît sans son épître dédicatoire.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frank Greiner, « Artémise, princesse de Carie : essai de décryptage d’un roman à clef »Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles [En ligne], 20 | 2021, mis en ligne le 29 décembre 2021, consulté le 20 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/crcv/19906 ; DOI : https://doi.org/10.4000/crcv.19906

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Auteur

Frank Greiner

Université de Lille. Analyses littéraires et histoire de la langue (ALITHILA). E.A. : 1061
Frank Greiner, professeur de littérature française du xviie siècle à l’université de Lille consacre principalement ses travaux au roman. Il est l’initiateur et le coordinateur d’un répertoire bibliographique et analytique des Fictions narratives en prose de l’âge baroque (t. I, 2007 ; t. II, 2014) et l’auteur de plusieurs études et éditions critiques portant sur des œuvres du xviisiècle appartenant à ce genre. Son approche de la littérature romanesque s’appuie souvent sur l’étude des contextes et l’histoire des représentations culturelles comme dans son livre Les amours romanesques de la fin des guerres de religion au temps de L’Astrée (Paris, 2008).
Frank Greiner is professor of seventeenth-century French literature at the University of Lille. His research chiefly centres on the novel. He initiated and coordinates a bibliographical and analytical Répertoire des fictions narratives en prose de l’âge baroque (vol. 1, 2007; vol. 2, 2014) and is the author of several studies and critical editions of seventeenth-century works belonging to the genre. His approach to the novel is often based on the study of contexts and the history of cultural representations, as in his book: Les Amours romanesques des guerres de Religion au temps de L’Astrée (2008).
frank.greiner[at]univ-lille.fr

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