Bibliographie
Sources imprimées
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Études
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Wampfler Valérie, à paraître, « An Example of Baroque Latinity through the Inclusion of Ancient Literary Models into Modern Thoughts : Claude-Barthélemy Morisot’s Peruviana (1644) », dans Baroque Latinity, actes du colloque organisé par Jacqueline Glomski, Gesine Manuwald et Andrew Taylor (University College London, 17-18 sept. 2021), Londres, Bloomsbury Publishing, coll. « The Bloomsbury Neo-Latin Series ».
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Notes
Concernant notre auteur, voir Wampfler 2019a, p. 286-290, et Wampfler 2019b, p. 101 et 399-403.
La première édition, s. l., est datée de 1644. Il s’agit d’un texte en latin de 345 pages, accompagné d’une épître dédicatoire, également en latin, adressée à « Son Altesse sérénissime et toute-puissante le Prince Gaston, duc d’Orléans, oncle du Roi », et d’une énigmatique clef indiquant la traduction latine de l’onomastique, qui est presque intégralement en quechua. Le texte fut ensuite édité par Guy-Anne Guyot à Dijon en 1645, assorti d’une nouvelle clef, historique cette fois, puis accompagné l’année suivante, chez le même éditeur, d’une Conclusio et interpretatio totius operis de 35 pages, qui propose un décryptage alchimique de l’histoire du royaume telle qu’elle est mise en scène dans la Peruviana : les noms en quechua portés par les acteurs de cette histoire correspondent, dans leur traduction latine, aux éléments intervenant dans le processus d’élaboration du Grand Œuvre opéré par leurs interactions. La traduction et l’étude de ces deux textes sont à paraître. La traduction des extraits cités dans cet article est la mienne. Les références sont celles de l’édition de 1645, accessible sur Google Books.
Lallemand 2013, en particulier p. 156-162, a rappelé, à la suite de Molinié 1995 (p. 14-30 notamment), ce que les débordants récits des Scudéry, de La Calprenède, de Gomberville doivent à ces « encyclopédies du savoir » que sont les romans antiques – notamment celui d’Héliodore, modèle majeur de par le raffinement de sa structure narrative – pour le lectorat des auteurs du xviie siècle, friand d’instruction autant que d’édification. L’une des particularités de la Peruviana est d’avoir substitué aux minutieuses descriptions du monde antique, imitées de manière le plus souvent fantaisiste par les « longs romans du xviie siècle », une non moins minutieuse mise en scène de la géographie et des realia de l’Amérique du Sud – Morisot, polymathe de cabinet, fut par ailleurs l’auteur d’un énorme ouvrage de géographie et d’histoire navales, l’Orbis maritimi sive rerum in mari et littoribus gestarum historia (Dijon, Pierre Palliot, 1643) et l’éditeur scientifique des Relations véritables et curieuses de l’Isle de Madagascar et du Brésil (Paris, Augustin Courbé, 1651).
Par ailleurs le rituel de purification de Lucius qui ouvre le livre X des Métamorphoses fait l’objet d’une récriture dans la Peruviana (voir Morisot 1645, livre IV, ch. 14, p. 255-256), comme plusieurs autres scènes de ce roman : nous avons étudié comment la latinité de Morisot s’est tout particulièrement nourrie de celle d’Apulée, dans une communication qui fera l’objet d’une publication dans Wampfler à paraître.
On y trouve, transposés sur le mode romanesque, chacun des épisodes majeurs, sur le plan national comme international, ayant jalonné le règne de Louis XIII, ainsi que nombre d’anecdotes relevant de l’histoire intime de la cour. Notre auteur, outre son ancrage dans la Res publica litteraria européenne de son temps, était lié au baron Du Fargis de La Rochepot (dédicataire de la Conclusio et figure importante du dénouement ; son nom dans le roman, Quico, signifie « lien, conjonction »), proche de Monsieur et époux de Madeleine de Silly – elle-même successivement dame d’atours d’Anne d’Autriche et de Marguerite de Lorraine, qu’elle suit dans son exil aux Pays-Bas. Au sujet de ce couple et des contacts de Morisot avec la cour, voir Wampfler 2019a, p. 289-290.
Nous réservons l’élucidation alchimique de l’intrigue, et sa portée, à notre édition critique de la Peruviana et de sa Conclusio.
On hésite à qualifier de roman le prosimètre de jeunesse de Morisot, les Alitophili lacrymae Veritatis (Genève, 1624), pourtant répertorié dans les catalogues comme une continuatio de l’Euphormion de Jean Barclay : il s’agit en effet d’une œuvre composite, tendant principalement vers le pamphlet satirique anti-jésuite – parfois dans la veine de la Ménippée –, dans lequel est insérée une fabula d’une centaine de pages où l’on retrouve les procédés ainsi qu’une sorte de canevas narratif de la Peruviana. Giavarini 2017, p. 122-130, consacre un chapitre, « Une recontextualisation du moment Théophile dans la polémique anti-jésuite : Alitophile de Morisot (1624-1625) », à ce texte exhumé voici une vingtaine d’années par Godard de Donville 2001.
Les précieux répertoires que constituent Greiner 2007 et 2014 (la troisième partie est en cours de rédaction) signalent presque cinq cents références entre 1585 et 1623. On peut également se reporter à Martin 1999, où sont répertoriées les différentes catégories littéraires en vogue au xviie siècle, à l’aide de graphiques qui mettent en évidence l’importance de la production romanesque.
Pour une synthèse détaillée sur l’étude du roman à clef voir Arzoumanov 2006.
La correspondance de notre auteur (Morisot 1656) fournit un exemple de la contribution d’un polymathe de province à la circulation épistolaire des savoirs au sein de la Res publica litteraria du premier xviie siècle, bien décrite par Pintard 1943 sur le libertinage érudit.
Traduction française de Jean Bérault en 1640.
Sorel 1646, p. 765.
Nous nous fondons en particulier sur le relevé effectué par Hoffmann 1999, introduction, p. 10-12, qui signale, outre la Peruviana de Morisot, les deux romans de Barclay : l’Euphormion déjà évoqué et l’Argenis (1621), la Civitas Solis de Tommaso Campanella (la première édition, en italien, date de 1603, mais ce fut l’édition en latin de 1623 qui rencontra le plus large public), le Mundus alter et idem de Joseph Hall (1605-1607), les Eudemiae libri decem de Janus Nicius Erythraeus, alias Giovanni Vittorio Rossi (1637-1645), l’Utopia de Didacus Bemardinus alias Jakob Bidermann (1630), Christianopolis, de Johannes Valentinus Andrea (1619), l’Icaria (1637) et l’Argonauticorum Americanorum sive Historiae Periculorum Petri de Victoria ac sociorum eius libri XV de Johann Bisselius (1648 ; il s’agit de la traduction en latin d’un récit des voyages du jésuite espagnol Pedro Govea de Victoria), la Nova Solyma de Samuel Gott (1648), et enfin, un roman publié anonymement en 1628, le Gæomemphionis Cantaliensis Satyricon, attribué communément, à la suite de Brunet 1860-1865, vol. II, p. 1432, à Morisot, mais que Françoise Desjardins rend à François Guyet – voir Anonyme (François Guyet ?) 1972, p. 36-41. On se reportera également au graphique de Martin 1999, p. 1064 concernant les textes écrits en latin, qui ne distingue cependant pas les romans des autres types d’ouvrages.
Comme Chéréas et Callirhoé, Leucippé et Clitophon, Daphnis et Chloé ou encore Théagène et Chariclée.
Morisot 1656, vol. II, ep. 65 : « in expositione Peruvianae meae ».
Voir Kircher-Durand 2002, t. IX, « Création lexicale : la formation des noms par dérivation suffixale », p. 171-172 : la suffixation au féminin concerne notamment les « femmes chargées d’un métier (cunaria : bonne d’enfant ; fabaria : marchande de fèves, etc.) ; des termes péjoratifs se référant à des caractéristiques féminines (glabraria : femme qui aime les esclaves imberbes ou qui a été épilée, c’est-à-dire dépouillée de son bien, chez Martial) ; des noms indiquant le métier même, avec ellipse de ars : unguentaria, métier de parfumeur chez Plaute ; les lieux où se développe une profession, par ellipse de officina : argentaria, [chez] Plaute ; des noms de plantes, par ellipse de herba : dentaria, chez Apulée. »
Morisot 1645, p. ii.
Macrobe 2001, I, 2, 11, p. 7.
Il emploie la périphrase « argumenta fictis casibus amatorum referta », « intrigues emplies d’aventures amoureuses imaginaires », pour désigner ces fabulae « destinées à procurer seulement du plaisir aux auditeurs », et bonnes à « renvoyer aux berceaux des nourrices » (Macrobe 2001, I, 2, 8, p. 6).
Apulée 2002 [1924], XIII, 3, p. 144 ; voir également IX, 27-29, p. 138-139.
Morisot, dans l’épître dédicatoire de la Peruviana qu’il adresse à Gaston d’Orléans, se plie à la règle du genre, récusant toute ressemblance avec des faits ou des personnes ayant existé : « [Il se trouvera des gens] pour considérer cette œuvre comme un reflet du siècle présent, et s’y rencontrer eux-mêmes ainsi que d’autres hommes illustres […]. Ceux-là soupçonneront et conjectureront, par la confrontation de faits et d’aventures imputés à Puma, que peut-être Vous Vous dissimulez sous le masque de celui-ci. Et si même certains détails ne Vous ressemblent pas, ils penseront que je l’ai fait exprès, dans la perspective de me ménager, par ce cosmétique, la possibilité de m’excuser au cas où quelque chose Vous eût déplu » (Morisot 1645, p. iii).
Sur le pendentif qu’il offre à Huaca sont gravés quelques mots, Nil nos nisi lilia iungent (« Rien ne nous unira, sinon les lys », Morisot 1645, livre I, ch. 7, p. 26), signifiant que conquérir le consentement du roi est la condition primordiale à leur union.
Le premier mariage a lieu dans la nuit du 2 au 3 janvier 1632 à Nancy, il est annulé par Louis XIII le 5 janvier 1634 et célébré une nouvelle fois à Bruxelles quelques jours plus tard, puis enfin en France, par l’archevêque de Gondry, le 25 mai 1643, après sa ratification officielle par Louis XIII le 6 mai, soit huit jours avant la mort de ce dernier (Bouyer 2007, p. 93). Les noces de Gaston d’Orléans, par leur enjeu politique, furent un motif de discorde permanent entre le jeune prince et les différents membres de la Cour, dont les intérêts sont ainsi résumés dans le roman : « Dans la guerre ouverte contre les Tucumaniens (les Allemands) et les Pariens (les Espagnols), si l’issue n’était pas favorable à Yllapa (Louis XIII), on pourrait tout résoudre par un mariage, comme il arrive souvent – à la condition que Puma fût encore célibataire. Car c’était là la seule occasion d’obtenir la paix : les rois ennemis avaient des filles et des sœurs, gages de concorde autant de fois qu’il plairait à Puma de racheter par un mariage les dommages causés à sa patrie. » (Morisot 1645, livre II, ch. 3, p. 78-79).
Dans la Peruviana, Huaca se travestit à deux reprises : en homme et en paysanne ; à cette dernière occasion, Morisot prête plaisamment à Puma, qui s’interroge sur l’identité de cette paysanne, la réflexion qu’« il se rencontrait d’ailleurs dans l’histoire bien d’autres femmes de princes qui s’étaient mises en quête de leur époux déguisées en pauvresses : certaines étaient même allées jusqu’à se revêtir de la hardiesse du sexe opposé, endossant un mâle courage en même temps qu’un costume d’homme » (Morisot 1645, III, 10, p. 173). Ailleurs dans la Peruviana, on rencontre une autre femme déguisée, la sœur de Pallas-Marie de Gonzague, qui s’enfuit de sa patrie pour rejoindre à l’étranger l’homme dont elle est « follement amoureuse », Galbarinaeus-Henri II de Guise : « Comme la jeune femme devait traverser des terres aussi bien alliées qu’ennemies, elle revêtit un costume masculin, afin de pouvoir en toute sécurité circuler au milieu d’hommes armés. » (Morisot 1645, livre V, ch. 8, p. 295).
Morisot « résout » l’ambiguïté historique de la relation des deux frères en recourant à un référent antique célèbre, celui des Dioscures, symbole d’amour et de concorde fraternels utilisé politiquement comme contrepoint des luttes civiles fratricides, de l’Antiquité au temps de Louis XIII précisément (sur ce point voir Wampfler 2019b, p. 217-224 et Wampfler 2019a, p. 307-309). La loyauté de Monsieur (envers sa patrie, envers le roi son frère, envers son épouse), constamment interrogée dans le roman, reflet de l’Histoire, est fermement affirmée par Morisot, en vertu de l’idéalisme qui sous-tend la construction de la Peruviana et désigne Puma-Gaston d’Orléans pour champion : la rébellion récurrente de ce prince y est dirigée contre l’homme perçu précisément comme responsable de la discorde familiale et nationale.
Ces raisons sont généralement dictées par la crainte : celle, religieuse, de voir s’accomplir un funeste présage – c’est le cas pour Œdipe, Pâris, Persée ; celle, moins noble, de devoir restituer à ses légitimes détenteurs un sceptre usurpé – Romulus et Remus, Krishna – ou encore de voir s’étendre un règne non souhaité – Moïse, Jésus, Cyrus, Sargon Ier. Sur les caractéristiques, communes notamment aux civilisations indo-européennes, de l’enfance des héros fondateurs, voir Meurant 2003.
Morisot 1645, livre II, ch. 12, p. 127.
Gaston fut continûment, et souvent malgré lui, le champion de tous les opposants.
Morisot 1645, livre IV, ch. 10, p. 230.
Suétone 1989, XCIV, 5, p. 139.
Morisot 1645, livre IV, ch. 10, p. 233 : « près de l’oreille droite, là où s’arrêtait une boucle de sa courte chevelure dorée enroulée comme un ver à soie, je [c’est Sauca, le précepteur de Huaca dans le roman, qui parle] découvris un signe d’une blancheur éclatante, un lys dont la triple corolle étincelait d’une splendeur toute printanière ».
Son travestissement et le nom masculin de Cariba (dont les exploits sont résumés au livre V, ch. 15, p. 336) l’accompagnent jusqu’au dernier livre du roman.
Historiquement, Gaston d’Orléans ne reconnut point ce fils supposément sien, né le 13 janvier 1640. Toutefois, sa fille, la Grande Mademoiselle, s’occupa plus tard de l’enfant, qu’elle prit avec elle à Saint-Fargeau en 1653 pour l’éduquer, et dont elle fit un chevalier de Charny, du nom d’une de ses terres (Bouyer 2007, p. 170). Louison fit vœu de clôture et se retira chez les Filles de la Visitation de Tours, dont elle devint plus tard la supérieure.
Morisot 1645, livre V, ch. 9, p. 302-303.
Cette déclaration est éditée dans Molé 1857, t. IV, Appendice XII, p. 286-293. Le 20 avril 1643, sur son lit de mort, Louis XIII attribua la régence à son épouse Anne d’Autriche.
Cette sédition était dans la continuité de celle menée un an plus tôt par ceux qui se faisaient appeler les « princes de la paix », laissée en suspens par la mort du comte de Soissons lors de la bataille de la Marfée, le 6 juillet 1641. La mise en accusation de la politique de Richelieu-Pusara était alors ainsi énoncée dans le roman : « Ennemis, amis, alliés, tous réclament la paix, à Pusara seul elle est odieuse. Seule la paix peut procurer l’opulence au peuple, aux nobles la faveur du Roi, au Roi lui-même son autorité et sa majesté. Tandis qu’à Pusara, elle n’inspire que de l’effroi : c’est grâce aux guerres que se concentrent entre ses mains (ou bien entre celles des hommes qu’il lui plaît de protéger) toute la faveur, le pouvoir, les honneurs, les richesses. Aux autres les périls, les revers, les condamnations, l’indigence ! Il est humiliant et misérable de conserver dans le déshonneur une vie livrée à la fantaisie de cette ambition démesurée, alors qu’un sursaut de courage permettrait de mettre fin à l’existence de l’homme dont dépend la nôtre. Telles étaient les raisons qui avaient poussé Colahua (Soissons) à prendre les armes, et qu’il avait rendues publiques par un édit » (Morisot 1645, livre V, ch. 9, p. 298) – il s’agit du « Manifeste pour la justice des armes des princes de la paix » du comte de Soissons, qui prônait par ailleurs une monarchie mixte, tant appuyée sur l’aristocratie que sur le conseil des cours souveraines. De son point de vue de parlementaire, de surcroît nourri des images antiques du pouvoir, Morisot ne pouvait qu’épouser cette cause : Jouanna 2014, p. 150, rappelle que « le parlement de Paris se comparait au Sénat romain et se prétendait investi de son auctoritas », et évoque les écrits du magistrat du parlement de Toulouse, Bernard de La Roche-Flavin (1552-1627), qui « citait en exemple la fonction modératrice des éphores de l’ancienne Sparte, auxquels il assimilait les magistrats ».
La source principale de ces détails est la Relation des choses particulières de la Cour pendant la faveur de M. Le Grand, Mémoires du marquis de Fontrailles, dans Petitot 1820-1829, t. LIV, p. 405-461 ; y figurent le traité et une lettre de Philippe IV à Monsieur transmise par Fontrailles, p. 449-456, ainsi que la relation de l’instruction du procès des conjurés, p. 456-461 ; voir aussi les Mémoires du marquis de Montglat, dans Id. 1820-1829, t. XLIX, p. 377-378 et 382.
Montpensier 1858, t. I p. 54 et 63.
Cet aspect sera précisé dans notre édition à paraître de la Conclusio et Interpretatio totius operis de 1646, nouvelle fabula mettant en scène Puma-Gaston, au côté de son ami Quico-Du Fargis, dans le rôle d’un aspirant accueilli par un Adepte-philosophe-vates double de Morisot, Vaquianus, qui initie les deux hommes aux secrets de la Pierre philosophale contenus dans le récit de l’Histoire, clef de la bonne gouvernance.
Morisot 1645, livre V, ch. 9, p. 303.
Cette épithète se rencontre chez Ovide, Fastes, II, v. 609 et Silius Italicus, Punica, XIII, v. 521.
Morisot 1645, livre V, ch. 9, p. 303.
Ibid.
Ibid.
Outre sa signification alchimique, qui fournit une autre grille – convergente – de lecture, dont nous nous contenterons de donner ici un aperçu rapide : Puma, le « lion », symbolise, via la clef alchimique, le vif-argent, le mercure, précisément « activé » lors de cette phase de putréfaction également appelée « œuvre au noir ».
Virgile 1982, IV, v. 554-558, p. 76.
L’on pourra, concernant la valeur mystique de l’œuvre de Virgile, se reporter aux analyses de Thomas 1998, notamment p. 44-46.
Non content d’avoir repoussé toute nourriture, comme nous l’avons vu, il hésite à emprunter le tunnel menant à l’air libre creusé par la renarde et ses petits.
Morisot 1645, livre V, ch. 11, p. 314.
Ibid., livre V, ch. 9, p. 303-304.
Au cours de son séjour dans le cachot il n’avait pu ni boire, ni manger, ni dormir : il est donc manifeste que ce nouveau simulacre de mort signe une progression.
Dans l’Antiquité, on s’endormait dans un espace sacré afin d’être, par l’intermédiaire d’un songe ainsi provoqué, visité par un dieu, et d’y recevoir le remède à ses maux, que ce fût par une action immédiate ou une prophétie (voir Lechat 1900, p. 458-460, notamment pour la riche synthèse de références qu’il présente) ; au moins deux scènes de cette nature se rencontrent ailleurs dans le roman.
Sans cette empathie, il n’est pas de héros : dans l’Iliade, c’est l’entrevue entre Priam et Achille qui confère à ce dernier, ému par la noblesse du vieux roi dans sa douleur, sa pleine dimension héroïque.
Ce détail rappelle la légende, racontée par Suétone (Vie de Néron, VI, 1), selon laquelle Néron au moment de sa naissance avait été baigné par le premier rayon du soleil levant, avant même que celui-ci touche la terre – ce qui est un rite d’investiture égyptien, traduisant la bénédiction divine, qui « charge » le souverain de son énergie avant de la transmettre à la terre. Le phénomène aboutit ici à une sorte de transfiguration du héros.
L’issue de la conjuration de 1642 réitère celle de 1632, qui a vu l’exécution de Montmorency et le pardon accordé à Gaston.
La générosité de ces Grands est particulièrement valorisée dans le roman, et notamment dans leurs discours respectifs (livre V, ch. 9, p. 301-302), où ils prennent à leur compte la responsabilité de la conjuration, disculpant Gaston. Comme le démontre Pierre Gatulle, si Gaston incarne constamment aux yeux des Grands le champion des libertés aristocratiques, « la dignité [de] prince le retient de prendre clairement la posture d’un chef de parti » (Gatulle 2012, p. 366).
Morisot 1645, livre V, ch. 9, p. 304.
Secret 1970, n. 4, p. 77, renvoyant à Puyol 1876, t. II, p. 368.
La destruction du corps social opérée par le credo politique du cardinal est particulièrement sensible au parlementaire Morisot, qui, dans une ekphrasis reprenant le motif d’une médaille frappée en 1631 pour Richelieu par Jean Varin, assimile à de l’hybris la foi absolue en la Raison du cardinal : à l’instar d’un Phaëton enivré de sa puissance, il renverse l’ordre du monde (Wampfler 2019a, p. 297-306). Jouanna 2014 (p. 148-162 notamment) montre bien comment le parlement s’estime investi de la mission sacrée de modérer, par sa délibération inscrite dans le temps, les décrets royaux, afin d’éviter les catastrophes liées à l’exercice d’une auctoritas unilatérale susceptible de verser dans la précipitation.
Morisot 1645, livre V, ch. 13, p. 328.
Ce lieu terrible abrite toutes les victimes, mortes ou vives, des menées de Pusara-Richelieu : « Lorsqu’il eut franchi le défilé, là où les vents peu à peu se faisaient plus cléments, se montrèrent les cadavres privés de sépulture, préservés de la putréfaction par le froid. Non loin d’eux, il vit des femmes et des hommes qui se traînaient sur des sentiers un peu à l’écart, prolongeant à grand peine leur misérable vie grâce à des racines arrachées à la terre, à des prunelles ou des baies poussant dans les bois. À la pâleur de leur visage, la maigreur de leur corps, on eût dit des ombres errant dans le royaume d’Hadès. Il n’y avait absolument rien en ce lieu qui ne fût mortellement désespérant et horrible. » (Ibid., livre V, ch. 16, p. 342).
« Ici se trouvait le cadavre de Coya, à peine identifiable par son fils lui-même, tant les soucis et le jeûne forcé, plus encore que la mort elle-même, l’avaient rendu méconnaissable. Les lèvres entrouvertes, elle semblait parler à Puma : “Mon fils, ne pleure pas ma disparition : la mort, que j’ai tant souhaitée de mon vivant, a enfin mis un terme à des maux extrêmes, cruelle en ceci seulement qu’elle est survenue bien lentement alors que je l’invoquais ardemment.” » (Ibid.).
« Il laissa son cœur exhaler une longue plainte, et, ce qui constitue habituellement un grand apaisement pour ceux qui restent, versa des larmes abondantes émanant du tréfonds de son âme » (Ibid.).
« On eût dit que c’étaient les âmes des morts, chétives et désincarnées, qui portaient les corps des vivants, en une sorte de réciprocité de service, tant leur effrayante maigreur avait consumé les membres de tous » (Ibid., livre V, ch. 16, p. 344).
Voir note 22.
Il faut préciser, mais ce sera l’objet d’une autre étude, que le portrait que Morisot propose de Pusara-Richelieu dans la Peruviana est tout aussi complexe que celui de Monsieur : si le cardinal incarne une option politique opposée à celle de la noblesse parlementaire à laquelle appartient notre auteur, et, dans le cadre du roman, la cause de toutes les discordes, familiale, sociale, nationale et européenne, qui y sont mises en scène, bien perceptibles sont l’admiration et la déférence envers la pénétrante intelligence politique du cardinal, dont le nom quechua signifie « forteresse imprenable », mais symbolise aussi l’« athanor » ou le « creuset » dans lequel s’élaborent les secrets de la gouvernance (voir Wampfler 2019a, p. 294-295). Morisot explore les tenants et aboutissants de la pensée du ministre – les discours et raisonnements prêtés à Pusara dans la Peruviana dénotent une juste compréhension des analyses que Richelieu développera dans son Testament politique –, tout en usant des ressorts du genre romanesque pour proposer un décryptage des mobiles psychologiques qui la sous-tendent.
Morisot 1645, livre V, ch. 16, p. 345.
Voir note 39. Cette posture de Morisot, empruntée à l’Antiquité, illustre bien l’analyse de Jouanna 2014, p. 140, concernant les parlementaires : « [ces magistrats] se voyaient comme de quasi-prêtres, ordonnés de Dieu et investis par lui de la mission sacrée d’aider le souverain à assurer le lien de la cité terrestre avec le divin ».
Constant 2013, p. 14.
Orléans 2004, p. 55. Ces mémoires furent probablement rédigés par Algay de Martignac, qui en fut aussi le premier éditeur ; voir l’« Avertissement de l’auteur » : « Ces mémoires viennent d’un homme qui est longtemps entré dans la plus secrète confidence de feu Monsieur le duc d’Orléans. »
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