- 1 Tous nos entretiens ont été recueillis dans le cadre du projet de recherche MIGCHOICE, dirigé par l (...)
1Dans la ville de Kankan, située au cœur de la savane de la Haute Guinée, à quelque 700 Kilomètres de la capitale Conakry, l’agriculture et l’élevage sont deux activités très présentes, même dans le contexte urbain. Contrairement à la plupart des agglomérations urbaines guinéennes, presque dans chaque cour, on élève de la volaille, des chèvres et des moutons, et les ménagères aménagent des potagers pour cultiver la salade et d’autres légumes utiles pour la préparation des sauces servies lors du repas quotidien. Il suffit de se rendre dans les quartiers périphériques de la ville pour trouver quelques fermes et de grands jardins, où les femmes pratiquent le maraichage. Entre mars et mai 2020, lors d’une recherche sur les relations entre migrations et développement1, nous nous sommes intéressés aux agriculteurs de la région de Kankan et à la transmission des savoirs agricoles au sein des groupements de travail et dans des cadres plus formalisés, tels que les écoles professionnelles ou les formations organisées au bénéfice des agriculteurs par les institutions de développement. Dans cet article, après avoir présenté rapidement les fondements de l’organisation familiale et agricole dans les groupes domestiques malinké, qui sont aussi des unités de production, nous décrivons comment la transmission et l’appropriation des savoirs agricoles participent aux rapports de genre. Nous allons d’abord analyser comment, à Tintioulèn, situé en pays Toron, à une trentaine de Kilomètres de Kankan, le secret qui entoure certaines phases de la culture de l’igname permet la reproduction d’une situation de domination masculine, où les femmes participent à certaines étapes de la production, mais bénéficient de manière très marginale de ses retombées économiques à travers la commercialisation. Dans ce cadre, les savoirs techniques introduits par les projets de développement sont captés par les hommes pour améliorer la production, mais demeurent inconnus des femmes, renforçant ainsi la domination masculine. Nous présentons ensuite les acteurs de deux groupements maraichers qui travaillent dans les quartiers périphériques de Kankan, en saisissant les identités de leurs membres, dans l’optique de montrer comment l’introduction de nouveaux savoirs et d’innovations techniques a tendance à impulser des dynamiques de masculinisation et de professionnalisation du maraichage.
2Nous inscrivons cette analyse dans une perspective d’anthropologie du développement, avec une attention particulière à l’introduction et à l’accueil réservé aux innovations dans le secteur agricole. Olivier De Sardan (1995) définit l’innovation comme « une greffe inédite, entre deux ensembles flous, dans une arène, via des passeurs ». En continuité avec les travaux de Jollivet et Mendras (1971), l’auteur considère que toute innovation est introduite dans des systèmes sociaux locaux, produisant des changements importants dans la structure sociale. Dans les sociétés paysannes composées, comme toutes les autres, par des groupes porteurs d’intérêts différents, voire antagonistes, les innovations peuvent introduire de nouveaux équilibres, en diminuant les inégalités ou en les amplifiant, en favorisant l’émergence de nouvelles élites ou encore en renforçant les hiérarchies existantes. Dans ce cadre, l’analyse des profils sociologiques et de la position dans la structure sociale des porteurs de l’innovation mérite une attention particulière.
3D’un point de vue méthodologique, cet article est fondé sur une trentaine d’entretiens (collectifs ou individuels) et sur des observations conduites dans les jardins maraichers, que nous avons effectuées ensemble en mars, avril et mai 2020 auprès des cultivatrices et des cultivateurs de deux groupements maraichers, situés dans les quartiers périphériques de Kankan. Une quinzaine d’entretiens avec les responsables et les étudiants de l’ENAE (Ecole Nationale d’Agriculture et d’Élevage) et des observations dans les fermes et les potagers dans l’enceinte de l’école nous ont aussi permis de mieux comprendre l’identité professionnelle des jeunes entrepreneurs agricoles et leur prise de distance avec les paysans traditionnels. Enfin, l’enquête à Tintioulèn auprès des cultivateurs de l’igname a permis de recueillir environ 20 entretiens et des observations participantes réalisées par notre assistant de recherche, Dougo Kpakpavogui.
- 2 La concession se présente, en milieu rural malinké, comme un terrain pas toujours clôturé, qui regr (...)
4En Haute Guinée, les principales cultures sont le riz, le fonio, le maïs, l’arachide et des tubercules tels que l’igname, le manioc et la patate douce. Parmi d’autres cultures commerciales importantes figurent le sésame, les anacardes, le néré et le karité. La culture maraîchère fait partie, depuis fort longtemps, de l’agriculture familiale pour laquelle nous nous référons ici à la définition de Jean-Michel Sourisseau (2014 : 9), selon qui : « Les agricultures familiales sont entendues comme des formes dans lesquelles le travail familial domine et les sphères domestique et productive sont intimement liées ». L’organisation résidentielle et productive des familles paysannes malinké n’a pas beaucoup changé depuis sa description présentée, en 1979, par Madina Ly et se fonde sur un enchâssement de l’économie dans la parenté (Polanyi, 1961). Dans la même concession2, le lu, coexistent, du moins en milieu rural, le chef de famille et ses épouses, avec ses fils célibataires et mariés, leurs épouses et leurs enfants. Quelques frères cadets du père de famille, avec leur descendance, habitent aussi le lu même si, pour des raisons d’espace, de déplacements dans d’autres localités, ou bien pour s’émanciper de la tutelle de l’ainé, certains cadets s’en vont pour fonder leur concession, en mettant à l’œuvre des processus de segmentation récurrents dans les sociétés lignagères (Balandier, 1967). Pour assurer la subsistance de tout ce monde, les membres de la famille valides travaillent dans des champs collectifs, en général cinq jours par semaine ou, dans d’autres localités, tous les jours avant 16 heures ; c’est le chef de famille qui gère la production agricole, dont les produits sont stockés et consommés par la famille lors des repas collectifs, ou bien commercialisés. Le chef de famille, après avoir satisfait les besoins du groupe domestique, peut garder pour lui le restant, en l’utilisant pour le mariage de ses enfants, ou pour la construction d’une maison personnelle dans la concession. Il s’agit là du premier projet socio-économique des hommes guinéens, qui représente pour eux un symbole de réussite et une fierté pour leur descendance ; il est recommandé que ses jeunes frères l’assistent financièrement, s’ils en ont la possibilité, avant d’envisager eux-mêmes un projet de construction. La division du travail selon le sexe dans les activités agricoles varie selon les différentes cultures ; les hommes et les femmes peuvent participer ensemble à certaines étapes ou travailler de manière séparée, en fonction des aptitudes physiques et des savoir-faire spécifiques à chaque sexe et à chaque type de culture.
5À l’occasion de la maladie ou du décès du frère aîné, le pouvoir passe successivement à ses cadets, en suivant le rang de naissance, avant de revenir au premier enfant de l’aîné lorsque tous ses oncles sont morts ou malades. À leur tour, les frères cadets exercent une autorité sur les enfants de l’aîné et, de façon générale, sur tous les enfants de la famille. Cette hiérarchie se retrouve aussi transposée chez les femmes de la fratrie, car la première épouse du frère aîné est, d’une certaine manière, la « première dame » de la concession : lorsqu’elle reçoit de son mari la « dépense » nécessaire pour préparer les repas collectifs, elle désigne à tour de rôle quelques femmes choisies parmi les épouses des frères cadets pour préparer le repas, alors que les femmes des fils et des neveux jouent le rôle d’assistantes. Anna Dessertine (2016) décrit cette organisation, fondée sur un système de « succession adelphique », comme un « système à maisons », dans lequel les habitations sont le siège d’exploitations agricoles gérées par les membres du groupe domestique. Ainsi, « la résidence, loin d’être un simple abri éphémère d’un groupe de parents, est, à l’inverse, ce qu’il faut perpétuer avant tout, car c’est elle qui définit, représente et idéalement réunit le groupe de parenté » (Dessertine, 2011).
- 3 Dans l’article de Madina Ly, qui se réfère à l’ensemble du pays Mandé, « de Bamako a Kissidougou », (...)
- 4 Voir, à ce propos, la thèse de Mabetty Touré (2013) concernant les rapports de genre dans la filièr (...)
6La production des champs collectifs est utilisée pour assurer les repas collectifs quotidiens, mais les différents ménages qui constituent le lu doivent aussi disposer de ressources qui leur sont propres. Ils s’en servent pour subvenir à leurs besoins, tels que les frais scolaires ou médicaux, ou encore la préparation des plats du soir pour le mari ou les enfants. C’est dans ce cadre que les hommes consacrent deux jours par semaine à la culture des champs individuels3, alors que les femmes possèdent des nako, des potagers où elles cultivent du piment, des aubergines, des herbes aromatiques (citronnelle, menthe, kinkéliba) et du gombo. Elles sont aussi impliquées dans la production du beurre de karité et du néré4.
- 5 Voir, pour une description de l’agriculture pendant le régime de Sékou Touré, Chéneau-Loquay (1989)
7De nombreux paysans de la Haute Guinée sont également impliqués dans les groupements agricoles, des organisations coopératives qui, sous différentes formes, ont une longue histoire en Guinée. En effet, depuis le premier régime socialiste de Sekou Touré (1958-1984), l’agriculture avait été placée au cœur des politiques de développement national. Après la période coloniale, qui avait affecté l’autosuffisance alimentaire en privilégiant les cultures commerciales destinées à l’exportation par rapport à la production pour la satisfaction des besoins des populations, le régime socialiste de Sekou Touré essaya d’inverser cette tendance. En imitant les politiques agricoles de l’Union soviétique, le régime implanta dans chaque sous-préfecture les FAPA (Fermes agro-pastorales de développement), dirigées par des paysans et des étudiants en agronomie. Il chercha aussi à moderniser et mécaniser l’agriculture à travers la création des BMP (Brigades Mécanisées de Production), auxquelles l’État fournissait un tracteur et des engrais. Les étudiants de la dernière année du lycée furent obligés de participer à la « campagne agricole », en passant une année aux côtés des paysans pour les aider ; de plus, la moitié des diplômés de l’époque fut orientée vers les instituts d’agronomie. Cependant, le caractère autoritaire de cette politique agricole, imposée du haut plutôt que négociée avec les acteurs, de même que l’obligation pour les populations rurales de payer de lourds impôts en nature, appelé « normes », furent à l’origine d’une faible adhésion des paysans à un tel projet de développement du secteur agricole. De plus, les prix très bas des produits agricoles, imposés par l’État, déterminèrent l’essor d’un marché noir aux frontières ou, plus simplement, l’abandon des activités agricoles5.
8À partir des années 1990, caractérisées par le changement de régime et la libéralisation des marchés, on assista au retour des cultures commerciales et à l’essor de la culture maraîchère. À l’instar du président Lansana Conté, qui s’était toujours présenté comme un paysan, de nombreux hauts fonctionnaires de l’État s’approprièrent des terrains familiaux dans leur village natal pour y implanter de vastes plantations de palmiers, bananes et café. De nouvelles figures émergèrent à cette époque : loin de l’image du paysan pauvre et illettré, il s’agissait de techniciens et agronomes qui apparaissaient comme des pionniers de l’entreprenariat agricole, en montrant que l’agriculture pouvait ouvrir des possibilités de mobilité sociale.
9En même temps, de nombreuses associations paysannes surgirent avec l’encouragement de l’État et des institutions de développement, afin de défendre les intérêts des travailleurs de ce secteur. Comme l’expliquait déjà, en 1992, Philippe Lavigne Deville, les groupements agricoles ont pendant longtemps suscité peu d’intérêt de la part des sciences sociales, dans la mesure où ils étaient considérés comme des créations artificielles, fondées par les développeurs pour pouvoir véhiculer des innovations techniques au sein de la population locale. Cependant, il y a de plus en plus de groupements endogènes, nés à la suite d’initiatives internes à la communauté villageoise. Ces groupements, tout comme de nombreuses associations féminines (Guerin, 2014) peuvent fournir certains services, comme l’alphabétisation, dans un contexte de désengagement de l’État et dans une logique de participation au développement communautaire. De nos jours, le monde social des agriculteurs présente une structure pyramidale, à la base de laquelle se trouvent les groupements, d’une taille variable ; plusieurs groupements forment une union et plusieurs unions constituent une fédération. Les fédérations regroupent tous les acteurs impliqués dans une filière agricole : en Haute Guinée, il y a 8 fédérations qui réunissent les acteurs des filières du riz, de l’igname, des arbres fruitiers, du coton, de l’arachide, du maïs et du beurre de karité. À leur tour, les fédérations sont réunies dans des confédérations régionales qui sont au nombre de quatre, à l’image des quatre régions naturelles de la Guinée. Ces confédérations ont pour objectif de fournir un cadre de négociation et de concertation entre les différents acteurs d’une filière (paysans, transporteurs, commerçants, etc.) et de faciliter l’accès des paysans au micro-crédit.
- 6 CESVI est un consortium regroupant un grand nombre d’ONG italiennes qui s’occupent de la coopératio (...)
10Les confédérations, ainsi que les fédérations, ont aussi l’objectif de solliciter l’aide de l’État et des institutions internationales de développement pour résoudre les problèmes des paysans. Elles peuvent signaler aux partenaires de développement l’existence d’un groupement particulièrement sérieux ou travailleur, pour diriger vers lui un certain projet. Les partenaires de développement avec lesquels les fédérations travaillent sont très nombreux, ce qui fait que les mêmes groupements peuvent bénéficier, au fil du temps, d’une succession de projets de développement. En s’approchant du monde associatif des paysans, on peut donc facilement être désorientés par la très grande quantité de groupements et unions, qui bénéficient à leur tour d’un grand nombre de projets de développement, promus par des associations différentes, dont les paysans eux-mêmes retiennent difficilement les noms, souvent correspondant à des acronymes difficiles à mémoriser. Dans la région de Kankan, auprès des groupements que nous avons fréquentés, les projets de développement les plus importants ont été promus par l’ONG belge TRIAS, par le consortium d’ONG italiennes CESVI (Cooperazione e sviluppo)6 et par l’État guinéen à travers le projet PNAAFA (Programme national d’appui aux acteurs des filières agricoles), réalisé en partenariat avec le FIDA (Foundation for International Development Assistance).
- 7 À ce propos, le président de la Fédération des cultivateurs de l’igname a retracé pour nous l’histo (...)
11Dans l’aire culturelle du Toron, situé à 30 kilomètres de Kankan, c’est la culture commerciale de l’igname qui est considérée comme la plus importante et rentable, même si les habitants de cette zone se nourrissent surtout de manioc et d’un peu de riz ou de fonio. L’igname est réputée en Guinée comme un aliment au goût raffiné qui, en raison de son prix, est surtout destiné aux élites urbaines. À Kankan, les vendeuses ambulantes proposent ce tubercule dans les bureaux de l’administration et dans les hôtels, où des visiteurs aisés l’achètent comme un produit typique de la Haute Guinée, à offrir aux parents et aux amis lorsqu’ils rentrent chez eux. Sa culture est considérée particulièrement difficile du point de vue de l’effort physique qu’elle demande et de la nécessité de mobiliser une main d’œuvre importante dans les phases de la semence et de la récolte. Dans le village de Tintioulèn, considéré comme la capitale de l’igname, ce tubercule n’est pas seulement un aliment, mais désormais un trait constitutif de l’identité locale, même si sa culture est relativement récente dans la région et remonte aux années 19707. Comme nous l’a expliqué en 2020 un expert agronome : « L’igname est importante pour les populations du Toron, mais ce n’est pas seulement pour manger. Si tu ne sais pas la cultiver, ça veut dire que tu n’es pas un vrai natif du Toron ». Après avoir préparé les champs à travers les opérations préliminaires de défrichage et de désherbage, les paysans préparent des buttes, où ils enfoncent les semences vers le mois d’avril, en vue de la première récolte du mois d’octobre, appelée Koubo (igname boueuse). Ils récoltent des tubercules de petite taille qui sont enfoncées à nouveau dans le terrain et utilisés comme semence et des tubercules de taille moyenne, commercialisés par les femmes dans les villages avoisinants. Ce n’est qu’au mois de janvier qu’on récolte le Koutché (igname mâle), destiné à la commercialisation sur les marchés de Kankan ou de Conakry.
12La culture de l’igname obéit aux relations entre les générations au sein du groupe domestique que nous avons décrites ci-dessus. L’exploitation des cadets par les aînés est bien illustrée par le récit de ce jeune cultivateur, recueilli à Tintiaoulèn en juillet 2020 : « Dans la grande famille, mon père, qui était un cultivateur d’igname, a eu trois femmes et treize enfants. Après son décès, c’est notre frère aîné qui soutient la famille. Je travaille la terre pour lui, nous tous il faut le dire. Dans notre communauté, c’est lui généralement qui gère tous les produits des champs, après la récolte on lui rend compte, parce que nous sommes dans la même concession familiale et c’est lui qui remplace le père de famille. C’est lui qui organise tous les travaux dans les champs et les cas sociaux : baptêmes, mariages, décès, conflits entre mari et femme…Quand je produis l’igname, c’est de deux manières : le grand champ collectif pour la famille et ensuite mon champ personnel, que je cultive chaque vendredi. Ce que je produis le vendredi, je vends ça aux producteurs et je viens rendre compte à mon grand frère : il y a des années où je peux avoir 5 millions, d’autres 10 millions [de francs guinéens, GNF, soit de 500 à 1000 euros]. Ce que je gagne sur mon champ individuel, je le présente au grand frère, des fois, il me retourne tout le montant et moi je réfléchis pour lui rendre quelque chose, et je précise que c’est ma contribution parce que je veux l’assister dans la construction d’une maison. Après les activités familiales, j’appartiens aussi à un groupement qui fait la culture de l’igname et du sésame, que je cultive sur mon terrain individuel ». Cet entretien, à l’image de la plupart des entretiens avec les jeunes agriculteurs, illustre bien la source des conflits latents entre les générations, au point de favoriser la migration de ces derniers vers les zones aurifères, à la recherche de l’autonomie financière et d’un pouvoir d’achat. Comme le constate Chauveau (2005), la possibilité des jeunes de se fixer au village dépend en grande partie de leurs possibilités d’accès à la propriété foncière et à des formes d’autonomisation face à leurs ainés. Les quelques heures passées dans les champs individuels leur permettent difficilement, en effet, de satisfaire leurs besoins, qui varient de l’achat d’engrais et semences à la recherche de biens nouveaux (par exemple les téléphones androïdes) et d’occasions de loisirs. Comme le dit un formateur agricole, en commentant la très grande mobilité des jeunes paysans malinké vers les sites d’orpaillage ou les pays frontaliers : « Bien sûr qu’ils partent, ils travaillent pour leurs frères ici, ce ne sont pas les jeunes qui gagnent avec l’agriculture ». Il en résulte une désaffection des plus jeunes par rapport à la culture de l’igname, qui de surcroît est jugée très pénible, de sorte que la main d’œuvre fait parfois défaut. Il y a aussi une inégalité d’accès en matière de financement des semences d’igname, plus couteuses que celles des autres cultures : seuls les ainés, ayant des épargnes en bétail, parviennent à y accéder. En revanche, pour les plus jeunes, la seule manière de trouver de l’argent pour les semences et les engrais est de se déplacer vers les sites d’orpaillage pendant la saison sèche (Botta Somparé, Engeler, Somparé, 2021).
- 8 Entretien réalisé à Tintioulèn, avril 2021.
13La culture de l’igname est considérée comme une activité masculine, mais les femmes participent à certaines phases importantes, comme la protection des buttes avec des feuilles de manioc, le désherbage des buttes et le transport de l’igname du champ au village lors des deux grandes récoltes. Dans les groupements agricoles des cultivateurs d’igname, les femmes ont surtout la fonction d’amener la nourriture aux hommes qui cultivent et de préparer les repas pour les travaux collectifs de la semence et de la récolte. Cependant, elles sont écartées des moments les plus importants de la production, qui sont seulement accessibles aux hommes, « initiés » à travers une cotisation et le serment de garder le secret sur les savoir-faire appris. Ainsi, les femmes ne participent pas au moment de l’ensemencement des champs d’igname, dont elles doivent rester éloignées lorsque les hommes enfouissent les semences dans les buttes ; elles ne participent pas non plus aux phases de la récolte, du stockage et de la commercialisation de l’« igname mâle », le plus prisé. Elles sont écartées de certains lieux, tels que le magasin de stockage, car elles sont jugées impures, en particulier pendant la période des menstrues et donc capables de contaminer les tubercules. Pour les hommes, l’exclusion de ce savoir agricole est importante pour préserver leur domination, comme le dit un paysan avec des mots très explicites : « Dans nos communautés, la femme est un outil de travail. Donc il faut aussi éviter que cette femme sache faire tout ce que les hommes font. La femme doit accepter de prendre le dessous de la terre, c’est-à-dire que, dans nos sociétés, elle doit toujours se soumettre à l’homme. Sinon, le commerce de l’igname devrait être réservé à la femme, mais nous les hommes, on refuse de leur donner nos tubercules pour les revendre, parce qu’on ne fait pas confiance à nos femmes. On refuse aussi qu’elles deviennent riches et qu’un jour elles se mettent à décider et à commander, parce que le commandement est dans l’argent. Moi je reconnais quelque chose, nous faisons du tort à nos femmes, regardez, elles participent à toute la production, mais des fois, après la récolte, nous partons chercher leurs coépouses, nous achetons les motos et pour elles, on n’achète rien, on refuse même de les transporter sur nos motos. Que Dieu ait pitié des hommes, nous avons trop de péchés vis-à-vis de nos femmes. Mais il ne faut pas qu’elles se rendent compte de cette situation, sinon elles pourraient se révolter8 ».
- 9 Entretien réalisé à Kankan en aout 2020 avec Monsieur Sow et Monsieur Diakité, cadres de la FUMA.
- 10 Entretien réalisé à Tintioulèn, mai 2020.
14Cet entretien touche un point important, qui concerne l’exclusion des femmes de la commercialisation de l’igname. Cette phase est très délicate et donne lieu à des tractations avec les transporteurs et les commerçants qui sont, selon certains interlocuteurs, trop rudes et houleuses pour pouvoir être supportées par les femmes. Il s’agit là de discours qui tendent à légitimer l’exclusion des femmes de cette phase, à travers des références à une prétendue « fragilité » innée au corps et à l’esprit féminin, qui relève d’une biologisation des inégalités de genre. C’est le cas aussi à Balandou, village situé à 5 Kilomètres de Kankan, où ce sont les hommes qui se chargent de vendre le soumbara, un condiment épicé utilisé pour rehausser la saveur des sauces. Même si la préparation du soumbara est exclusivement féminine, les hommes s’impliquent dans la phase de la cueillette du fruit du néré, duquel on tire le soumbara, et surtout de la commercialisation ; comme beaucoup d’entre eux savent lire et écrire, ils procèdent à la pesée du néré produit par leurs épouses et gèrent l’argent reçu, à investir dans les dépenses familiales et dans la construction de maisons. Dans le cas de l’igname il est vrai, cependant, que même les hommes ne parviennent pas non plus à tirer pleinement profit de cette culture. La thèse de l’économiste guinéen Sékou Keita (2019) montre, chiffres à l’appui, que, dans la filière de l’igname, le profit des commerçants et des transporteurs est nettement supérieur au bénéfice des producteurs, en objectivant ainsi les nombreux propos recueillis à ce sujet au cours des entretiens. En effet, les agriculteurs se plaignent du bradage des tubercules, déterminé aussi par la nécessité d’écouler rapidement une marchandise périssable dans un contexte où le manque d’électricité rend la conservation des aliments très difficile. Dans ce contexte, la participation aux groupements offre plusieurs avantages : même si les cultivateurs de l’igname ne travaillent pas dans des champs collectifs, ils arrivent à utiliser ensemble les infrastructures, comme les magasins de stockage, à négocier collectivement les prix de vente aux commerçants kankanais et à accéder au crédit. Par exemple, le groupement Fasso Demèn (« aide ton pays ») de Tintioulèn met en commun une partie des recettes de la vente de l’igname, pour constituer un fond auprès duquel les membres pourront s’endetter sans intérêt pour subvenir à leurs besoins. Ce droit est aussi réservé aux femmes qui participent à la production de l’igname, qui peuvent ainsi obtenir de l’argent à investir dans la culture maraichère. La mise en place des groupements obéit aussi à la volonté de capter les ressources des projets de développement, qui préfèrent s’adresser à des acteurs collectifs, pour proposer des appuis techniques et logistiques. Ainsi, le projet PNAAFA (Programme national d’appui aux acteurs des filières agricoles) et le consortium des ONG italiennes CESVI (Cooperazione e Sviluppo) ont offert aux cultivateurs de l’igname des consultances techniques et des formations qui, selon les paysans et les cadres de la Fédération des Union Maraichères (FUMA)9 ont contribué à améliorer la production. L’innovation la plus décisive et source de valeur ajoutée a été relative à la phase de l’ensemencement : si, auparavant, les paysans utilisaient les tubercules entiers comme semence, ils savent maintenant qu’une igname, coupé en huit parties, peut produire huit ignames. Après avoir expérimenté directement le conseil des agronomes, les agriculteurs sont convaincus de son bien-fondé, comme l’explique l’un d’entre eux : « Depuis que je cultive l’igname, j’ai construit une maison, j’ai acheté des motos et mes enfants sont dans des écoles privées. J’ai aussi acheté des bœufs, j’ai épousé deux nouvelles femmes et j’ai pu chercher une femme pour mon fils aîné. Après avoir suivi les formations et grâce à l’appui technique, j’ai maintenant un bénéfice de 15 millions GNF par an [1500 euros], alors qu’auparavant je gagnais entre 8 et 9 millions GNF [entre 800 et 900 euros]10 ». Cependant, de telles innovations ne changent pas les rapports de genre : puisqu’elles concernent la phase de l’ensemencement, dont les femmes sont exclues, elles sont appropriées par les hommes et font désormais partie des secrets de l’igname, détenus par les hommes dans l’aire culturelle Toron. D’ailleurs, les paysans, en gardant jalousement leurs savoirs locaux relatifs à la culture de l’igname, empêchent la diffusion de connaissances et compétences utiles pour le développement de la filière à l’échelle régionale et nationale.
15L’idée de l’« autonomisation des femmes » est très en vogue en Guinée, aussi bien dans les discours politiques que dans les projets de développement qui incluent désormais, comme partout, une dimension « genre et développement » Comme le constatent Adjamagbo et Calvès (2012), l’autonomisation représente souvent un concept fourre-tout, un discours « vague et faussement consensuel ». Ces auteures soulignent au contraire que l’émancipation féminine est un « processus de transformation multidimensionnel, venant des femmes elles-mêmes, et qui leur permet de prendre conscience, individuellement et collectivement, des rapports de domination qui les marginalisent et de développer leur capacité à les transformer » (p. 16). Ici, nous considérons seulement l’une des dimensions de l’émancipation féminine, à savoir l’exercice d’une activité rémunératrice et la fonction que les cultivatrices lui attribuent dans leur vie. Nos entretiens et observations témoignent aussi de l’ancienneté du maraîchage en tant que pratique exclusivement féminine.
16Le maraîchage représente, en Haute Guinée, une activité très ancienne, déjà documentée par l’historienne Madina Ly (1979 :103), qui écrivait, en se référant à l’époque précédant le début de la colonisation française : « Les nako fournissaient (à la femme) les feuilles et légumes qui donnent aux sauces malinké ce gout si spécial connu dans tout l’ouest africain. Pendant l’hivernage, au moment où le problème de l’eau ne se posait pas, elle parsemait les termitières de gombo, gnougnou, aubergine. Ces petites cultures étaient faites dans les abords immédiats des habitations pour les mettre à portée de main. En effet, chaque soir, en rentrant des champs, elle en tirait le gombo ou le gnougou nécessaires à sa cuisine. Pendant Ia saison sèche, quand elle était libérée des grands travaux champêtres, elle s’adonnait davantage à ses jardins ». C’est dans le cadre d’une expansion des activités traditionnelles de maraîchage féminin que le groupement SABATI 1 s’est constitué, il y a plus de cinquante ans, à partir des jardins qui appartenaient aux femmes du grand érudit islamique Cheikh Fanta Mady et qu’elles ont transmis à leurs filles, belles-filles ou nièces. Petit à petit, au fil du temps, des étrangers des deux sexes se sont intégrés dans le groupe, qui atteint aujourd’hui 80 membres. Les femmes de la famille Chérif demeurent les seules propriétaires de la terre, mais elles prêtent des parcelles aux autres membres souhaitant les cultiver. Quant au groupement KOSIMANKAN (Kouroussa-Siguiri- Mandiana-Kankan) du quartier Bordo, il est né de l’initiative de quelques femmes investies dans le maraîchage, qui ont obtenu de l’État la concession d’un vaste terrain de douze hectares. Avec une centaine de membres, dont 10 hommes, le groupement a bénéficié également de l’appui de l’association KOSIMANKAN, regroupant les membres de la diaspora des villes de Kouroussa, Siguiri, Mandiana et Kankan, qui ont offert un château d’eau et financé l’achat d’outils et intrants agricoles.
17À travers les groupements, moyennant une petite cotisation, les femmes accèdent à des terrains souvent meilleurs que leurs potagers personnels, souvent cultivés sur des terrains arides ou escarpés ou, au contraire, sujets aux inondations. Elles peuvent également bénéficier d’un accès plus facile à l’eau, à travers la présence de châteaux d’eau et de puits améliorés, ainsi que de l’appui des projets de développement en termes de formations techniques ou intrants agricoles. La vente est aussi facilitée ; au lieu de commercialiser directement la salade au marché ou sur des tables situées le long des rues, les femmes reçoivent la visite des marchands directement aux champs.
18Comme l’explique Ly, la fonction du maraîchage a toujours été celle d’apporter un complément aux revenus de la famille ; les femmes réunies dans les groupements disposent de ressources plus importantes, qui permettent à certaines de subvenir à la plupart des besoins de la famille si les maris sont malades, chômeurs ou très pauvres. Cependant, l’activité des femmes dans les groupements maraîchers répond surtout à des logiques de reproduction sociale du groupe domestique et ne débouche pas sur des investissements socio-économiques généralement réservés aux hommes, tels que la construction d’une maison. Leur travail, qui leur permet aussi de financer des cérémonies familiales comme le mariage de leurs enfants, nous semble plutôt relever de la « féminisation de la survie » dont parlent Adjamagbo et Calvès (2012). Reprenant un concept de Sassen (2003), ces auteures se réfèrent à la vitalité des initiatives féminines qui cherchent à répondre à la dégradation des conditions de vie induites par la crise économique et sociale, après l’adoption des plans d’ajustement structurel au début des années 2000.
19Bien des femmes interviewées considèrent le maraîchage comme le lieu d’acquisition d’une autonomie financière, l’occasion de réaliser de petites économies qu’elles peuvent utiliser pour elles-mêmes et pour les dépenses qu’elles estiment nécessaires, indépendamment de leurs époux. Cela peut se produire au sein de relations conjugales parfois tendues, soit à cause de la pauvreté des époux, qui ne parviennent pas à subvenir aux besoins de la famille, soit à cause de la négligence des maris dans le cadre d’unions polygames. Lors d’un entretien collectif à KOSIMANKAN, des jeunes femmes nous expliquent : « Si vous voyez une femme ici, c’est que son mari n’est pas capable de subvenir à ses besoins, de répondre à ses demandes. C’est ainsi que les vieilles femmes nous encouragent à les suivre, pour que nous puissions gagner quelque chose. Il y a des femmes ici qui ne seraient plus dans leur foyer conjugal si elles n’avaient pas intégré le groupement et commencé à subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs enfants. » Ainsi, il est fréquent que les femmes les plus âgées encouragent l’intégration dans les groupements de leurs belles-filles, pour participer ensemble à l’entretien du groupe domestique et apaiser les problèmes conjugaux dus à des questions d’argent. M.I., une jeune femme technicienne agricole, mère célibataire, reprend une phrase qui circule souvent parmi les jeunes filles, en expliquant que « le premier mari d’une femme, c’est son travail. C’est ce qui permet d’être indépendante d’un mari. Si tu as besoin de quelque chose, s’il y a l’entente entre toi et le mari il n’y a pas de problèmes, il va te la donner. Mais s’il n’y a pas l’entente, ou si le mari n’a pas de moyens, il ne pourra pas te donner de l’argent, ou alors il te le donnera dans la dispute et le mépris. C’est pourquoi il faut savoir compter sur son argent » Parmi les belles-filles, les femmes âgées recrutent celles qui ont un profil qui leur ressemble : des femmes illettrées, impliquées dans les activités domestiques et le petit commerce. Les groupements sont aussi des lieux de sociabilité et de solidarité féminine, où les femmes cotisent, s’entraident, participent aux cérémonies sociales les unes des autres. Ils représentent également, dans la société malinké, l’un des rares espaces où les femmes participent à la prise de décision et en occupant des positions de pouvoir : la présidente, la trésorière, la chargée de régler les conflits sont en général des femmes âgées qui s’engagent pour renforcer la solidarité au sein du groupement et faire face aux problèmes qui se présentent. Les prises de décisions peuvent concerner plusieurs domaines : l’utilisation des ressources matérielles du groupement, le choix des candidates à une formation technique, l’adoption d’une innovation dans les champs collectifs. L’autorité des femmes âgées est renforcée par le fait que les groupements sont traversés par des relations de parenté où les doyennes sont entourées du respect qui leur est dû en tant que belles-mères, tantes ou grands-mères. Les femmes âgées jouent aussi un rôle important dans la transmission des savoirs agricoles auprès des plus jeunes qui apprennent sur le tas, grâce à leur exemple.
20Dans les groupements, les hommes demeurent très minoritaires, même si l’on voit de nombreux adolescents chargés d’aider leurs mères ou grand-mères dans les tâches physiques. Parmi les hommes, les plus âgés sont souvent des ouvriers précaires, qui ont décidé de pratiquer le maraîchage pour arrondir leurs fins du mois. Leur intégration dans les groupements dépend souvent du lien de parenté ou de la connaissance avec une femme plus âgée, qui leur accorde des parcelles de terre et qui leur apprend les techniques de la culture. Ainsi, ils éprouvent beaucoup de reconnaissance et se soumettent à l’autorité de ces vieilles femmes, qu’ils considèrent comme des protectrices et qui jouent pour eux le rôle d’une tante ou d’une mère. L’autorité qu’elles exercent peut-être illustrée par les propos de Claude Meillassoux (1979 : 118) : « Mariée, c’est-à-dire potentiellement féconde, sa condition est subordonnée aux règles de dévolution de sa progéniture. Ménopausée et aïeule, en revanche elle est délivrée de ces contraintes, elle s’épanouit socialement, elle acquiert une autorité qui lui était refusée en tant qu’épouse et mère. Veuve, âgée, incapable de procréer, sa condition se rapproche de celle de l’homme auquel elle peut être éventuellement substituée lorsqu’il décède, faute d’un frère ou d’un père dans le lignage ».
21Les hommes qui intègrent les groupements sont des pionniers dans le processus de masculinisation de la culture maraîchère, qui doivent affronter plusieurs préjugés dans le cadre de la division du travail selon le sexe. Contrairement aux cultivatrices, qui sont surtout animées par des désirs d’autonomisation et de reproduction du groupe domestique, les hommes poursuivent un projet de professionnalisation de leur travail et de mobilité sociale ascendante, en se considérant plutôt comme des entrepreneurs agricoles. Comme le dit un cultivateur de Tintioulèn : « Avant, tout homme qui faisait le maraîchage était considéré comme un badaud, comme un möfou, c’est-à-dire un homme efféminé, car le maraîchage était destiné à la cuisine. On te qualifiait de vaurien, de quelqu’un qui a été dominé par sa femme. Mais grâce au commerce, les hommes se sont impliqués dans le maraîchage et, aujourd’hui, ils font tout ce que les femmes font, car les produits ne sont plus destinés seulement à la consommation, mais au commerce ». Ainsi, grâce au maraîchage, les hommes parviennent désormais à réaliser des investissements socio-économiques, tels que la construction d’une maison, qui représentent des indicateurs de réussite dans la société guinéenne. De tels investissements les encouragent à procéder dans la direction d’une professionnalisation de la culture maraîchère, qui devient de plus en plus un travail à plein temps, au lieu de représenter un complément, au travail ouvrier ou artisanal.
22L’existence d’un important réseau associatif des groupements agricoles au sein de la FUMA (Fédération des Unions maraichères) et ses relations avec le monde du développement favorisent l’émergence des paysans les plus dotés en termes de capital culturel et relationnel, qui sont en général des hommes. Ceux-ci deviennent les interlocuteurs privilégiés de la FUMA et des partenaires du développement, qui les jugent plus éveillés et dynamiques du fait d’avoir appris un métier, ou d’avoir reçu une instruction scolaire de base. Ainsi, le projet PNAAFA a souvent ciblé les hommes comme « paysans-relais », capables de comprendre rapidement les innovations proposées et de retransmettre les compétences apprises au sein de leurs groupements .Ils acquièrent ainsi des positions influentes au sein des groupements où, comme le note Lavigne Delville (1992), les rapports de pouvoir dépendent aussi de la maîtrise de réseaux de relations dans le milieu du développement (administration, projets, ONG) et de la capacité à drainer au village des financements et des aides(1992). Dans ce sens, les hommes apparaissent donc comme des alliés précieux dans la mesure où ils peuvent contribuer à attirer les projets de développement. Vont-ils reproduire, au sein des groupements, des logiques de reproduction de la domination masculine ? Peut-être, mais, pour l’instant, ils semblent demeurer soumis à l’autorité des femmes âgées, qui sont souvent leurs mères, tantes ou grandes sœurs et qui leur ont appris les fondements du maraichage.
23Dans cette dernière partie, nous décrivons l’émergence d’une nouvelle catégorie d’acteurs parmi les agriculteurs maraîchers de la région de Kankan. Ces acteurs, qui sont en général des hommes jeunes, parviennent à s’imposer grâce à leur expertise technique, bien qu’ils soient non seulement des hommes dans un univers féminin, mais aussi des jeunes dans une société gérontocratique où les activités agricoles profitent aux aînés, alors que les cadets représentent une simple main d’œuvre. Cependant, comme l’écrivait déjà, il y a trente ans, Lavigne-Delville (1992 : 336), « Avec l’intervention de l’État, l’omniprésence du discours développementiste, les nouvelles formes de savoir et les nouvelles capacités nécessaires au monde rural, apparaissent de nouvelles logiques de prise de pouvoir, liées à la compétence individuelle et à la maîtrise de nouveaux réseaux de relations ». Les jeunes qui travaillent dans les groupements maraîchers, ou dans des coopératives agricoles ont suivi une formation professionnelle à l’ENAE, l’École nationale d’agriculture et d’élevage de Kankan. Ils ont pour certains choisi la formation professionnelle à la suite d’un échec scolaire après le baccalauréat ou le brevet, mais d’autres sont des diplômés d’université chômeurs, à la recherche d’une formation plus pratique. Ils ont parfois reçu le conseil d’un parent agronome ou technicien agricole, porteur d’un regard valorisant sur les métiers agricoles, souvent méprisés, et capables de souligner des perspectives d’insertion professionnelle, notamment dans l’entreprenariat. Pour cette raison, les jeunes qui sortent de l’ENAE tendent à souligner leur différence avec ceux qui ont appris informellement ces métiers et à mettre l’accent sur leur bagage intellectuel et le savoir-faire acquis dans leur école. Comme l’explique un jeune agriculteur, « Nous, on travaille de manière différente des autres paysans qui n’ont pas fait l’école, on a d’autres techniques, de meilleurs rendements. Pour cela, on a de l’avenir dans cette profession. Moi, mon modèle, c’est Monsieur R., un Français conseiller technique de l’ENAE. Lui, il a fait toutes ses études sur les pépinières d’agrumes, jusqu’au doctorat, et il a pu subvenir aux besoins de toute sa famille et avoir beaucoup d’employés. Il a écrit un livre sur son expérience. En le lisant, j’ai compris que ce n’est qu’ici, en Guinée, que l’on pense que le maraîchage, c’est un métier de femme. En réalité, les hommes aussi peuvent très bien réussir et s’enrichir dans cette activité ». En particulier, les élèves de l’ENAE apprécient le caractère pratique de leur formation et, dès la première année, beaucoup d’entre eux commencent à expérimenter chez eux, ou dans les vastes espaces verts autour de l’école, des activités agricoles ou l’élevage. Avant la fin de leurs études, ils cherchent à intégrer des groupements ou à former des coopératives pour commencer à réaliser leur rêve de devenir des entrepreneurs agricoles, mais c’est le capital de départ qui leur fait souvent défaut. Il faut noter qu’il s’agit presque seulement de garçons : dans les champs et les fermes didactiques qui entourent l’ENAE, nous n’avons rencontré qu’une jeune fille lettrée, qui joue aussi le rôle d’animatrice rurale auprès des cultivatrices. Le contact des jeunes lettrés avec les groupements peut se réaliser de deux manières différentes. Certains jeunes agriculteurs parviennent à intégrer le groupement à travers la parenté, en se présentant comme les enfants ou les petits-enfants de l’une des femmes associées. Une fois qu’ils ont reçu une parcelle à travailler, ils obtiennent rapidement des postes à responsabilité en raison de leur statut de lettré : ils deviennent secrétaires, rédigent les procès-verbaux des réunions, aident la trésorière, mais profitent aussi pour conseiller, montrer de nouvelles techniques, entrer en contact avec les partenaires du développement et développer leurs réseaux personnels, jusqu’à devenir indépendants. Selon deux d’entre eux, fondateurs d’une coopérative agricole : « Nous n’avons pas les mêmes objectifs : ce que les femmes de KOSIMANKAN font est bon, mais nous, on veut l’excellence. Les vieilles femmes sont là-bas pour gagner à manger et pour partager l’excédent avec leurs garçons. Nous, on est là pour faire de cette profession un métier, pour devenir entrepreneurs et employer des gens ».
- 11 C’est le cas d’un membre de SABATI 1, qui a refusé l’utilisation des engrais chimiques, après avoir (...)
24Certains techniciens agricoles, en revanche, entrent en contact avec les groupements maraîchers en tant que consultants, embauchés par la FUMA ou par les institutions du développement, qui viennent fournir l’appui technique et vulgariser les innovations agricoles. Les jeunes techniciens agricoles peuvent être considérés, dans une perspective de la socio-anthropologie du développement, comme des innovateurs, porteurs de nouvelles pratiques et d’innovations qui peuvent être adoptées ou rejetées, par les autres acteurs. Lorsqu’ils ont des liens de parenté avec les femmes des groupements, il est plus facile pour eux de les convaincre du bien-fondé des innovations, car leur proximité les met à l’abri des soupçons et des méfiances que les populations rurales et peu alphabétisées nourrissent vis-à-vis de l’élite lettrée (Somparé et Botta Somparé, 2017). Néanmoins, ce n’est qu’après avoir expérimenté les techniques proposées que les paysans en acceptent certaines, tout en refusant d’autres. Comme l’a montré Jean-Pierre Darré (1985), il s’agit là de techniques qui sont élaborées à l’extérieur, en dehors des cultivateurs et de l’univers de sens qu’ils attribuent à leurs pratiques. Il s’agit également de la confrontation de deux modalités différentes de transmission du savoir : l’apprentissage sur le tas de savoir-faire rarement verbalisés entre cultivateurs de différentes générations s’oppose à la précision des explications techniques et scientifiques fournies par les techniciens et les formateurs. Lorsque les cultivateurs parlent des projets de développement, ce sont les formations techniques qui semblent avoir été plus satisfaisantes. Ils avaient par exemple l’habitude de cultiver en préparant de petites buttes de terre, à l’intérieur desquelles ils introduisaient les semences. Aujourd’hui, à la suite d’une formation technique, ils ont abandonné cette pratique et cultivent sur des terrains plats, qu’ils appellent « planches creuses », ce qui leur permet de maintenir l’humidité du terrain et augmenter la productivité. Ainsi, à KOSIMANKAN, des femmes estiment que « les formations sont bien, parce qu’on gagne de l’expérience, on apprend de nouvelles manières de travailler ». A SABATI 1, la présidente explique que « grâce à la formation, nous avons pu avoir des excédents. Avant, ça suffisait seulement pour vivre, mais maintenant, nous pouvons organiser les mariages de nos enfants grâce à ce que nous épargnons ». Les paysannes ont dès lors adopté une attitude de curiosité vis-à-vis des innovations et de l’expertise technique, jusqu’à faire appel à de jeunes techniciens agronomes pour leur donner des conseils. M.S., jeune technicien agricole diplômé de l’école professionnelle, nous raconte que les femmes de KOSIMANKAN, auprès desquelles il a longtemps travaillé, l’appellent au moins une fois par semaine, qu’elles lui parlent de leurs difficultés et lui demandent des avis, qu’elles sont allées jusque dans ses propres potagers, pour essayer de voir comment il cultive et l’imiter. D’autres formations sont directement liées au renforcement des capacités des femmes, afin qu’elles puissent devenir plus autonomes dans leur activité, sans dépendre toujours des hommes instruits. Ainsi, les femmes du groupement KOSIMANKAN reçoivent une formation en N’ko [« je parle » ou « je dis »], un alphabet local, créé pour pouvoir écrire tous les sons de la langue malinké. « Cela nous aide beaucoup », explique la présidente du groupement KOSIMANKAN, une dame âgée de plus de 60 ans. « Grace à N’ko, les femmes peuvent rédiger le calendrier agricole et planifier leurs activités. Nous apprenons aussi à calculer, à préparer notre budget, à prévoir les dépenses et les rendements ». Les innovations arrivent donc dans les groupements par plusieurs canaux, qui vont des formations techniques directement adressées aux femmes à l’expertise des étudiants de l’ENAE, en passant par les apprentissages des paysans relais auprès des partenaires de développement. Puisque chaque cultivateur et cultivatrice possède une parcelle de terrain, chacun est libre d’appliquer ou refuser les innovations dans son lopin de terre ; cependant, les entretiens montrent que, si les hommes ont plus d’aisance à expérimenter, négocier et à la limite rejeter une innovation11, les femmes sont en général plus passives et appliquent les consignes reçues, de peur de perdre l’appui des partenaires de développement.
25Dans cet article, nous avons essayé de montrer, à travers l’étude des paysannes maraîchères des quartiers périphériques de Kankan et des cultivateurs de l’igname de Tintioulèn, que l’introduction d’innovations techniques et de nouveaux savoirs a pu améliorer les conditions de vie et de travail des agriculteurs. Néanmoins, dans le cas de Tintioulèn, ces bénéfices se répartissent inégalement, dans la mesure où la culture de l’igname continue de profiter aux frères aînés de la fratrie, alors que les cadets et les femmes peuvent tirer un avantage seulement indirect de cette augmentation de la productivité, par exemple à travers les facilitations d’accès au crédit. Dans ce cas, les savoirs techniques introduits par les agronomes du CESVI ont été englobés dans l’ensemble des « secrets de l’igname », gardés par les hommes initiés du Toron. En ce qui concerne le maraîchage, la diffusion des innovations a certes augmenté la productivité des paysannes et le contact avec les institutions du développement leur a permis d’acquérir de nouvelles compétences, utiles dans plusieurs aspects de leur vie, par exemple grâce à l’alphabétisation fonctionnelle en N’ko. Néanmoins, l’introduction d’innovations à travers les projets de développement ou l’action des jeunes techniciens agricoles (presque tous de sexe masculin), a renforcé le pouvoir et l’influence des hommes au sein des jardins, l’un des rares espaces où les femmes ont l’occasion de participer à la prise de parole et de décision. Au nom de leur savoir-faire technique, des relations tissées dans le cadre de la pratique de leur métier, ou de la fréquentation de quelques années d’école, ce sont les hommes qui sont désignés par les institutions de développement comme leurs interlocuteurs privilégiés. Cela, même si ce sont les femmes âgées qui ont toujours possédé les savoirs et les compétences relatives à la culture maraîchère et qui les transmettent sur le tas, par l’exemple dans le cadre du travail collectif, aux jeunes femmes et, plus récemment, aux hommes. Les femmes ont pu également renforcer leurs compétences à travers la participation à des formations techniques. Le rapport avec le monde du développement introduit ainsi de nouveaux équilibres et de nouvelles hiérarchies dans les groupements maraîchers qui, au nom de la compétence technique, attribuent aux hommes un rôle plus important, sans pour autant reproduire, pour l’instant, les rapports de domination masculine de la société environnante, auxquels les groupements maraîchers semblent encore échapper.