1Madame la directrice adjointe de la Direction de l’Administration Pénitentiaire dans son allocution d’ouverture vous a déjà alertés sur les réserves que j’aurais quant à l’évaluation. Je voudrais apporter quelques nuances. C’est vrai que dans plusieurs de mes derniers travaux, qu’il s’agisse de La Folie Évaluation, La Fabrique des imposteurs et de bien d’autres ouvrages, j’ai brocardé les formes actuelles de l’évaluation. Mais encore une fois, il s’agit des formes sociales de l’évaluation qui s’imposent aujourd’hui et qui finalement colonisent l’ensemble des pratiques professionnelles quel qu’en soit le secteur et, ce faisant, colonisent donc nos mœurs et nos esprits. Je vais rejoindre ici ce que nous ont dit hier aussi bien Valérie Moulin qu’Yves Cartuyvels, car tout de même il existait avant les formes actuelles d’évaluation, c’est-à-dire essentiellement quantitatives, numériques, probabilistes, algorithmiques donc actuarielles, d’autres formes d’évaluations qui accordaient à nos actes des valeurs. On a toujours su évaluer avant toutes les formes sociales actuelles, simplement cela passait par la parole, l’échange, le récit, le dialogue, bref par les substances de l’espace démocratique. Aujourd’hui, avec les nouvelles formes sociales de l’évaluation, nous aboutissons à des dispositifs de soumission sociale librement consentie, à des fabriques de servitude volontaire qui court-circuitent le débat démocratique et d’une certaine façon, vous l’aurez compris, je rejoins ici ce que nous a dit Philippe Artières hier matin.

2Les évaluations actuarielles sont pour moi des symptômes, c’est-à-dire des pratiques palliatives à une crise d’autorité, et lorsque je dis palliatif, c’est dans les deux sens du terme. C’est-à-dire qui vient à la place de ce qui manque, mais aussi au sens de soin palliatif, c’est-à-dire qui soulage sans guérir nos maladies de l’autorité. Alors qu’est-ce que l’autorité ? Hannah Arendt nous rappelle que lorsque l’autorité est en crise, c’est le pouvoir normatif qui augmente, qui s’accroît avec bien sûr un quadrillage des populations par surveillance, contrôle et correction. Qu’est-ce que l’autorité ? Je vous propose de reprendre cette citation d’Hannah Harendt : « Puisque l’autorité requiert toujours l’obéissance, on la prend souvent pour une forme de pouvoir ou de violence. Pourtant l’autorité exclut l’usage des moyens extérieurs de coercition. Là où la force est employée, l’autorité proprement dite a échoué. S’il faut véritablement définir l’autorité, alors cela doit être en l’opposant à la fois à la contrainte par force et à la persuasion par argument. » La force aujourd’hui, ce n’est pas seulement une force matérielle, c’est aussi une force symbolique qui passe justement par le truchement des chiffres. Dans le Mythe de Sisyphe, Albert Camus écrit : « Les méthodes impliquent des métaphysiques, elles trahissent parfois à leur insu les conclusions qu’elles prétendent parfois encore connaître. Ainsi, les dernières pages d’un livre sont déjà dans les premières, le nœud est inévitable. »

5Je voudrais donc insister sur cette capture de l’ensemble de nos comportements par les chiffres, par les nombres, par les algorithmes, les big datas qui sont un potentiel formidable, encore une fois, de traitement mais avec des conséquences importantes car ils capturent, quadrillent, encapsulent les individus dans une espèce d’individualisme de masse.

6Il faut se méfier des chiffres. Il ne faut pas croire que les chiffres c’est la science. Ce n’est pas vrai. Alfred Sauvy disait que « les chiffres sont des êtres fragiles qui sous la torture finissent par avouer ce que l’on veut leur faire dire. » La transformation de la valeur en chiffres, le paradigme d’une évaluation purement quantitative, procédurale ou formelle, au sein de laquelle, comme le disait le philosophe Georges Canguilhem, la qualité apparait comme une propriété émergente de la quantité, eh bien cette manière d’évaluer par la quantité appartient à notre civilisation des mœurs. C’est le symptôme dans notre manière de vivre, de civiliser des mœurs au moment des crises de l’autorité. Et bien sûr, il y a des affinités électives entre le système technicien qui est le nôtre, le capitalisme financier de l’économie globalisée et la réduction du sujet humain à un ensemble de comportements définis comme profil statistique. L’humain est aujourd’hui un segment de population statistique et cela permet de fabriquer assez aisément des dispositifs de veille sur les comportements à risque et à terme d’aboutir à un gouvernement algorithmique des individus et des populations. Et l’instrumentalisme moral qui rejoint cet utilitarisme et ce cynisme politique a besoin de croyances, a besoin de nous faire adhérer à la conviction selon laquelle le chiffre dit le vrai, le chiffre c’est de la science. La conviction pour le psychanalyste que je suis c’est, comme la définissait Jacques Lacan, un délire sectorisé. Cette nouvelle manière de gouverner par la prédiction probabiliste des comportements et la gestion de l’information procède de la rationalité actuarielle dont je vous rappelle quand même qu’elle est le mode de raisonnement des assureurs. C’est-à-dire qu’aujourd’hui, la rationalité assurantielle introduit le monde de l’assurance dans l’ensemble des manières de gouverner et de penser le monde. L’État fonctionne comme un assureur, qu’il va déterminer les primes de risque afin de pouvoir vous faire payer votre dette sociale en fonction de vos comportements. Nous sommes là dans une rationalité pratico-formelle, c’est-à-dire une rationalité du droit (le formel) et pratique, c’est-à-dire des affaires de l’autre. Ce n’est plus de la solidarité nationale issue d’un « quasi-contrat » avec les autres citoyens, non c’est une « assurance » individualiste et individualisante. Les nouvelles formes sociales de l’évaluation qui convertissent le vivant en données numérisables et marchandisables obéissent à une espèce de curatelle technico-financière des populations. On place les individus, les populations sous curatelle technique et financière. On les gouverne par les chiffres, on prédit leur comportement futur comme étant un reflet de leur comportement passé. Donc on réduit leur opacité singulière à une appartenance statistique d’une part et, d’autre part, on considère que l’avenir d’un individu est déterminé par le rétroviseur de ses comportements passés. C’est un point très important. Cela signifie que nous avons abandonné d’une certaine manière toutes les illusions, tous les espoirs, toutes les promesses des républiques qui nous ont précédées et qui considéraient que quel que soit un individu, il avait la possibilité par la rédemption, par l’éducation, par le soin de devenir autrement qu’il n’a été. Nous avons abandonné l’humanisme. On n’évitera pas l’actuariel. Mais essayons au moins de créer des interstices qui nous permettent de restituer un humanisme qui est en train de se dissoudre au profit d’un système purement technique, purement financier.

7On va rétorquer l’efficacité et le coût, car nous sommes pris sous la curatelle du langage des machines et des comptables. On va nous dire que cela va plus vite, que c’est plus efficace si on abandonne les valeurs humanistes au profit des gestions algorithmiques des comportements individuels. Mais le prix à payer pour l’humain dans cette manière de gouverner est considérable. Tout est mis en place aujourd’hui pour ne pas vous permettre de penser afin de ne pas vous amener à perdre du temps. On oublie que cette confiscation de la pensée par les protocoles, légitimée par la rationalité pratico-formelle de la modernité conduit inexorablement à une taylorisation des métiers. C’est-à-dire à la décomposition des actes professionnels en modules que l’on va pouvoir en quelque sorte déléguer à des individus moins formés et moins payés. Ce phénomène ne touche plus seulement les ouvriers, mais tous les métiers. Il y a un risque de prolétarisation des métiers et cette prolétarisation des métiers conduit à une prolétarisation de l’existence puisqu’il va de soi que les normes de comportements et de pensées que nous pouvons acquérir sur les scènes professionnelles aujourd’hui, nous les transposons dans le domaine de l’existence quotidienne, de notre vie amicale, de notre vie amoureuse, sociale. Il ne faut pas oublier non plus que les métiers sont prolétarisés aujourd’hui non seulement par une paupérisation matérielle, mais aussi par une confiscation de la capacité de décider du professionnel au profit de protocoles, et si possible, de protocoles normalisés statistiquement définis. Il y a là une perte du savoir pratique, une perte du savoir prudentiel. La technique, ce n’est pas qu’un instrument, c’est un ensemble de décisions prises à votre place. Dès que vous entrez dans une application, vous entrez sur un chemin de pensée où des décisions ont déjà été prises. Et au bout du compte, la décision, si elle échappe au professionnel, échappe en définitif au citoyen. C’est pourquoi l’extension à l’infini de ce type de rationalité pratique instrumentale participe de la dévaluation du récit et du discrédit de la parole qui étaient jusque-là au centre de la clinique mais aussi de la démocratie.

8Ce mode de rationalisation propre au monde capitaliste, comme l’avait analysé Max Weber avant moi, favorise l’installation d’une société de contrôle et de normalisation. Il nous faut reconnaître que ces dispositifs d’évaluation pratico-formelle aboutissent à un gouvernement totalitaire des conduites où chaque individu est rangé à une place fonctionnelle, instrumentale en fonction de son profil statistique d’utilité sociale. Nous nous rapprochons là d’une société animale puisque chaque individu n’est plus qu’une pièce détachée de l’espèce en vue d’une production collective. C’est la thèse de Canguilhem qui rappelle que si « la raison est régulière comme un comptable, la vie, elle, est anarchiste comme un artiste ».

9Donc nous sommes dans des sociétés de la norme, dans des sociétés de la servitude volontaire, dans des « sociétés de contrôle », et il y a là un danger majeur de perte du politique, de sa spécificité.

10Il ne faut pas sous-estimer une gestion algorithmique et actuarielle du comportement humain parce que cela nous fait entrer dans l’avenir à reculons, parce que cela nous fait perdre notre humanité. Souvenez-vous de Jean Jaurès : l’humanité c’est ce qui fait qu’en chacun de nous existe une volonté qui nous fait refuser la fatalité économique et la fatalité biologique. Ces modèles mathématiques sont confondus avec la réalité de terrain et à chaque fois que l’on n’ira pas extraire le savoir pratique des professionnels pour pouvoir corriger les modèles que l’on fabrique, nous prendrons le risque d’une certaine manière de vivre dans un monde mort. La mathématicienne Cathy O’Neil parle d’arme de destruction mathématique et le propre de ces modèles est de s’auto légitimer pour se pérenniser. On approche des prophéties auto-réalisatrices qui finissent, au nom de la science, par criminaliser les plus pauvres ou par fabriquer des imposteurs ou des impostures. Dans le domaine du soin, c’est terrible parce que le soin ne saurait devenir la gestion automatisée d’une hygiène du corps social, le soin ne pourrait pas abandonner cet espoir, cette illusion, cette promesse de perfectionner l’humain et de lui permettre de s’épanouir dans son humanité. Nous risquons sinon de tomber dans une société résignée, dans une société de la gestion résignée. C’est ce que met en évidence un très beau documentaire de Stéphanie Thomas et Pierre Chassagnieux qui s’appelle Les enfants volés d’Angleterre. On y voit comment depuis 1989 Margareth Thatcher a institué le Children act qui fait que l’on peut enlever des enfants à des familles suspectées de malveillance parentale. On y voit comment les travailleurs sociaux sont sous pression pour placer de plus en plus d’enfants et donc de les retirer aux familles. Or en Angleterre, un enfant placé est un enfant adoptable et comme un enfant adopté coûte beaucoup moins cher qu’un enfant placé, on encourage à l’adoption en masse. Mais comme il y a une pression, du fait de la réduction des déficits, sur les services sociaux pour faire de plus en plus de chiffres et comme il y a de moins en moins de moyens, il y a de plus en plus d’erreurs. Et il arrive que l’on enlève aux familles des enfants dès leur naissance et puis on s’aperçoit de l’erreur quelques années après. Mais comme les enfants ont été adoptés, on ne les rend pas à leur famille. Le problème majeur est que comme il y a de moins en moins de travailleurs sociaux, on envisage de plus en plus de déterminer les familles suspectées de maltraitance par un calcul logarithmique. C’est-à-dire que ce sont les algorithmes qui à la place des travailleurs sociaux vont repérer quelles sont les familles pouvant en quelque sorte devenir maltraitantes avant même de l’avoir été.

11Nous sommes là au cœur des travaux de Michel Foucault dans ses leçons au Collège de France sur les Anormaux, par exemple : « comment le criminel ressemble à son crime avant même de l’avoir commis ». C’est cela en quelque sorte qu’aujourd’hui les algorithmes permettent. Il y a quelque chose de terrible car épistémologiquement parlant, cela ne tient pas la route. Ce n’est pas sérieux. Il y a par exemple une loi en statistique appelée « loi de Goodhart », parfois aussi appelée « loi de Lucas », qui dit que « lorsqu’une mesure devient une cible, elle cesse d’être une bonne mesure ». En matière de santé, dans la lutte contre les maladies nosocomiales, on s’est aperçu que cette mesure était corrélée à la consommation de solutions hydro-alcooliques. Sauf que si vous placez cela comme un score à atteindre lorsque vous êtes évalué pour une habilitation de qualification, eh bien à ce moment-là peu importe l’usage que vous faites de ces solutions de désinfection. C’est-à-dire que vous pouvez les vider dans les toilettes, vous pouvez les amener chez vous, les jeter, peu importe, et à partir de ce moment-là l’évaluation est faussée. Eh bien nous sommes dans ce système-là. Dès lors qu’une mesure devient une cible, elle cesse d’être une bonne mesure. Donc nous mesurons de toute façon avec des instruments qui ne disent pas la réalité du terrain mais la conformité aux cartes du territoire.

12Un point encore important, c’est que cette manière de procéder et de concevoir le sujet humain, hors du terreau du récit, hors du terreau de la parole, cette manière de faire réifie le sujet humain et tend à le transformer en marchandise. Il y a une phrase terrible d’Adorno qui dit que « l’objectivité dans les relations entre les hommes qui fait place nette de toute idéologie est déjà devenue elle-même une idéologie qui invite à traiter les hommes comme des choses. » Vous l’avez compris, nous sommes dans une civilisation des mœurs au sein de laquelle les nouvelles formes d’évaluation réifient, chosifient l’humain.

13Dans nos sociétés de contrôle prolifèrent des dispositifs d’enregistrement et de traçabilité et c’est cela qui favorise de nouvelles « techniques d’aveu » permettant l’assujettissement des individus. Sur le net, vous ne payez pas, mais vous laissez vos traces, vos pas numériques qui deviennent elles-mêmes des marchandises qui sont revendues. Et vous êtes enregistrés et vous le serez de plus en plus. Aujourd’hui, dans l’espace public, il y a de plus en plus d’enregistrements et de traçabilité, pas pour nous nuire, mais pour nous apporter la sécurité. Michel Foucault a démontré que la liberté depuis la fin du XVIII^e siècle s’avère corrélative de la mise en place de dispositifs de sécurité. Sauf que ces dispositifs de sécurité ne passent pas aujourd’hui par les relations humaines, car cela coûte cher et parce que l’on n’a pas le temps, ils passent par cet enregistrement automatique des comportements par le numérique. Le pouvoir politique fonctionne au radar des comportements, la « conduite des conduites » a perdu sa spiritualité démocratique.

14Pour conclure, les échelles actuarielles ont émergé au sein de pratiques professionnelles d’évaluation des risques de récidive tout à fait logiquement parce qu’il y avait des faux positifs. C’est d’ailleurs la gauche canadienne qui a porté devant les cours de justice ce gros problème des faux positifs liés à un entretien purement clinique. C’est vrai. Mais il faut voir aussi que si cela s’est imposé, cela n’est pas forcément pour des raisons méthodologiques, ni scientifiques, mais pour des raisons culturelles, politiques, c’est-à-dire que l’émergence de ces échelles actuarielles est apparue dans une nouvelle culture où l’autorité de la clinique était en crise. Face à cette crise de l’autorité de la clinique qui aurait pu amener à une réflexion épistémologique sur les pratiques, on a mis en place une solution technique. Et ça c’est le problème de la modernité. Le problème de la modernité, c’est qu’à chaque problème social, psychologique, économique, anthropologique, on répond par des instruments techniques et sans se rendre compte que cette réponse technique va créer de nouveaux problèmes, de nouvelles maladies peut-être bien plus importantes que celles qu’elles étaient censées soigner.

15Je ne veux pas diaboliser, je ne veux pas rejeter les évaluations, les échelles actuarielles. Ce n’est pas ça. J’invite simplement à un questionnement philosophique, politique, social sur la notion de valeur dans nos sociétés. Parce que dès que vous parlez d’évaluation, vous parlez de valeur et cela vaut la peine de réfléchir là-dessus. Et de réfléchir sur le fait que l’information qui tend à remplacer la parole est une véritable catastrophe à la fois anthropologique et politique. Walter Benjamin disait qu’« une information n’a de valeur qu’au moment où elle émerge ». C’est bien pour cela que vous subissez une vague d’informations toute la journée et cela n’a rien à voir avec une histoire que vous racontez ou un dialogue que vous entamez. Cette fonction de prophétie auto-réalisatrice des outils d’évaluation, dès lors qu’ils délaissent la parole et le récit au profit de profils purement statistiques définis par des big datas, ne vise pas les détenus ou les criminels seulement, mais l’ensemble des anomalies du comportement. Or l’anomalie n’est pas le pathologique et ce type d’évaluation pratiquée avec des criminels ou des patients dits dangereux disculpe l’environnement de la part qui est la sienne dans la fabrique des symptômes de violence. Il est possible aujourd’hui que cette crise de l’évaluation ne soit pas là par hasard et qu’elle vienne dévoiler ce qui est derrière le pouvoir, quelque chose qui a à voir avec la violence. Je voudrais citer Michel Foucault encore une fois lorsqu’il dit « est-ce que cela veut dire qu’il faille chercher le caractère propre aux relations de pouvoir du côté d’une violence qui en serait la forme primitive, le secret permanent et le recours dernier. Ce qui apparaît en dernier lieu comme sa vérité lorsqu’il est contraint de jeter le masque et de se montrer tel qu’il est ? » Derrière le pouvoir, et notamment le pouvoir normatif, il y a la violence. Ce dont je parle, ce sont moins des outils actuariels eux-mêmes qui sont tout à fait aménageables, utilisables, mais c’est surtout essayer de répondre à cette question : qu’est-ce qu’ils viennent nous dire de notre crise dans notre capacité de produire, d’extraire la valeur ? C’est-à-dire qu’est-ce qu’ils viennent nous dire par rapport justement à l’autorité ? Qu’est-ce qu’ils viennent nous dire de la manière actuelle de gouverner ? Gouverner au sens du XVI^e siècle, comme le disait Michel Foucault, c’est-à-dire « une manière de conduire les conduites ». C’est cela gouverner. Et donc dans une société où l’autorité de la clinique, qui est celle du récit et de la parole et de notre capacité à dire l’histoire, est en crise, qu’est-ce qui vient à la place ?

16C’est ce type de solution que nos sociétés privilégient. Ces dispositifs sont des produits d’un utilitarisme moral qui frappent à la porte d’une société où l’individu est considéré comme une espèce d’autoentrepreneur de lui-même qu’il faut coacher lorsqu’il est en difficulté. Et à terme, le récidiviste c’est la figure de l’infâme contemporain qui doit par des techniques d’aveu externalisé apprendre à se méfier des catastrophes qui pourraient surgir en lui sans qu’il puisse les prévoir. À ce titre, les machines algorithmiques qui pourraient nous gouverner, aujourd’hui et demain, ne sont que les rejetons de nos outils actuariels qui traitent l’humain comme un produit financier, comme un autre ou presque. Mais je le répète, les outils actuariels ne sont pas la cause de cette culture post-politique, post-démocratique, ils n’en sont que les symptômes, les conséquences. Il faut se souvenir avec Georges Bernanos que « le danger n’est pas dans les machines, sinon il nous faudrait faire ce rêve absurde à la manière des iconoclastes qui pensaient pouvoir détruire les croyances en anéantissant les images. Le danger n’est pas dans les machines, mais dans le nombre sans cesse croissant d’humains habitués dès leur plus tendre enfance à ne désirer que ce que la machine peut donner. » Nous nous habituons à considérer que la valeur est simplement ce que la machine algorithmique, numérique peut donner. Donc je suis pour une biodiversité des pratiques d’évaluation. Je ne dis pas qu’il faut écarter l’actuariel, je dis simplement qu’il faut aussi restituer la parole, l’observation, recréer du lien social.