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Natalia Muchnik, Les prisons de la foi. L’enfermement des minorités (XVIe-XVIIIe siècle)

Sophie Abdela
Référence(s) :

Natalia Muchnik, Les prisons de la foi. L’enfermement des minorités (XVIe-XVIIIe siècle), Paris, Presses universitaires de France, 2019, 350 p.

Texte intégral

1« Les geôles étaient des espaces d’autonomie, voire de liberté pour des populations vivant clandestinement leur foi » (p. 293). Voilà le postulat de base du plus récent ouvrage de Natalia Muchnik, postulat dont l’autrice reconnaît d’emblée le caractère paradoxal. Après s’être intéressée, avec Mathilde Monge, aux diasporas de l’Europe moderne (2019), Natalia Muchnik plonge dans le monde de l’enfermement des minorités religieuses de la même époque. Ses recherches, qui s’étendent du XVIe au XVIIIe siècle et concernent tant l’Angleterre que l’Espagne et la France, s’intéressent à quatre types de minorités religieuses : les catholiques anglais, les morisques et les crypto-judaïsants espagnols et les protestants français. C’est dire combien le livre a vocation de varier à la fois les contextes et les objets.

2 Les prisons de la foi participent activement au renouveau de l’histoire carcérale qui s’observe depuis une dizaine d’années. Après un long monopole de l’histoire de la prison par les spécialistes des XIXe et XXe siècles, les médiévistes et les modernistes investissent maintenant pleinement ce champ. Cette effervescence s’observe dans la parution des actes du collectif Enfermements (2011, 2015, 2017), de monographies (Abdela, 2019) et encore par la constitution, en 2018, d’un réseau informel de chercheur.e.s, Enfermements modernes/Early Modern Confinement (Em#C), dont les travaux en cours montrent toute la fertilité de cette histoire de « la prison d’avant la prison ». L’ouvrage de N. Muchnik est un jalon important de ces développements historiographiques récents : il donne un accès privilégié non seulement au monde de l’enfermement, mais à la manière dont s’y déploie et s’y construit la clientèle bien précise des minorités religieuses. Plus spécifiquement, l’apport de l’ouvrage découle de l’attention très méticuleuse et rigoureuse qu’il accorde, d’une part, aux expériences quotidiennes de l’enfermement et, d’autre part, à la malléabilité et à l’ubiquité des espaces carcéraux.

3 La démonstration de N. Muchnik déploie en effet pour le lecteur non seulement des institutions carcérales, mais les manières de les vivre, de s’y organiser aussi et, surtout, de s’y identifier. L’enfermement implique, pour tous les prisonniers, mais particulièrement pour les minorités religieuses, une reconfiguration du social. Si les inégalités socioéconomiques héritées du monde extérieur sont répliquées et poursuivies à l’intérieur des prisons, la vie carcérale permet néanmoins une réorganisation des hiérarchies à l’intérieur du groupe. Des facteurs strictement carcéraux viennent s’ajouter aux données socioéconomiques : les effectifs des prisonniers, la localisation de la prison, l’ancienneté, l’intensité des activités cultuelles mises en pratique, la dénonciation, etc. Tous ces facteurs propres à la vie carcérale influencent la position sociale des membres du groupe de sorte que la hiérarchie qui s’installe entre eux à l’intérieur de la prison ne reflète pas parfaitement celle qui règne hors de ses murs. Pour les membres des communautés religieuses enfermés, la prison fait donc aussi figure d’occasion de recomposition sociale dans laquelle la foi et les rites religieux peuvent avoir préséance sur la condition économique.

4 C’est que le monde carcéral donne une toute nouvelle importance à la spiritualité. Elle se trouve intensifiée par les souffrances physiques et les privations matérielles qu’implique forcément l’enfermement. Cela se dévoile de manière d’autant plus aiguë chez les minorités religieuses dont la foi est précisément remise en cause par l’appareil judiciaire : l’abandon du corps au profit de l’esprit a donc, ici, valeur de résistance. Aussi les prisonniers emploient-ils leur temps, par ailleurs long et lent, à l’approfondissement de leurs croyances, celles-là même qui se trouvent sanctionnées par la justice. Les occurrences sont nombreuses, tant en Espagne qu’en Angleterre ou en France, de la mise à profit de la solitude et de la douleur dans l’atteinte d’une expérience mystique ou encore dans la méditation. L’austérité, la sobriété et le dénuement forcés par l’enfermement sont récupérés et subvertis : ils deviennent ascèse et permettent le recueillement, la lecture, l’écriture mis en œuvre au profit de la foi.

5La portée de ces gestes est d’autant plus grande que l’enfermement est aussi un lien privilégié de la cohésion communautaire. Ironiquement, les membres des minorités religieuses qui, à l’extérieur des murs des prisons, devaient pratiquer leur foi clandestinement découvrent pendant la détention de nouvelles possibilités d’association. La prison, en ce sens, crée une cohésion dont l’intensité dépasse largement l’expérience vécue à l’extérieur de ses murs, où les communautés sont dispersées. Pendant l’enfermement, ces prisonniers se rassemblent donc pour célébrer leur foi commune et pratiquer ensemble différents rites qui marquent l’unité du groupe. Diverses tactiques et stratégies sont mises en branle pour assurer la tenue de ces activités lorsque la surveillance du personnel (ou des autres détenus) les met en péril : langages codés, lettres clandestines, emploi d’une langue étrangère, etc. Ce que les prisonniers trouvent durant leur enfermement, c’est donc un sentiment communautaire beaucoup plus intense qu’à l’extérieur : articulée autour d’une foi par ailleurs jugée hérétique, ils trouvent dans cette communauté carcérale une forme de délivrance.

6Les prisons de la foi permettent aussi de saisir un point absolument capital de l’histoire carcérale : la malléabilité de l’espace prisonnier. N. Muchnik nous rappelle, avec force détails, que l’enfermement n’implique pas – ni à l’époque moderne ni même aujourd’hui – un lieu clairement défini et délimité dans lequel l’autorité répressive règne en tyran. L’espace de la prison est extrêmement chargé : il est, à tout moment, l’enjeu de luttes de pouvoir, le lieu de stratégies carcérales divergentes. Cela est aussi vrai pour l’espace interne de la geôle que pour ses liens avec le monde extérieur. À l’intérieur, les détenus parviennent à s’approprier le territoire carcéral. La composition de graffitis sur les murs, l’importation ou la construction d’objets liés au culte, le processus de sacralisation de différentes chambres permettent tous aux détenus de faire leur la prison. Ils montrent que les espaces carcéraux, loin d’être neutres, sont construits. Ainsi les communautés religieuses parviennent-elles à créer une familiarité affective avec les murs qui doivent pourtant assurer leur répression.

7En plus de mettre au jour les différentes démarches d’appropriation, la prise en compte de l’espace carcéral permet aussi de retracer les liens que la prison entretient avec le monde ambiant. Tel que le démontre N. Muchnik, ces liens sont nombreux. Ils tiennent d’abord de la multiplicité des contacts que conservent les prisonniers avec l’extérieur : détenus libérés ou menés au châtiment, visites, domestiques venus de l’extérieur, communications licites ou non assurent tous le maintien des relations entre le monde carcéral et la ville environnante. La situation particulière des minorités religieuses fait apparaître la geôle comme un véritable pôle communautaire. La concentration de membres des diasporas religieuses dans ces institutions en fait un véritable nœud de communications. Les nouvelles y circulent avec une intensité toute singulière. De ce fait, la prison participe de manière particulière à la construction d’une mémoire de la communauté persécutée en fournissant des expériences communes à des individus dispersés. Les récits de procès, de torture ou d’exécution focalisent l’attention des membres de la communauté minoritaire et construisent une mémoire partagée des sacrifices subis. La prison, dès lors, prend une forme contradictoire : pour les catholiques anglais, les morisques ou les crypto-judaïsants espagnols ou encore pour les protestants français, elle est à la fois ouverte et fermée, « tout autant coupure que jointure » (p. 238). La vie carcérale, loin de se limiter aux murs et aux barreaux des prisons, « déborde sur les alentours » (p. 245).

8À tous égards, le livre de Natalia Muchnik pose donc des jalons importants tant pour l’histoire carcérale que pour celle des minorités religieuses européennes de l’époque moderne. Le spectre trinational sur lequel se déroule son enquête donne de la valeur à ses résultats : les comportements, les expériences, les articulations de la prison avec le monde ambiants s’observent tant en Angleterre qu’en Espagne ou en France. Si plusieurs des phénomènes que l’autrice soulève affectent aussi la population carcérale au sens large, elle prend bien garde de rappeler le caractère particulier des populations qu’elle étudie : l’enfermement, pour les pratiquants de religions clandestines, s’accompagne d’un processus de sacralisation de la prison et de la création de communautés de foi spécifiques. L’attention accordée à la culture matérielle de l’enfermement et aux pratiques cultuelles qui se construisent dans la geôle invitent les historiens et les historiennes de la prison de l’époque moderne à s’intéresser au fait religieux au sens beaucoup plus large, à ses formes, à ses visées et à ses expériences.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Abdela, « Natalia Muchnik, Les prisons de la foi. L’enfermement des minorités (XVIe-XVIIIe siècle) », Criminocorpus [En ligne], 2020, mis en ligne le 02 novembre 2020, consulté le 26 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/criminocorpus/7686

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Auteur

Sophie Abdela

Professeure au département d’histoire, Université de Sherbrooke (Québec).

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