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Les moyens symboliques et imaginés du châtiment

Penser l’écocide au XIXe siècle : crimes contre la nature, châtiment divin et vengeance de la Terre

Samy Bounoua

Abstracts

The notion of ecocide, which literally refers to the destruction of an inhabited space, becomes increasingly relevant in the debate on environmental law, and in particular on the legal definition of crime against nature. We want to show in this article that the idea of ecocide is older than the word : since the beginning of the 19th century, in the West, many (scientists, philosophers, naturalists, essay writers, etc.) have worried about the growth of the environmental damages, considering them as transgressions, and even as crimes committed against God’s creation or, in a more secular spirit, against a nature which should have remained untouched, for the good of mankind. We will especially insist on the fear of the punishment that such infringements provoke. Result of a divine or an immanent justice, this punishment would result in the collapse of civilisation.

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Full text

  • 1 Alfred Bonnardot, « Archéopolis », in Fantaisies multicolores, Paris, Castel, 1856, p. 76-78.

« Vers le milieu du xxie siècle, les sciences, les arts et l’industrie avaient atteint leur apogée chez les nations civilisées du globe […]. C’était, allez-vous dire, le retour de l’antique âge d’or ; détrompez-vous […]. Il semblait que Dieu voulût châtier l’homme pour avoir dérobé trop de fruits à l’arbre de la Science. La multiplication sur certains points du globe des chemins de fer et des fils télégraphiques contrariait l’action normale de l’électricité de l’atmosphère. Ces immenses réseaux métalliques, dans certaines conditions, repoussaient, l’hiver, la neige fertilisante ; l’été, les orages bienfaisants. Des maladies jusqu’alors inconnue sévissaient sur l’espèce humaine, comme sur les plantes et le bétail qui servent à l’alimenter1. »

1Ce texte est tiré d’un récit d’anticipation paru en 1857, Archeopolis, dont l’auteur, Alfred Bonnardot, est aujourd’hui oublié. Ce dernier y narre la découverte des ruines de Paris dans un futur lointain : par décret divin, la ville a péri. L’impact environnemental de sa science et de sa technologie en serait la cause. La ville Lumière apparaît comme la victime d’un écocide avant la lettre.

  • 2 David Zierler, The Invention of Ecocide: Agent Orange, Vietnam and the Scientists who Changed the W (...)
  • 3 Voir notamment :  Valérie Cabanes, Un nouveau droit pour la Terre. Pour en finir avec l’écocide, Pa (...)
  • 4 Valérie Cabanes, op. cit.

2À l’instar de Bonnardot, nombreux sont nos contemporains à redouter la chute du monde civilisé à cause du mal qu’il causerait à la terre. Selon eux, un crime est en train de se produire, un crime planétaire dirigé contre la planète elle-même, qu’un mot permet de dévoiler : écocide. Ce mot fut inventé en 1966 par le biologiste Arthur Galston pour qualifier les atteintes à l’environnement provoquées par l’armée américaine lors de la guerre du Vietnam2. Depuis, il est notamment employé par des juristes3. Ceux-ci s’accordent pour en donner la définition suivante : tout dommage grave d’origine anthropique porté aux communs naturels que sont les écosystèmes et leurs sous-ensembles écologiques4. Cette notion est actuellement au cœur des luttes en faveur des droits de la nature.

  • 5 Voir notamment : Boyd Hilton, The Age of Atonement. The Influence of Evangelicalism on Social and E (...)
  • 6 Voir notamment : Mark Barrow Jr, Nature’s Ghost : Confronting Extinction from the Age of Jefferson (...)

3L’idée d’écocide est plus ancienne que la guerre du Vietnam, de même que celle de génocide précède le procès de Nuremberg. En effet, cette idée n’est pas née d’une prise de conscience écologique propre à notre époque. Elle est clairement exprimée au xixe siècle, dans le contexte de l’industrialisation des nations occidentales – contexte dans lequel les producteurs de discours (savants, philosophes, militants, écrivains, essayistes, etc.) font preuve d’une véritable conscience environnementale. Celle-ci a notamment pour fondement une justification religieuse, celle qu’apporte la théologie naturelle5, croyance selon laquelle la nature est l’œuvre de Dieu et, en tant que telle, doit rester inaltérée. Par conséquent, l’écocide est largement perçu comme un crime contre la Providence et, indirectement, contre l’humanité. Le vivant (règnes végétal et animal) fait par ailleurs l’objet d’une attention particulière : des extinctions d’espèces causées par l’homme sont déjà identifiées6 et sont dénoncées sinon comme des crimes, du moins comme des fautes morales à condamner, voire à châtier. Précisément, un certain nombre d’auteurs s’accordent pour penser que cet écocide mérite un châtiment exemplaire, expression d’une justice divine ou immanente : l’effondrement.

L’écocide comme crime contre Dieu et « crime de lèse-humanité »

  • 7 Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène. L’histoire, la Terre et nous, (...)
  • 8 François Jarrige, Thomas Leroux, La contamination du monde. Une histoire des pollutions à l’âge ind (...)
  • 9 Jean-Baptiste Fressoz, Fabien Locher, Les révoltes du ciel. Une histoire du changement climatique, (...)

4Contrairement à une idée reçue, notre conscience écologique n’est pas nouvelle7. Dès l’aube de l’industrialisation, des dégradations environnementales sont constatées à l’échelle de la planète8. Les débats sur les conséquences climatiques de la déforestation sont alors extrêmement nombreux. Comme l’ont récemment montré Jean-Baptiste Fressoz et Fabien Locher, l’idée de la possibilité d’un changement climatique d’origine anthropique existe dès le xviie siècle, mais c’est véritablement au tournant des xviiie et xixe siècles que ce changement commence à être perçu comme néfaste et condamnable9.

  • 10 Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, op. cit., p. 195-222 ; Jean-Paul Déléage, Histoire de l (...)

5De manière plus générale, il n’est pas rare que les dommages infligés à la nature, laquelle est conçue comme une totalité dès avant la création du mot « écologie »10 en 1866, soient considérées comme des infractions à la morale et à la loi supra-humaine. En effet, la théologie naturelle conserve une grande influence au xixe siècle. Dans ce cadre de pensée, des savants influents portent un regard particulièrement pessimiste sur les transformations qu’homo industrialis opère sur son environnement. L’ingénieur français François-Antoine Rauch est de ceux-là. Dans son ouvrage de 1802, Harmonie hydro-végétale et météorologique, il dénonce avec force la destruction de ce qu’il appelle « l’harmonie naturelle ». Dès l’introduction, il déclare :

  • 11 François-Antoine Rauch, Harmonie hydro-végétale et météorologique, ou recherches sur les moyens de (...)

« les lois harmoniques de la Nature, de cette mère nourricière de tous les êtres, sont interverties par de longs siècles de mutilations. Nos belles montagnes sont dépouillées du brillant vêtement de ces forêts majestueuses qui les couvraient de leurs ombres protectrices et silencieuses […] ; avec le départ de nos antiques forêts sont disparus ses nombreux enfants de la nature, dont la fuite a terni le primitif éclat de la création11. »

  • 12 Ibid., p. 4. Rauch évoque notamment l’accroissement des glaciers, la multiplication des sécheresses (...)

6Parce qu’il pense la nature comme un tout harmonieux, Rauch fait le lien entre la principale de ces « mutilations », à savoir la déforestation, et « l’inclémence croissante des températures et des saisons12 ». Ce lien se fonde sur un cycle global de l’eau et non du carbone : les arbres aspireraient l’eau atmosphérique et nourriraient ainsi les sols et toute la vie qui en dépend ; sans arbres, cette eau stagnerait dans l’atmosphère, gâterait le climat et ne bénéficierait plus aux êtres vivants.

  • 13 Ibid., p. 56-57.
  • 14 Ibid., p. 36.
  • 15 Ibid., p. 308.

7Rauch considère que la rupture de cette harmonie naturelle est une faute morale absolue : non seulement elle ruinerait l’habitabilité de la Terre, mais en outre elle serait un assaut dirigé contre la Création. L’auteur de l’Harmonie hydro-végétale, héritier d’une philosophie naturelle traditionnellement chrétienne, confère en effet à la nature une origine divine et une dimension sacrée. « Divinisons les présents de la nature », recommande-t-il, « et nous conserverons et jouirons des dons que le Créateur a répandu par toute la Terre13. » À l’inverse, il condamne les hommes oublieux de ce qu’ils doivent à leur Seigneur, comme ces colons qui déboisent en purs prédateurs – pire, en pécheurs – les terres d’Amérique : « des hommes aveugles, trop avides de jouir du moment crurent qu’il ne s’agissait que d’abattre sans ménagement les vastes forêts qui couvraient ce sol, et ensuite tout exiger de la nature14. » Ces colons n’auraient pas le sentiment de la « grande nature » et ignoreraient que la préservation ou la conservation des « dons du créateur » est « une action pieuse15 ».

  • 16 Pour davantage de précisions sur Rauch et son influence, voir : Caroline Ford, Naissance de l’écolo (...)

8Les réflexions de Rauch ont une certaine influence. Son ouvrage Harmonie hydro-végétale a été lu par le ministre de l’Intérieur Chaptal, qui l’a ensuite reçu. En 1818, une deuxième édition est publiée sous le titre Régénération de la nature végétale. Les élites politiques de la Restauration en font également la promotion, tel Joseph-Henri-Joachim Lainé, successeur de Chaptal au petit hôtel de Villars. Les écrits de Rauch sont commentés dans les sociétés savantes et dans la grande presse. Il ne s’agit donc pas d’un auteur isolé16. Au contraire, de telles alertes sont lancées par une grande diversité d’acteurs, des savants aux politiques, des écrivains aux premiers militants socialistes inspirés par Charles Fourier.

  • 17 Charles Fourier, « Détérioration matérielle de la planète », in René Schérer, L’écosophie de Charle (...)
  • 18 Ibid., p. 35-37.
  • 19 Ibid., p. 41.

9En 1847, paraît dans la revue fouriériste La Phalange un texte dont le titre sonne comme un diagnostic : « La détérioration matérielle de la planète17 ». Il a été écrit en 1821 par Charles Fourier lui-même. Comme Rauch, dont il est le contemporain et le lecteur attentif, ce dernier déplore « la perte de santé du globe », dont les plus graves symptômes seraient le changement climatique (un refroidissement plutôt qu’un réchauffement), la déforestation et le déclin de la fertilité des sols18. Il est significatif que Fourier attribue à la terre un état qui habituellement caractérise un être vivant : la santé. Il ne fait pas un usage métaphorique de ce terme. Selon lui, la terre fonctionne comme un être animé, « en analogie parfaite avec le corps humain19 ». Loin d’opposer des sujets humains à une nature-objet, il affirme l’existence d’une relation d’interdépendance entre la santé des premiers et celle de la seconde ; la détérioration de la terre entraînerait la ruine de l’humanité, à la fois sur un plan matériel et spirituel, et réciproquement.

  • 20 Ibid., p. 6.

10Fourier partage avec Rauch la croyance selon laquelle la nature résulte d’une création divine. Mais il se montre plus radical encore que l’auteur de l’Harmonie hydro-végétale, en donnant littéralement vie à la terre et à l’univers, dans une sorte d’« animisme universel20 ». Les coups mortels portés à la nature contreviendraient donc à la loi morale la plus fondamentale : ne pas tuer. Fourier est ainsi convaincu que « la détérioration matérielle de la planète » est un péché réprouvé par Dieu lui-même :

  • 21 Charles Fourier, op. cit, p. 59.

« Les tonnerres, grêles, verglas, givres et brouillards, aquilons et ouragans, averses et pluies infectes, sont-ils un don de la Providence ou une légion vomie par l’Enfer ? […] Et les imbéciles civilisés, dépouillés par ces fureurs des éléments, vont rendre de sottes actions de grâce à la Providence, qui elle-même a horreur de cet enfer atmosphérique21. »

  • 22 Paru un mois avant l’inauguration de l’Exposition universelle de Paris, La Fin du monde par la scie (...)

11Le texte de Fourier est resté relativement confidentiel. Il a néanmoins été lu par un auteur qui a pu s’en inspirer et surtout qui a su attirer l’attention de l’opinion : Eugène Huzar. Avocat de formation, Huzar publie en 1855 un livre au titre frappant, La Fin du monde par la science, suivi deux ans plus tard par une seconde publication : L’arbre de la science22. Ces deux livres rencontrent un certain succès (La Fin du monde par la science est rééditée à quatre reprises dans la seconde moitié du xixe siècle.)

  • 23 Id., L’arbre de la science, Paris, Dentu, 1857, p. 106.

12Huzar n’est pas opposé aux sciences, mais il pense que celles-ci, en favorisant un développement industriel sans limite, risquent de bouleverser les fragiles équilibres de la planète. Il se fait donc prophète de malheur, évoquant, entre autres, la perturbation du cycle de carbone, qui probablement va « troubler un peu l’harmonie du monde23 ». C’est l’une des premières mentions dans un texte destiné au grand public d’un réchauffement climatique provoqué par la combustion des énergies fossiles.

  • 24 Id., La Fin du monde par la science, Paris, Dentu, 1857, p. 99.
  • 25 Ibid., p. 116-117.
  • 26 Ibid., p. 145.

13La pensée d’Eugène Huzar, synthétisant les croyances et les débats sur l’environnement au xixe siècle, s’inscrit elle aussi dans le cadre de la théologie naturelle. « L’arbre de la science » n’est autre que l’arbre au fruit défendu. L’hybris scientifique, technologique et industrielle qui a conduit l’Occident à dévaster la nature résulterait du péché originel, un « péché d’orgueil », « le seul crime que [Dieu] ne pardonne pas24. » Déjà la Bible, à travers la figure d’Adam, raconterait « la grande catastrophe de l’homme et de la nature comme conséquence du péché originel » : le premier homme a mangé le fruit de « l’arbre de science », et pour « ce péché d’orgueil, pour s’être révolté contre Dieu » a perdu « d’un coup toutes ses libertés, toutes ses puissances25 ». La civilisation industrielle ne ferait que commettre à nouveau et à plus large échelle le péché d’Adam. En détruisant la nature, la civilisation se serait retournée vers « le serpent, ou Satan », qui « n’est que la personnification de l’orgueil chez l’homme26 ».

  • 27 Voir pour ces citations : Jean-Baptiste Fressoz, « Introduction à L’arbre de la science d’Eugène Hu (...)

14Pour empêcher cette « fin du monde », Huzar appelle les pouvoirs publics à l’action. Dans son second texte, L’arbre de la science, il demande, dans un esprit typiquement saint-simonien, la création d’une « édilité planétaire » composée de « l’élite de la science du monde entier ». Cette édilité, qui participerait à une sorte de gouvernance mondiale de « l’harmonie naturelle », ferait respecter un principe de précaution universel : « chaque fois qu’une nation voudra entreprendre une de ces tentatives audacieuses qui peuvent troubler l’harmonie du monde, elle devra s’adresser aux édiles, qui pourront lui donner ou lui refuser l’autorisation, car ils seront là pour veiller à la conservation de l’harmonie du globe. » Huzar envisage même de criminaliser les atteintes à cette harmonie : « la nation qui enfreindrait les ordres des édiles serait mise au ban des nations, comme s’étant rendue coupable du crime de lèse-humanité27. » Une telle criminalisation demeure vague et se justifie par une morale anthropocentrique et utilitariste (en nuisant à la nature, l’homme se nuit à lui-même), mais elle témoigne d’une volonté réelle de punir les destructeurs de l’environnement : à la condamnation morale doit succéder la condamnation juridique, idéalement à l’échelle mondiale.

  • 28 Pour le cas anglais : Charles-François Mathis, In Nature We Trust. Les paysages anglais à l’ère ind (...)
  • 29 Karl Jacoby, Crimes Against Nature : Squatters, Poachers, Thieves and the Hidden History of America (...)
  • 30 Guillaume Blanc, L’invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’Éden africain, (...)

15Si la vision mondialiste d’Eugène Huzar ne s’est pas réalisée, il n’en reste pas moins que la seconde moitié du xixe siècle est bien celui de l’émergence d’une pensée environnementaliste structurée28. C’est durant cette période que les premières mesures de protection et de conservation de la nature sont prises. Ces mesures consistent notamment en la création de parcs nationaux, dont le premier est créé aux États-Unis, à Yellowstone. Les activités traditionnelles de pêche, de chasse, de cueillette, de coupe de bois, y sont rigoureusement interdites, étant considérées comme des activités de braconnages ou comme des vols29. Un processus semblable de criminalisation des populations rurales s’adonnant à ces activités a lieu dans les parcs naturels africains30.

L’humanité meurtrière : des alertes contre les extinctions d’espèces à la dénonciation de crimes contre le vivant

  • 31 Linné écrit par exemple : « si même un seul Lombric manquait, l’eau stagnante altérerait le sol et (...)

16Au xixe siècle, l’idée d’« harmonie naturelle » est consensuelle. C’est par cette idée que sont expliqués les liens entre forêts et climat, entre climat et fertilité des sols, et plus généralement entre nature et civilisation. C’est aussi par elle que la diversité et le foisonnement du vivant sont appréhendés. À travers la notion d’« économie de la nature », très proche de ce que nous appelons aujourd’hui « écosystème », le fait que les êtres vivants se développent dans un milieu dont ils dépendent étroitement est déjà bien établi31. L’homme, en détruisant ce milieu, serait ainsi responsable de l’effondrement de la faune.

  • 32 François-Antoine Rauch, op. cit., p. 62.
  • 33 Ibid., p. 62-63.

17Un tel raisonnement est tenu par Rauch dans Harmonie hydro-végétale et météorologique. Ce dernier déclare notamment qu’on ne peut dissocier les forêts de « tous les habitants de la terre, de l’air et des mers qui y trouvent, cherchent ou attendent les dons de leur incalculable munificence32. » Ces « habitants », de l’« animalcule » jusqu’à « l’énorme et noire baleine » seraient tous liés par une « immense chaîne des besoins relatifs », lesquels seraient satisfaits plus ou moins directement par les biens que produisent les forêts ; « tout se touche dans la nature33 » justifie-t-il. Ainsi, la déforestation ne serait pas seulement nuisible au climat, mais à tous les êtres vivants peuplant la terre :

  • 34 Ibid. p. 64-65.

« Plus donc vous détruirez nos vieux bois, plus vous détruirez l’harmonie des météores, des saisons et de tous les êtres créés […]. Demandez aux oiseleurs, si la grive, le rouge-gorge, la bécasse, couvrent encore leurs lacs et leurs sauterelles comme du temps passé ; au pêcheur si les ruisseaux, les étangs et les fleuves, sont encore peuplés comme il y a seulement trente ans ; au chasseur pourquoi il revient aujourd’hui avec sa carnassière vide […]. Ils vous répondront d’une voix unanime, que la diminution de nos vieilles forêts, anéantit tout ce qui pouvait faire la félicité de l’homme34… »

  • 35 Ibid., p. 66.
  • 36 Élisée Reclus, La Terre : description des phénomènes de la vie du globe, tome 2, L’océan, l’atmosph (...)
  • 37 Maurice Tribolet, « Les animaux disparus depuis l’apparition de l’homme », Revue savoisienne, janvi (...)

18Rauch ne va pas jusqu’à criminaliser les actions que l’homme commet contre le vivant, car il ne donne pas a priori de valeur intrinsèque aux animaux non humains. Il y voit malgré tout une faute, et condamne « l’impitoyable avidité » de ses contemporains qui s’adonnent à des tueries aveugles35. De manière générale, l’extinction des espèces ou la réduction drastique de leurs représentants sont vues comme un mal. Dans le cas de Rauch, cela se justifie par la référence à la théologie naturelle : les animaux font partie de la création ; leur faire du tort revient donc à commettre un acte blasphématoire. Dans la deuxième moitié du xixe siècle, l’argument théologique perd de sa force, sans toutefois que l’idée de faute ne disparaisse. En 1869, Élisée Reclus, géographe et figure marquante de l’anarchisme, évoque avec commisération dans La Terre : description des phénomènes de la vie du globe, les tributs sanglants que le règne animal doit à l’homme36. Après lui, l’écologue et naturaliste français Maurice de Tribolet ne peut s’empêcher de porter un jugement de valeur négatif à ce sujet. Dans son article de 1886, « Les animaux disparus depuis l’apparition de l’homme », il dénonce les « tueries insensées faites par les Indiens et par les colons » contre le bison d’Amérique, l’annihilation également « insensée » des espèces marines, la « chasse trop acharnée » dont le grand pingouin est la victime, etc. C’est du reste avec des mots d’une grande dureté qu’il caractérise l’humanité, selon lui guidée par « l’aveugle cupidité et l’amour de la destruction », « l’égoïsme » et « l’amour du lucre37 ».

  • 38 George Perkins Marsh, « L’homme et la nature ; ou, la géographie physique modifiée par l’action hum (...)

19Au xixe siècle, la condamnation de l’action prédatrice et destructrice de l’homme demeure donc essentiellement morale, que cette condamnation s’appuie sur la théologie naturelle ou sur un sentiment laïque de la nature. Cela étant dit, certains auteurs semblent reconnaître dans l’appauvrissement général de la faune la conséquence d’un « crime ». George Perkins Marsh, dont les écrits naturalistes ont eu une grande influence sur Reclus et les premiers mouvements de protection de l’environnement, ose ainsi employer ce mot dans son texte de 1864, L’homme et la nature. Après avoir établi la triste liste des animaux victimes de la chasse et de l’écocide, du bison à l’éléphant, des cétacés à l’autruche, il affirme que l’humanité est ainsi entrée dans « une nouvelle ère de crimes et d’imprévoyance – d’une durée égale à celle au cours de laquelle les traces de ces crimes et de cette imprévoyance [c’est-à-dire les attaques contre la faune et son environnement] se sont prolongées […]38 ». Il y a de bonnes raisons de penser que, pour Marsh, ces « crimes » sont d’abord dirigés contre Dieu. Par son calvinisme puritain, Marsh penche clairement du côté de la théologie naturelle. Il rappelle en effet :

  • 39 Ibid., p. 161.

« L’homme a trop longtemps oublié que la terre lui était donnée uniquement en usufruit, non pas pour la consommation, encore moins pour le gaspillage excessif. La nature s’était prémunie contre la destruction absolue de chaque parcelle de sa substance élémentaire, la matière première de ces œuvres […]. Mais elle a irréparablement laissé à l’homme le pouvoir de perturber les combinaisons de matière inorganique et de vie organique qu’elle avait, depuis la nuit des temps, proportionnées et équilibrées, pour qu’il s’y installe, quand, en temps voulu, son créateur l’appellerait à entrer en sa possession39. »

20La criminalisation explicite de la lutte contre la faune apparaît dans les écrits d’une catégorie spécifique de penseurs : ceux qui, se détachant de la morale anthropocentrique et de la conception utilitariste de la nature, accordent une valeur propre au vivant en général. Dans l’Occident du xixe et du début du xxe siècles, une telle éthique biocentrique est marginale. On la retrouve surtout en Allemagne où, dans le dernier quart du xixe siècle, se développe la lebensphilosophie, un courant de pensée mystique, panvitaliste, d’inspiration romantique et politiquement réactionnaire, rejetant radicalement l’industrialisation et ses soubassements progressistes et rationalistes.

  • 40 Gilbert Merlio, « Préface », in Ludwig Klages, L’homme et la terre, Paris, R&N Éditions, 2016 [1e é (...)
  • 41 Ludwig Klages, ibid., p. 36-37.
  • 42 Ibid., p. 33. Cette formule n’est pas sans rappeler le titre du célèbre livre de la biologiste amér (...)

21L’un des penseurs les plus représentatifs de la lebensphilosophie est Ludwig Klages, maître à penser pour une grande partie de la jeunesse allemande40. Les 11 et 12 octobre 1913, sa participation à la « fête de la jeunesse », organisée sur la montagne du Haut Messner dans la Hesse, témoigne de son influence : il est acclamé par son auditoire. Le discours qu’il prononce, intitulé L’homme et la terre, est précisément un réquisitoire implacable contre une civilisation industrielle qu’il décrit comme étant en guerre permanente contre la nature et le vivant. Si le fond de sa pensée est explicitement anti-rationaliste (ce serait la « raison raisonnante », en termes nietzschéens, qui aurait conduit l’humanité à saccager la terre), Klages cite des statistiques précises pour être le plus réaliste possible dans sa description : tous les ans, 300 millions d’oiseaux seraient sacrifiés à la seule mode féminine, 500 000 cailles seraient capturées sur la seule péninsule de Sorrente, trois millions en Égypte, etc41. Bien avant Rachel Carson, Klages regrette le chant printanier : « la campagne est devenue étrangement silencieuse […]42. »

  • 43 Ibid., p. 43.
  • 44 Ibid., p. 38.
  • 45 La raréfaction des espèces animales, notamment les oiseaux, est constatée et documentée dans plusie (...)
  • 46 Ludwig Klages, op. cit.., p. 39.
  • 47 Ibid., p. 44.
  • 48 Ibid., p. 38.
  • 49 Ibid., p. 43-44.

22Il est significatif que Klages s’appuie, dans son discours, sur des enquêtes menées par des organisations de protection de la nature (par exemple par la ligue de protection du patrimoine d’Ernst Rudorff43), des écrits des militants animalistes (notamment Ludwig Ankenbrand44) ou encore des articles de presse. Par ailleurs, des sociétés protectrices des animaux, particulièrement actives en Allemagne, tiennent des congrès internationaux depuis 1867. Cela montre que le constat que dresse Klages n’est pas neuf. Au contraire, il ne fait que synthétiser des faits alors relativement bien connus45. Son originalité réside dans la radicalité du jugement moral qu’il porte sur ces faits. Attribuant une âme au cosmos et aux êtres qui le peuplent, les agressions que subissent la faune et la nature environnante ne peuvent être pour lui que de nature criminelle. Selon lui, la « destruction de la vie » (c’est l’auteur qui souligne) concerne aussi bien les humains que les non-humains : c’est suivant la même logique que la civilisation, mue par une « inaltérable soif de meurtre46 », rayerait « des espèces animales de la carte » et supprimerait des « peuples primitifs 47 ». Klages pousse alors, sur le Haut Messner, un cri d’alarme contre « un meurtre inouï à l’échelle de toute la Terre48 », meurtre dont s’est rendue coupable une civilisation saisie d’une « rage exterminatrice » et d’une « démence destructrice49 ».

23Cela étant dit, à partir de la fin du XIXe siècle, des règles commencent à être établies pour limiter la destruction de la faune. En 1897, le premier traité international ayant vocation à sauver des espèces menacées est signé : la convention pour la préservation des otaries à fourrure et des loutres de mer du Pacifique nord et de la mer de Béring. Il est consolidé en 1911 par une nouvelle convention. Les États signataires – États-Unis, Royaume-Uni, Russie, Japon – se sont engagés à ne plus chasser la loutre et l’otarie en mer. Cependant, cette règle ne découle pas d’une évolution biocentrique de la morale : son objectif est de préserver une ressource dont le déclin est constaté depuis plusieurs décennies.

L’effondrement de la civilisation : châtiment de Dieu, vengeance de Gaïa

24Les dégâts que l’humanité inflige à l’environnement, ainsi qu’aux règnes animal et végétal, apparaissent comme la subversion de l’ordre naturel des choses. Nombreux sont ceux pour qui une telle subversion devrait entraîner, en guise de châtiment, le déclin, voire l’effondrement de la civilisation, la ruine matérielle, politique, sociale et culturelle de l’humanité. Mais ce châtiment ne serait pas d’origine humaine : les sociétés n’ayant pas défini dans leur droit le crime contre la nature, ce n’est pas à la justice des hommes qu’il incomberait de punir les fautifs. Pour les tenants de la théologie naturelle, c’est à Dieu lui-même que reviendrait la tâche de juger l’humanité pécheresse. Pour les promoteurs d’une morale laïque, la justice serait en quelque sorte immanente, car la punition serait une forme de vengeance de la terre.

  • 50 François-Antoine Rauch, op. cit., p. 43.

25Les réflexions de François-Antoine Rauch sont représentatives du pessimisme environnemental d’inspiration religieuse. D’après lui, les sociétés qui dégradent excessivement leur environnement, provoquant la colère divine, sont à terme vouées à la disparition. Le deuxième chapitre de Harmonie hydro-végétale est ainsi consacré aux « tristes effets qui sont résultés [sic] des déboisements en Asie, en Afrique, de ceux qui sont déjà apparents en Europe, et qui menacent avec la génération présente, plus cruellement la postérité50. » Les cités de Ninive, de Babylone et de l’ensemble du Proche-Orient sont mentionnées à titre d’exemples négatifs : elles se seraient effondrées après avoir surexploité leurs forêts et réchauffé leur climat :

  • 51 Ibid., p. 45-46.

« [C]es antiques et beaux climats, où les premières fractions du genre humain trouvèrent une terre si belle, si féconde, si libérale ; la température si douce, l’air si suave, et le créateur si paternel […], privés aujourd’hui de leurs rafraîchissantes forêts, se trouvent sans nuages, consumés, desséchés par la présence trop immédiate, de cet astre bienfaisant qui autrefois les vivifiait51… ! »

  • 52 Ibid., p. 47.
  • 53 Jean-Baptiste Fressoz, Fabien Locher, op. cit.

26Un destin si funeste doit par ailleurs servir d’avertissement pour les dirigeants européens : « L’Europe si populeuse marche avec une effrayante rapidité à cette annihilation des bois et des eaux dont la disparition a flétri pour jamais, jadis les plus brillantes contrées du midi et de l’orient52. » Ce discours, typique de ce que Jean-Baptiste Fressoz et Fabien Locher ont appelé « l’orientalisme climatique53 », est très répandu au xixe siècle. Il est tenu également par le socialiste Fourier dans « Détérioration matérielle de la planète » :

  • 54 Charles Fourier, op. cit., p. 63 et p. 75-76.

« Les coupes de forêts, la légèreté des terres, et peut-être l’une et l’autre chance, [ont] de très bonne heure exposé aux sécheresses outrées l’Arabie, l’Égypte et la Libye […]. Peut-on encore croire qu’aux âges primitifs du globe, le Sahara […] ait été comme aujourd’hui une mer de sable ? Non sans doute, mais des incendies, les coupes de bois et les troupeaux […] y auront créé l’excès des ouragans et des sécheresses. Le vice de température, une fois dominant sur un point, a pu faire des progrès sans obstacle et en peu de siècles transformer en mer de sable cette immense région. Ne voyons-nous pas chez nous-même en état de pleine culture des vallées disparaître peu à peu54 ? »

  • 55 George Perkins Marsh, op. cit., p. 165.
  • 56 Ibid.
  • 57 Ibid., p. 165-166.

27Dans la seconde moitié du xixe siècle, l’« orientalisme climatique » continue d’avoir des représentants. George Perkins Marsh s’en fait l’écho dans L’homme et la nature, comparant les terres désolées d’Asie Mineure, d’Afrique du Nord et de Grèce, autrefois « recouvertes de bois luxuriants » et de « vertes pâture », aux surfaces mortes de l’astre lunaire55. Il interprète d’ailleurs cette décadence environnementale comme une sorte de vengeance de la nature, en même temps qu’une vengeance divine : « celle-ci [la nature] se venge contre l’intrus, en libérant sur ses provinces défigurées des énergies destructrices […]56 ». Pour Marsh aussi, l’effondrement global guette l’humanité : « La Terre est en train de devenir rapidement un lieu inadapté à son plus noble habitant », réduit « à une condition de rendement appauvri, de surface anéantie et d’excès climatique telle qu’elle la menacerait de dépravation, de barbarie, voire même, peut-être de l’extinction des espèces57. »

  • 58 Élisée Reclus, op. cit., p. 746.

28Dans La Terre, Élisée Reclus exprime des idées similaires. Selon lui, « le barbare donne à la terre un aspect de cruauté féroce58 », dont le déboisement excessif serait la marque. Les sociétés s’engageant dans la voie de la barbarie ne risqueraient pas seulement de connaître un déclin matériel brutal, mais aussi un déclin moral et politique. Pour défendre cette idée, Reclus fait à son tour référence à la décadence de l’Orient :

  • 59 Ibid.

« Une grande partie de la Perse, la Mésopotamie, l’Idumée, diverses contrées de l’Asie Mineure et de l’Arabie, qui "découlaient de lait et de miel" et qui nourrissaient jadis une population très considérable, sont devenues presque entièrement stériles, et sont habitées par de misérables tribus vivant de pillage et d’une agriculture rudimentaire59. »

  • 60 Ibid., p. 748.
  • 61 Ibid.

29L’écocide serait autant à la racine du « retard » de l’Orient sur l’Occident que du despotisme et de la brutalité sociale60. Mais le déclin ne frapperait pas seulement les contrées levantines. À en croire Reclus, des nations occidentales seraient déjà en train de dépérir, par faute de n’avoir su entretenir leur environnement. Il explique en effet la « terrible décadence » de l’Espagne comme le châtiment d’une nature vengeresse. Les Espagnols ayant détruit leurs forêts pour exterminer les oiseaux qu’ils jugeaient nuisibles, « la terre […] a pris un aspect repoussant et formidable, le sol s’est appauvri, la population, diminuant pendant deux siècles, est retombée partiellement dans la barbarie. » Justice serait faite : « les petits oiseaux se sont vengés61. »

  • 62 Eugène Huzar, La fin du monde par la science, Paris, E. Dentu, 1855, p. 108.
  • 63 Ibid., p. 115.
  • 64 Ibid., p. 122.

30Parmi les auteurs que nous avons rencontrés, Eugène Huzar se distingue par le fait qu’il ne désigne pas l’Orient comme le lieu paradigmatique du déclin et de la chute. Dans sa pensée, l’histoire est fondamentalement cyclique : les civilisations émergent, se développent, et poussées par une « science impresciente », atteignent leur apogée avant de tomber fatalement. C’est pourquoi « toutes les religions parlent de la chute de l’homme62 ». Ainsi, des effondrements auraient déjà eu lieu depuis la plus haute Antiquité, partout où l’homme, armé de sa science, s’est dressé contre « les forces brutales de la nature63 ». De ces prémisses, Huzar tire la conclusion suivante : « L’orgueil de la science, ce vieux péché du monde, qui a été un jour la cause de la chute de l’homme dans le passé, sera encore la cause de sa chute dans l’avenir64. »

  • 65 Ibid., p. 166.

31L’imaginaire huzarien de la fin du monde est foncièrement religieux. La catastrophe environnementale qui, selon Huzar, ne manquera pas d’arriver et de frapper toute la planète, aurait pour fonction de châtier son orgueil criminel. Favoriser le réchauffement du climat, affirme-t-il, c’est « vouloir renouveler l’histoire de Prométhée dérobant le feu du ciel et étant foudroyé par Jupiter », « l’histoire de Zagara réduit en cendre pour avoir pénétré les entrailles de la terre et avoir attaqué orgueilleusement la divinité », « l’histoire d’Adam cueillant le fruit défendu et étant foudroyé de sa conquête65. » Dans chacun de ces cas, l’homme a été puni par le tribunal céleste. Nul doute, pour Huzar, que le ciel ne cessera de punir les mortels en faisant s’écrouler leur monde.

Conclusion

  • 66 Jean-Baptiste Fressoz parle de « désinhibition moderne ». Voir : Jean-Baptiste Fressoz, L’Apocalyps (...)

32En somme, que nous apprend ce bref panorama historique ? En premier lieu que la conscience de l’écocide est très forte dès le début du xixe siècle. Qu’il s’agisse de la déforestation, du dérèglement du climat ou de l’extinction de masse, les différents aspects de l’écocide sont très largement perçus comme des fautes morales, des infractions aux lois divines ou naturelles devant entraîner la peine de mort pour la civilisation. Deuxièmement, le discours sur l’écocide n’est pas cantonné à un petit cercle de « lanceurs d’alertes » ou de visionnaires clamant seuls dans le désert. On le retrouve dans des ouvrages ou des articles largement diffusés auprès d’un grand public cultivé. Cependant, aucune mesure réellement efficace n’est prise pour améliorer la situation. D’autres préoccupations paraissent plus importantes : l’accroissement de la production, le développement du capitalisme, le renforcement de la puissance politique des États. Il n’y a donc pas eu de prise de conscience écologique, mais une habituation progressive au désastre écologique66. Aujourd’hui, alors qu’une large partie de l’opinion a oublié la réflexivité environnementale des sociétés passés, il semble que nous ne sommes pas sortis de ce processus d’habituation : un mot existe depuis 1966 pour qualifier le désastre, celui d’écocide, que d’aucuns veulent faire entrer dans le droit, mais peu d’actions concrètes sont mises en œuvre, et l’écologie, singulièrement en France, renoue avec le discours de l’effondrement expiatoire.

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Bibliography

Bibliographie indicative

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Worster Donald, Nature’s Economy: A History of Ecological Ideas, Cambridge, Cambridge University Press, 1977.

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Notes

1 Alfred Bonnardot, « Archéopolis », in Fantaisies multicolores, Paris, Castel, 1856, p. 76-78.

2 David Zierler, The Invention of Ecocide: Agent Orange, Vietnam and the Scientists who Changed the Way We Think About the Environment, Athens, Georgia University Press, 2011; Barry Weisberg, Ecocide in Indochina: The Ecology of War, San Francisco, Canfield Press, 1970.

3 Voir notamment :  Valérie Cabanes, Un nouveau droit pour la Terre. Pour en finir avec l’écocide, Paris, Seuil, 2016 ; Laurent Neyret, Des écocrimes à l’écocide. Le droit pénal au secours de l’environnement, Paris, Bruylant, 2015.

4 Valérie Cabanes, op. cit.

5 Voir notamment : Boyd Hilton, The Age of Atonement. The Influence of Evangelicalism on Social and Economic Thought, 1785-1865, Oxford, Oxford University Press, 1997.

6 Voir notamment : Mark Barrow Jr, Nature’s Ghost : Confronting Extinction from the Age of Jefferson to the Age of Ecology, Chicago, University of Chicago Pess, 2009 ; Julien Delord, L’extinction d’espèce. Histoire d’un concept et enjeux éthiques, Paris, Publications scientifiques du Muséum, 2010, p. 185-287 ; Valérie Chansigaud, L’homme et la nature. Une histoire mouvementée, Paris, Delachaux et Niestlé, 2013, p. 109-115.

7 Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, L’événement Anthropocène. L’histoire, la Terre et nous, Paris, Seuil, 2016.

8 François Jarrige, Thomas Leroux, La contamination du monde. Une histoire des pollutions à l’âge industriel, Paris, Seuil, 2017.

9 Jean-Baptiste Fressoz, Fabien Locher, Les révoltes du ciel. Une histoire du changement climatique, xve-xxe siècles, Paris, Seuil, 2020. Voir également : James Rodger Fleming, Historical Perspective on Climate Change, New York, Oxford, Oxford University Press.

10 Christophe Bonneuil, Jean-Baptiste Fressoz, op. cit., p. 195-222 ; Jean-Paul Déléage, Histoire de l’écologie. Une science de l’homme et de la nature, Paris, Flammarion, 1991 ; Jean-Marc Drouin, L’écologie et son histoire. Réinventer la nature, Paris, Flammarion, 1999 ; Donald Worster, Nature’s Economy : A History of Ecological Ideas, Cambridge, Cambridge University Press, 1977.

11 François-Antoine Rauch, Harmonie hydro-végétale et météorologique, ou recherches sur les moyens de recréer avec nos forêts la force des températures et la régularité des saisons, tome 1, Frères Levrautlt, Paris, 1802, p. 3-4.

12 Ibid., p. 4. Rauch évoque notamment l’accroissement des glaciers, la multiplication des sécheresses et des orages, la formation d’ouragans et l’assèchement des cours d’eau. Voir : Ibid., p. 68-74.

13 Ibid., p. 56-57.

14 Ibid., p. 36.

15 Ibid., p. 308.

16 Pour davantage de précisions sur Rauch et son influence, voir : Caroline Ford, Naissance de l’écologie. Polémiques françaises sur l’environnement, 1800-1930, Paris, Alma Éditeur, 2018, p. 33-70 ; Jean-Baptiste Fressoz, Fabien Locher, op. cit, p. 127-140.

17 Charles Fourier, « Détérioration matérielle de la planète », in René Schérer, L’écosophie de Charles Fourier. Deux textes inédits, Economica, 2001 [1e éd. : 1847], p. 31-125.

18 Ibid., p. 35-37.

19 Ibid., p. 41.

20 Ibid., p. 6.

21 Charles Fourier, op. cit, p. 59.

22 Paru un mois avant l’inauguration de l’Exposition universelle de Paris, La Fin du monde par la science a fait l’objet de recensions élogieuses dans la presse nationale et internationale. Le livre est réédité à quatre reprises dans la deuxième moitié du xixe siècle et a une certaine influence littéraire (Bonnardot s’en est sans doute inspiré). Voir :  Jean-Baptiste Fressoz, « Eugène Huzar et l’invention du catastrophisme technologique », Romantisme, avril 2010, nº 150, p. 97-103 ; François Jarrige, Techno-critiques. Du refus des machines à la contestation des technosciences, Paris, La Découverte, 2014, p. 172-176. La Fin du monde par la science et L’arbre de la science ont été en partie réédités en 2008, avec les commentaires de Jean-Baptiste Fressoz et François Jarrige : Eugène Huzar, La Fin du monde par la science, Alfortville, Ère, 2008.

23 Id., L’arbre de la science, Paris, Dentu, 1857, p. 106.

24 Id., La Fin du monde par la science, Paris, Dentu, 1857, p. 99.

25 Ibid., p. 116-117.

26 Ibid., p. 145.

27 Voir pour ces citations : Jean-Baptiste Fressoz, « Introduction à L’arbre de la science d’Eugène Huzar », Socio-anthropologie, 2013, nº 28, p. 83-95.

28 Pour le cas anglais : Charles-François Mathis, In Nature We Trust. Les paysages anglais à l’ère industrielle, Paris, PUPS, 2010.

29 Karl Jacoby, Crimes Against Nature : Squatters, Poachers, Thieves and the Hidden History of American Conservation, Berkeley, University of California Press, 2014.

30 Guillaume Blanc, L’invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’Éden africain, Paris, Flammarion, 2020.

31 Linné écrit par exemple : « si même un seul Lombric manquait, l’eau stagnante altérerait le sol et la moisissure ferait tout pourrir. Si une seule fonction importante manquait dans le monde animal, on pourrait craindre le plus grand désastre dans l’univers. […] Si dans nos terres les Moineaux périssaient tous, nos plantations seraient la proie des grillons et autres insectes. » Linné pensait également l’économie de la nature comme un élément de la théologie naturelle : « Au sujet des autres serviteurs de la nature, jusqu’au plus petit insecte, on doit penser la même chose puisque le très sage Auteur des êtres n’a jamais rien fait sans cause et sans raison. » Voir :  Carl Linne, L’équilibre de la nature, Paris, Vrin, 1972 [1e éd. : 1760], p. 118.

32 François-Antoine Rauch, op. cit., p. 62.

33 Ibid., p. 62-63.

34 Ibid. p. 64-65.

35 Ibid., p. 66.

36 Élisée Reclus, La Terre : description des phénomènes de la vie du globe, tome 2, L’océan, l’atmosphère, la vie, Paris, Hachette, 1869, p. 737-739. Il est d’ailleurs à noter que, dans cet ouvrage, Élisée Reclus expose une théorie similaire à celle de Rauch sur l’influence de l’homme sur le climat. Voir : ibid., p. 734-736.

37 Maurice Tribolet, « Les animaux disparus depuis l’apparition de l’homme », Revue savoisienne, janvier-avril 1886. Pour les citations, voir : Dominique Bourg, Augustin Fragnière (eds.), La pensée écologique. Une anthologie, Paris, PUF, 2014, p. 98-101.

38 George Perkins Marsh, « L’homme et la nature ; ou, la géographie physique modifiée par l’action humaine », Écologie & politique, février 2008 [1e éd. : 1864]., nº 36 p. 165.

39 Ibid., p. 161.

40 Gilbert Merlio, « Préface », in Ludwig Klages, L’homme et la terre, Paris, R&N Éditions, 2016 [1e éd. : 1913], p. 7-24.

41 Ludwig Klages, ibid., p. 36-37.

42 Ibid., p. 33. Cette formule n’est pas sans rappeler le titre du célèbre livre de la biologiste américaine Rachel Carson, paru en 1962 : Silent Spring.

43 Ibid., p. 43.

44 Ibid., p. 38.

45 La raréfaction des espèces animales, notamment les oiseaux, est constatée et documentée dans plusieurs pays occidentaux, notamment en France. Voir : Valérie Chansigaud, « L’origine de la protection des oiseaux en France », in Charles-François Mathis, Jean-François Mouhot (dir.), Une protection de l’environnement à la française ? (xixe-xxe siècles), Seyssel, Champ Vallon, 2013, p. 210-222.

46 Ludwig Klages, op. cit.., p. 39.

47 Ibid., p. 44.

48 Ibid., p. 38.

49 Ibid., p. 43-44.

50 François-Antoine Rauch, op. cit., p. 43.

51 Ibid., p. 45-46.

52 Ibid., p. 47.

53 Jean-Baptiste Fressoz, Fabien Locher, op. cit.

54 Charles Fourier, op. cit., p. 63 et p. 75-76.

55 George Perkins Marsh, op. cit., p. 165.

56 Ibid.

57 Ibid., p. 165-166.

58 Élisée Reclus, op. cit., p. 746.

59 Ibid.

60 Ibid., p. 748.

61 Ibid.

62 Eugène Huzar, La fin du monde par la science, Paris, E. Dentu, 1855, p. 108.

63 Ibid., p. 115.

64 Ibid., p. 122.

65 Ibid., p. 166.

66 Jean-Baptiste Fressoz parle de « désinhibition moderne ». Voir : Jean-Baptiste Fressoz, L’Apocalypse joyeuse. Une histoire du risque technologique, Paris, Seuil, 2012.

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References

Electronic reference

Samy Bounoua, “Penser l’écocide au XIXe siècle : crimes contre la nature, châtiment divin et vengeance de la Terre”Criminocorpus [Online], 16 | 2020, Online since 14 December 2020, connection on 16 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/criminocorpus/8041; DOI: https://doi.org/10.4000/criminocorpus.8041

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About the author

Samy Bounoua

Samy Bounoua est agrégé d’histoire, enseignant au lycée Jules Mousseron, Denain, Académie de Lille. Ses recherches portent sur l’histoire politique sociale et culturelle de l’environnement, l’histoire des pollutions et l’histoire de l’industrialisation. Il prépare une thèse sur l’histoire environnementale au XIXe siècle.

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