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Nouveaux regards sur la violence seigneuriale : signification et sens social des « désordres » nobiliaires

Vincent Challet et Jean-Philippe Juchs

Texte intégral

  • 1 Johan Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, Paris, Payot, 1938 (édition néerlandaise publiée en 1919).
  • 2 Henri Denifle, La désolation des églises, monastères et hôpitaux en France pendant la guerre de Cen (...)
  • 3 Alain Guerreau, L’Avenir d’un passé incertain. Quelle histoire du Moyen Âge au XXIe siècle ?, Paris (...)
  • 4 Cette image, attribuée au Maître du Policratique de Charles V, figure dans Bernard Gui, Fleur des C (...)

1« La vie était si violente et contrastée qu’elle répandait l’odeur mêlée du sang et des roses. ». Tout médiéviste connaît le jugement que portait Johan Huizinga sur L’Automne du Moyen-Âge1 et, plus largement, cette idée toujours bien ancrée dans les mentalités et régulièrement réactivée par divers médias s’inspirant d’un Moyen Âge largement fantasmé, que la période médiévale, depuis ses origines, tout particulièrement depuis la décomposition de l’Empire carolingien jusqu’à la fin de la guerre de Cent Ans, est une époque intrinsèquement violente. Ce monde médiéval serait marqué par les valeurs fondatrices de l’honneur et de la vengeance ainsi que par une violence exacerbée s’en prenant sans discernement aux plus faibles de la société, ces inermes que la Paix de Dieu entendait protéger mais qui subissent de plein fouet lors de la guerre de Cent Ans les déprédations exercées par les grandes compagnies ou les Tard-Venus, conduisant ainsi à « la désolation des églises de France », pour reprendre le titre de l’ouvrage du père Henri Denifle – lequel avait publié une longue série de lettres pontificales mettant en exergue les incendies, viols, meurtres et pillages subis par les monastères, hôpitaux et prieurés du royaume de France pendant la guerre de Cent Ans2. Né du déchaînement de violences arbitraires déclenchées par les milites à l’aube de l’an mil, le monde féodal se serait achevé dans les débris et les déboires d’une violence exercée sans contrôle par des mercenaires émancipés de toute tutelle politique et de toute contrainte morale, celle d’une Église impuissante et réduite à verser à ces mêmes routiers d’importantes sommes d’argent pour les détourner d’Avignon au temps où la papauté séjournait sur les bords du Rhône. Cette vision largement caricaturale du Moyen Âge, aux origines anciennes et liée aux changements de représentations qui se mettent en place à partir du XVIIIe siècle3, ne cesse d’ailleurs de prévaloir encore aujourd’hui, s’appuyant parfois, hors de toute analyse du contexte de production des documents médiévaux, sur certaines miniatures médiévales à l’instar de cette vignette dépeignant la manière dont le roi de Navarre, Charles le Mauvais, écrasa en juin 1358 les Jacques lors du combat de Mello, chargeant à la tête de son armée des paysans, non pas désarmés, mais visiblement incapables d’opposer une véritable résistance4.

  • 5 Edward Evan Evans-Pritchard, Les Nuer. Description des modes de vie et des institutions politiques (...)

2Il y a pourtant fort longtemps déjà que les médiévistes ont largement remis en question une telle approche en lui apportant nombre de correctifs et de nuances, s’appuyant, entre autres et dès les années 1940, sur les analyses novatrices portées par l’anthropologie sociale. À cet égard, les remarques formulées par Edward Evan Evans-Pritchard à propos des Nuer, peuple pastoral du Soudan caractérisé par une société autocéphale dépourvue de rois au sein de laquelle seuls les « hommes à peaux de léopard » sont investis d’une autorité davantage morale que véritablement guerrière, se sont certainement révélées décisives5. À partir de l’étude des Nuer et de leurs relations conflictuelles – marquées par des razzias, le vol de bétail et, parfois, le meurtre et le rapt des femmes – Edward Evan Evans-Pritchard en avait tiré le fameux oxymore de l’ « anarchie ordonnée » et montré que la violence constituait un principe structural de cette société de pasteurs. Comme il l’écrivait dans une description qui ne peut que faire écho à des situations médiévales :

  • 6 Edward Evan Evans-Pritchard, Les Nuer, op. cit., p. 69-70 ; cité par Dominique Temple, « Le “princi (...)

« Récoltes et maisons se détruisent ; le bétail se confisque et s’emporte. Voilà qui incline en général les peuples de pasteurs à pratiquer les arts de la guerre plutôt qu’à cultiver les arts de la paix. Voilà qui fait que les Nuer ne dépendent pas entièrement de leur propre bétail, et que par la razzia ils augmentent leur cheptel […]. Ces circonstances ont modelé leur caractère, leur économie, leur structure politique6 ».

  • 7 Julian Pitts-River, The People of the Sierra, New-York, Criterion Books, 1954. Signalons ici que ce (...)
  • 8 Voir tout particulièrement Claude Gauvard, « De Grace especial ». Crime, Etat et société en France (...)
  • 9 Dominique Barthélemy, Chevaliers et miracles. La violence et le sacré dans la société féodale, Pari (...)
  • 10 Dominique Barthélemy, « La vengeance, le jugement et le compromis » dans Le règlement des conflits (...)
  • 11 Julian Pitts-River, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Le Sycomore, 1983, (...)
  • 12 http://thalamus.huma-num.fr/annales-occitanes/annee-1381.html ; consulté le 3 février 2020.

3De telles considérations ne pouvaient manquer d’attirer l’attention des médiévistes et, en premier lieu, de ceux qui s’intéressaient à la faide et au rétablissement de la paix qui s’ensuivait. Cette question de la signification de la violence au sein de sociétés caractérisées par l’interconnaissance et l’interdépendance, que certains anthropologues appellent, dans la lignée des travaux conduits dans les années 1950 par Julian Pitt-Rivers sur le village andalou de Grazalema, des sociétés de « face-à-face »7, n’a cessé d’enrichir et d’alimenter les travaux des médiévistes8, les conduisant parfois à minimiser la violence seigneuriale et à n’y voir, somme toute, dans la lignée des remarques formulées par Dominique Barthélemy, qu’un moyen de rétablissement d’une cohésion sociale momentanément menacée9. Le même auteur appelait par ailleurs à « remarquer, au sein même des récits de conflits armés, que les violences du Moyen Âge ont eu certaines limites10 » et à sortir de l’image d’une double barbarie franque et féodale pour privilégier la faide et l’envisager dans le contexte d’une société de l’honneur. Il convient de noter qu’une telle approche se nourrit des travaux de Julian Pitt-Rivers et de sa réflexion sur ce qu’il appelle « la mésaventure de Sichem ». Ce personnage biblique, après avoir séduit l’une des filles de Jacob, fut lui-même victime d’une ruse des frères de la jeune femme qui, après avoir feint de lui accorder leur sœur en mariage, massacrèrent tous les hommes de la tribu de Sichem, et s’accaparèrent leurs femmes et leurs troupeaux. Épisode sanglant dans lequel Julian Pitts-River voit un moment fondateur de ces sociétés méditerranéennes de l’honneur11, que l’on voit parfois ressurgir, sous forme de phantasme, dans les villes médiévales à l’occasion de conflits sociaux. C’est ainsi qu’en décembre 1381, peu de temps avant Noël et si l’on en croit le Petit Thalamus de Montpellier, on aurait prétendument découvert à Béziers un complot ourdi par les menuts de la ville qui auraient projeté d’assassiner les quarante plus riches citoyens de la cité et de s’approprier leurs femmes12.

  • 13 René Girard, La violence et le sacré, Paris, Grasset et Fasquelle, 1972, p. 11.
  • 14 Joseph Morsel, Article « Violence » dans Claude Gauvard, Alain de Libera et Michel Zink (dir.), Dic (...)
  • 15 Hélène Couderc-Barraud, La violence, l’ordre et la paix. Résoudre les conflits en Gascogne du XIe a (...)
  • 16 Bruno Lemesle, Conflits et justice au Moyen Âge. Normes, loi et résolution des conflits en Anjou au (...)
  • 17 L’Église et la violence (Xe-XIIIe siècle), Toulouse, Privat, Cahiers de Fanjeaux n° 54, 2019.

4Après tout, comme le faisait déjà remarquer René Girard, là où le langage courant utilise fréquemment l’expression de violence irrationnelle, « elle ne manque pourtant pas de raisons : elle sait même en trouver de fort bonnes quand elle a envie de se déchaîner13 ». De telles considérations inciteraient donc, pour reprendre les mots de Joseph Morsel, à voir dans la violence « une forme de rapport social » qui « aboutit ainsi moins à une dissolution de l’ordre social qu’à l’instauration d’un ordre qui, pour différent (voire à l’opposé) qu’il soit du nôtre n’en est pas moins un ordre social »14. C’est bien ce que montre Hélène Couderc-Barraud, en soulignant les rapports complexes entre violence, ordre et paix, dans son étude de la résolution des conflits en Gascogne15. C’est également la conclusion à laquelle parvient Bruno Lemesle au terme de son analyse des conflits angevins et ligériens des XIe-XIIe siècle. À la lueur des apports de l’anthropologie juridique, il notait que ces emprunts avaient contraint les historiens médiévistes « à penser autrement les conflits » dans la mesure où « rituels de réconciliation, alliances nouées et recomposées ont fait accepter l’idée héritée de l’anthropologie que les conflits contribuent à structurer la société, à lui redonner cohésion, à renforcer le lien social16 ». Bruno Lesmesle n’en notait pas moins que de tels apports de l’anthropologie africaniste ne pouvaient pas être appliqués mécaniquement à des sociétés médiévales qui, elles, sont loin d’être acéphales et restent marquées par une présence plus ou moins efficace de l’État et de l’Église comme forces de régulation sociale, phénomène sur lequel s’est d’ailleurs penché récemment l’un des derniers colloques de Fanjeaux consacré aux rapports entre l’Église et la violence dans la société languedocienne des Xe-XIIe siècles17.

  • 18 Pierre Bonnassie, La Catalogne au tournant de l’an mil. Croissance et mutations d’une société, Pari (...)
  • 19 Richard W. Kaeuper, Guerre, justice et ordre public. L’Angleterre et la France à la fin du Moyen Âg (...)
  • 20 Richard W. Kaeuper, op.cit.

5Il faudrait donc admettre que l’exercice d’une telle violence, nécessairement codée, voire ritualisée, et limitée dans ses effets, loin d’être caractéristique d’une quelconque « anarchie féodale », serait dotée d’une fonction régulatrice permettant la mise en place d’un ordre seigneurial – ou, pour reprendre l’expression de Dominique Barthélemy, « faidal ». On connaît toutefois la virulence du débat historiographique autour du rôle de la violence exercée par les milites dans l’établissement du système féodal, violence qui a pu être qualifiée de « terrorisme seigneurial » par Pierre Bonnassie dans sa thèse sur la Catalogne au tournant de l’an mil18. La péjoration de la condition paysanne qui s’opère, en Catalogne comme ailleurs dans l’Occident médiéval, ne relève en effet en rien d’un asservissement spontané mais résulte bien d’une pression seigneuriale grandissante qui, pour en rester limitée parce qu’il ne peut être question de massacrer sans distinction l’ensemble des dépendants sous peine de ne plus avoir personne pour cultiver ses terres, n’en atteint pas moins des niveaux de violence d’une réelle intensité que laissent entrevoir les sources et qu’il s’avère difficile d’ignorer totalement. La réfutation assez convaincante de la notion d’« anarchie féodale » au profit de l’expression d’« ordre seigneurial », conduite en particulier par Dominique Barthélemy, ne devrait donc aucunement conduire à minimiser la brutalité des conduites seigneuriales dans l’émergence de ce nouvel ordre social qui prend la suite des réalités carolingiennes. De même, la violence exercée durant les deux derniers siècles du Moyen Âge, particulièrement dans le contexte de la guerre de Cent Ans, ferait-elle sens. Pour certains médiévistes nourris à l’anthropologie juridique, elle contribuerait à la constitution d’un ordre défini comme « public »19, en lien avec la revendication par l’État naissant du monopole de la violence légitime. Ceci permettrait l’établissement d’une démarcation de plus en plus nette entre usage licite et illicite de la violence, par le biais de l’interdiction des « guerres privées », du contrôle des tournois ou des limitations apportées à l’édification de forteresses « privées » – autant de processus dans lesquels l’Angleterre connaîtrait des succès bien plus durables et bien plus précoces que la France20.

  • 21 Sur la violence vindicatoire, voir tout particulièrement les ouvrages collectifs La Vengeance, 400- (...)
  • 22 Gadi Algazi, Herrengewalt und Gewalt der Herren im späten Mittelalter. Herrschaft, Gegenseitigkeit (...)
  • 23 Cité par Dominique Barthélemy, Les Deux âges de la seigneurie banale. Coucy (XIe-XIIIe siècles), Pa (...)

6 S’il paraît désormais acquis que l’usage de la violence revêt une signification sociale on observera toutefois que le débat entre médiévistes dans le monde francophone et anglo-saxon s’est largement focalisé autour de deux pôles contraires, l’un insistant tout d’abord sur l’établissement progressif d’un ordre public marqué, en particulier, par les restrictions imposées à la faide et aux duels judiciaires et l’autre, plus sensible aux apports de l’anthropologie, s’intéressant plus particulièrement à la signification sociale de la violence et, tout spécialement, au phénomène vindicatoire21. Pour autant, l’évidente permanence de la violence seigneuriale, en particulier en France et en Angleterre dans les derniers siècles du Moyen Âge et même au-delà, conduit nécessairement à s’interroger sur la pertinence d’un schéma érigé en paradigme qui mènerait de manière inéluctable à un amenuisement de la violence envers leurs dépendants de la part de seigneurs désormais enclins à se ranger sous la bannière royale de « l’ordre public », d’autant que les discussions autour des phénomènes de vengeance et de violence aristocratiques sont loin d’être closes. On observera toutefois que les débats historiographiques ont, ces dernières années, dans les aires culturelles évoquées ci-dessus, très largement délaissé la question des violences exercées sur les dominés pour se concentrer principalement sur les violences commises au sein de la sphère aristocratique. C’est moins le cas dans le monde germanophone comme dans les travaux portant sur le Saint-Empire. Les réflexions fondatrices de Gadi Algazi ont, en effet, eu le mérite d’attirer l’attention des chercheurs sur les violences faites aux paysans, leur signification et leur sens social, et sur la position des populations ordinaires au cours du processus vindicatoire22. Il y a longtemps, en effet, que l’on sait que les chevaliers n’ont jamais été les seules victimes de la faide et que l’essentiel des violences commises – qu’elles soient matérielles comme la destruction des récoltes ou des moulins, l’abattage des arbres fruitiers, ou, dans le Midi, le démantèlement de ces payssières qu’évoque Alexandre Vergos dans son article ou, encore, qu’elles s’abattent directement sur le corps des paysans – s’exerçaient sur les dépendants. Pour le dire plus simplement, il n’est pas sûr que le paysan auquel, selon Guibert de Nogent, Thomas de Marle coupe les pieds avant de lui lancer par manière de dérision un cinglant « Allez, va, je vais te faire marcher, moi » ou cet autre dépendant que le même seigneur tue en lui enfonçant par la bouche une lance qui ressort par l’anus, aient réellement goûté les analyses de l’anthropologie juridique sur la violence comme forme de régulation sociale23 ! De même, les pendaisons, amputations de poings et essorillements encore pratiqués par maints seigneurs au cours des XIVe et XVe siècles démentent, à eux seuls, l’idée d’une baisse d’intensité de la violence seigneuriale si l’on consent à la regarder non plus du point de vue de ceux qui la commettent mais de ceux qui la subissent.

  • 24 Les travaux de Dominique Barthélemy (La Société dans le comté de Vendôme de l’an mil au XIVe siècle(...)
  • 25 Joseph Morsel, Article « Violence », op. cit., p. 1457-1459.
  • 26 Pour une approche anthropologique de la violence, voir les mises en garde de l’anthropologue David  (...)

7Ces dernières remarques invitent à s’interroger sur la définition de la violence, tout particulièrement dans le contexte de la société médiévale. Force est de constater que cette question a largement été éludée par les travaux sur la violence médiévale24. Ces derniers, en effet, s’interrogent peu sur la notion de violence mais, implicitement, considèrent, d’une part, que la violence existe en soi – tout en projetant sur la société médiévale une conception contemporaine de ce qu’est la violence – et, d’autre part, que la consultation des documents médiévaux permet simplement de la mettre au jour. Or, comme le rappelle Joseph Morsel, une approche anthropologique de la violence nécessite de penser cette dernière comme l’infliction d’une souffrance et, en même temps et surtout, de se rappeler que « “souffrir” n’est pas une constante biologique mais une disposition socialement construite et mise en œuvre25 ». Ainsi s’agit-il non seulement de faire un emploi prudent de la notion de violence mais également de ne pas perdre de vue les victimes souffrant de la violence qui leur est infligée26.

  • 27 Frédéric Rousseau, La guerre censurée. Une histoire des combattants européens de 14-18, Paris, Seui (...)
  • 28 Honorat Bovet, L’Arbre des Batailles, Bruxelles-Leipzig, Muquardt, éd. E. Nys, 1883, p. 141.

8L’un des autres apports décisifs de l’anthropologie – mais d’une anthropologie plutôt centrée sur les civilisations occidentales et largement utilisée par les historiens de la guerre de 14-1827 – est aussi d’avoir attiré l’attention des historiens sur les diverses formes de l’expérience combattante et sur les violences faites aux corps comme aux âmes de celles et ceux qui en sont les victimes. Attention d’autant plus légitime ici que la perpétuation des mêmes gestes – incendies, mutilations des corps – à plusieurs siècles de distance et dans des espaces géographiquement distincts incite clairement à y voir une forme de violence qui fait sens et structure davantage que les seuls débordements d’une soldatesque livrée à ses plus bas instincts. De même que les violences constantes et répétées commises sur les corps des femmes – de ces humiliantes dénudations, constatées à l’occasion de la guerre du vicomte dans les environs de Narbonne, jusqu’aux viols – qu’il conviendrait sans doute de passer plus systématiquement au crible de l’histoire du genre, sont là pour réactiver une domination aussi bien masculine que seigneuriale, qui prend l’aspect d’une appropriation brutale de la femme de l’autre et lui rappelle brutalement sa dépendance comme sa nécessaire soumission. On ne dissimulera pas ici que l’un des principaux dangers d’une réinterprétation de la violence comme forme de régulation sociale serait de conduire à minorer l’importance de l’exercice de cette violence sur les corps paysans, au risque de n’y voir qu’une forme très édulcorée et quasi-symbolique de la brutalité ou, de manière plus problématique encore, d’une brutalité rejetée dans un passé d’avant l’établissement de normes juridiques et de « règles » de conduite. Or, redisons-le avec force, il n’y a guère d’affaiblissement de cette violence seigneuriale qui atteint même, durant la guerre de Cent Ans, des niveaux d’intensité que ne cessent de dénoncer certains contemporains à l’instar du prieur de Salon-de-Provence, Honoré Bovet, auteur d’un Arbre des Batailles qui se veut un plaidoyer pour l’établissement d’une éthique de la guerre, afin que soient mis à l’abri des déprédations les pauvres laboureurs, leurs biens et leurs instruments de labour. « Que je voulsisse jugier que ce fust honneur ou vaillance de ferir ung tel povre homme et innocent qui ne scet fors mengier du pain sec aupres de ses brebis par les champs et par les hayes et les buissons, je ne pourroie faire par nulle raison28 ». Or, le comportement que déplore ici Honoré Bovet n’est pas seulement celui de ces routiers anglais et gascons qui dévastent le Languedoc et la Provence mais bien aussi celui de seigneurs français qui voient dans les combats de la guerre de Cent Ans l’opportunité de réaffirmer leur domination tant sur des villes que sur des campagnes en passe d’échapper à leur autorité.

  • 29 Stuart Carroll, Blood and Violence in Early Modern France, Oxford, Oxford University Press, 2006, p (...)
  • 30 Élisabeth Crouzet-Pavan, Enfers et paradis. L’Italie de Dante et de Giotto, Paris, Albin Michel, 20 (...)

9De ce point de vue, l’une des ambitions de cette journée d’études a été de questionner à nouveaux frais ce paradigme de la violence comme moyen de régulation sociale, en s’appuyant tant sur les apports de l’historiographie française et anglo-saxonne que sur celle relative au monde germanophone. Dans la mesure où il ne s’agissait nullement de s’enfermer dans une réflexion franco-française, il convenait dès lors de faire porter la réflexion sur des espaces géographiquement divers dans lesquels ne cesse de s’exprimer la violence seigneuriale, notamment – mais pas seulement – lorsque s’affaiblit l’autorité royale (en Castille comme en Languedoc) ou que les autorités de tutelle se révèlent éloignées (Gênes en ce qui concerne la Corse). Il s’agira aussi de faire porter la réflexion sur des temps variés, au cours des siècles, puisque les analyses s’étendront du Xe au XVe siècles, et au cours de la journée, en se posant la question de la violence nocturne. Violence qui, des temps féodaux jusqu’à « l’automne du Moyen-Âge », réitère sur les territoires et sur les corps des gestes semblables qui, pour être porteurs d’une norme sociale, n’en sont pas moins les marqueurs d’une violence intrinsèque et nullement diminuée de la part de seigneurs qui peinent parfois à s’accommoder d’un ordre social encouragé par les monarchies. Il y aurait aussi par exemple lieu de se demander si le comportement des compagnies de routiers ou des contingents seigneuriaux ou, encore, les phénomènes observés à l’occasion de la « guerre civile » entre Armagnacs et Bourguignons ne sont pas, mutatis mutandis, quelques-uns des avatars d’un système faidal qui trouve, dans de telles opportunités, comme le pense Stuart Carroll, un nouveau champ d’expression29. Il y aurait surtout lieu de reconsidérer l’exercice de la violence comme l’un des moteurs de la dynamique des sociétés médiévales et de tourner notre regard, non plus seulement sur la résolution des conflits et les normes qui y président, mais sur les formes et les modalités même de ces conflits. Comme le soulignait Élisabeth Crouzet-Pavan à propos de l’histoire communale italienne, « le conflit est, une fois encore, le moteur de cette histoire30 ».

10Certes ne s’agit-il plus, comme on le faisait au XIXe siècle de repérer ces exactions seigneuriales dans les sources et de les décrire naïvement ou d’en comptabiliser une à une les victimes – surtout lorsqu’il s’agissait de prêtres, de moines ou, pire encore, de nonnes – forcément dépourvues de tout moyen de réaction, ce que les mouvements paysans de basse intensité ou de grande ampleur démentent largement. Mais il n’en convient pas moins de tenter d’en dégager la logique et d’en percevoir la signification puis d’en comprendre le sens social. C’est aussi à cette démarche heuristique que nous convie ce dossier, démarche qui, loin d’être un retour et un rebours historiographique, doit, au contraire, nous inciter à approfondir les ressorts d’une violence seigneuriale qui s’affirme bien, du Xe jusqu’à la fin du XVe siècle, voire bien au-delà, comme un fait social, voire structurel, des sociétés médiévales dans leur ensemble.

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Notes

1 Johan Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, Paris, Payot, 1938 (édition néerlandaise publiée en 1919).

2 Henri Denifle, La désolation des églises, monastères et hôpitaux en France pendant la guerre de Cent Ans, Paris, Picard, 1899, 862 p.

3 Alain Guerreau, L’Avenir d’un passé incertain. Quelle histoire du Moyen Âge au XXIe siècle ?, Paris, Seuil, 2001, 348 p.

4 Cette image, attribuée au Maître du Policratique de Charles V, figure dans Bernard Gui, Fleur des Chroniques, après 1384, Besançon, Bibliothèque Municipale, ms. 677, fol. 98 v° ; ce manuscrit est consultable sur http://initiale.irht.cnrs.fr/codex/1008 (consulté le 13 décembre 2019). Pour une analyse des images consacrées aux révoltes et à leur répression, voir Vincent Challet et Jelle Haemers, « La révolte médiévale en images » et Christiane Raynaud, « Violences et révoltes au Moyen Âge » dans Stéphane Haffemayer, Alain Hugon et Yann Sordet (dir.), Images et révoltes dans le livre et l’estampe, Paris, Bibliothèque Mazarine et Éditions des Cendres, 2016, 316 p., p. 53-77 et p. 79-101. L’image évoquée est reproduite p. 94.

5 Edward Evan Evans-Pritchard, Les Nuer. Description des modes de vie et des institutions politiques d’un peuple nilote, Paris, Gallimard, 1968 (traduction française d’un ouvrage paru en 1937). On signalera aussi l’influence des travaux de Max Gluckman, tout particulièrement « Peace in the Feud », Past and Present, 8, 1955, p. 1-14. Pour une mise en perspective historiographique des recherches sur la violence (plus spécialement sur la faide), voir Jeppe Büchert Netterstrøm et Bjørn Poulsen, Feud in Medieval and Early Modern Europe, Aarhus, Aarhus Universitetsforlag, 2007, p. 7-67.

6 Edward Evan Evans-Pritchard, Les Nuer, op. cit., p. 69-70 ; cité par Dominique Temple, « Le “principe structural” des Nuer », Evans-Pritchard : Les Nuer et le principe du contradictoire, 2006, http://dominique.temple.free.fr/reciprocite.php (consulté le 13 décembre 2019).

7 Julian Pitts-River, The People of the Sierra, New-York, Criterion Books, 1954. Signalons ici que cette édition comportait une introduction d’Edward Evan Evans-Pritchard.

8 Voir tout particulièrement Claude Gauvard, « De Grace especial ». Crime, Etat et société en France à la fin du Moyen Âge, 2 vol., Paris, Publications de la Sorbonne, 1991. Voir aussi Philippa Catherine Maddern, Violence and social order. East Anglia, 1422-1442, New-York, Clarendon Press of Oxford University Press, 1992 ; Joseph Morsel, La Noblesse contre le prince. L’espace social des Thüngen à la fin du Moyen Age (Franconie, v. 1250-1525), Stuttgart, Jan Thorbecke, 2000 ou encore Hillay Zmora, State and nobility in early modern Germany. The knightly feud in Franconia, 1440-1567, Cambridge, Cambridge University Press, 1997.

9 Dominique Barthélemy, Chevaliers et miracles. La violence et le sacré dans la société féodale, Paris, Armand Colin, 2004, 296 p.

10 Dominique Barthélemy, « La vengeance, le jugement et le compromis » dans Le règlement des conflits au Moyen Âge, Actes du XXXIe Congrès de la S.H.ME.S.P., Paris, Publications de la Sorbonne, 2000, p. 11-20, p. 11 pour la citation.

11 Julian Pitts-River, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Le Sycomore, 1983, 273 p.

12 http://thalamus.huma-num.fr/annales-occitanes/annee-1381.html ; consulté le 3 février 2020.

13 René Girard, La violence et le sacré, Paris, Grasset et Fasquelle, 1972, p. 11.

14 Joseph Morsel, Article « Violence » dans Claude Gauvard, Alain de Libera et Michel Zink (dir.), Dictionnaire du Moyen Âge, Paris, PUF, 2002, p. 1457.

15 Hélène Couderc-Barraud, La violence, l’ordre et la paix. Résoudre les conflits en Gascogne du XIe au début du XIIIe siècle, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2008, 377 p.

16 Bruno Lemesle, Conflits et justice au Moyen Âge. Normes, loi et résolution des conflits en Anjou aux XIe et XIIe siècles, Paris, PUF, 2008, p. 5-6.

17 L’Église et la violence (Xe-XIIIe siècle), Toulouse, Privat, Cahiers de Fanjeaux n° 54, 2019.

18 Pierre Bonnassie, La Catalogne au tournant de l’an mil. Croissance et mutations d’une société, Paris, Albin Michel, 1990, 498 p.

19 Richard W. Kaeuper, Guerre, justice et ordre public. L’Angleterre et la France à la fin du Moyen Âge, Paris, Aubier, 1994, 494 p. Sur la notion d’« ordre public », voir aussi Claude Gauvard, Violence et ordre public au Moyen Âge, Paris, Picard, 2005.

20 Richard W. Kaeuper, op.cit.

21 Sur la violence vindicatoire, voir tout particulièrement les ouvrages collectifs La Vengeance, 400-1200, Dominique Barthélemy, François Bougard et Régine Le Jan (dir.), Rome, École française de Rome, 2006 ainsi que La Vengeance en Europe XIIe-XVIIIe siècle, Claude Gauvard et Andrea Zorzi (dir.), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2015, ainsi que l’ouvrage collectif interdisciplinaire La Vengeance, études d’ethnologie, d’histoire et de philosophie, 4 vol., Gérard Courtois et Raymond Verdier (dir.), Paris, Cujas, 1980-1986. Voir aussi Jean-Philippe Juchs, Vengeance et guerre seigneuriale au xive siècle (royaume de France – principauté de Liège), thèse de doctorat d’histoire, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2012, dactylographiée.

22 Gadi Algazi, Herrengewalt und Gewalt der Herren im späten Mittelalter. Herrschaft, Gegenseitigkeit und Sprachgebrauch, Frankfurt a. M.-New-York, Campus (Historische Studien, 17), 1996. Sur les violences faites aux populations ordinaires dans le contexte de la faide voir aussi la synthèse de Joseph Morsel, L’Aristocratie médiévale. La domination sociale en Occident (Ve-XVe siècle), Paris, Armand Colin, 2004, p. 171-172.

23 Cité par Dominique Barthélemy, Les Deux âges de la seigneurie banale. Coucy (XIe-XIIIe siècles), Paris, Publications de la Sorbonne, 1984, p. 90-91.

24 Les travaux de Dominique Barthélemy (La Société dans le comté de Vendôme de l’an mil au XIVe siècle, Paris, Fayard, 1993), Philippe Contamine (« Présentation », La Guerre, la violence et les gens au Moyen Age, Actes du 119e congrès national des sociétés historiques et scientifiques, Amiens, 1994, t. 1 : Guerre et violence, Philippe Contamine et Olivier Guyotjeannin, (dir.), Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 1996), Claude Gauvard (« De Grace especial »…, op. cit., ou Violence…, op. cit.), Robert Muchembled (La Violence au village. Sociabilité et comportement populaire en Artois du XVe au XVIIsiècle, Turnhout, Brepols, 1989) ou David Nirenberg (Violence et minorités au Moyen Âge, Paris, PUF, 2001, 1996 éd. angl.), par exemple, n’analysent pas cette notion.

25 Joseph Morsel, Article « Violence », op. cit., p. 1457-1459.

26 Pour une approche anthropologique de la violence, voir les mises en garde de l’anthropologue David Riches, « The Phenomenon of violence », dans The Anthropology of violence, David Riches (dir.), Oxford, Basil Blackwell, 1986, p. 2-26. Pour une réflexion sur la violence, voir aussi les travaux de Pierre Bourdieu (Le sens pratique, Paris, Les éditions de Minuit, 1980) et, concernant la période médiévale, Neithard Bulst et Peter Schuster, Gewalt. Ausprägung, Wahrnehmung und Regulierung der Gewalt in der Vormoderne, Paderborn, Schöningh, 2004.

27 Frédéric Rousseau, La guerre censurée. Une histoire des combattants européens de 14-18, Paris, Seuil, 1999, 465 p.

28 Honorat Bovet, L’Arbre des Batailles, Bruxelles-Leipzig, Muquardt, éd. E. Nys, 1883, p. 141.

29 Stuart Carroll, Blood and Violence in Early Modern France, Oxford, Oxford University Press, 2006, p. 9.

30 Élisabeth Crouzet-Pavan, Enfers et paradis. L’Italie de Dante et de Giotto, Paris, Albin Michel, 2001, 493 p., p. 199.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Challet et Jean-Philippe Juchs, « Nouveaux regards sur la violence seigneuriale : signification et sens social des « désordres » nobiliaires »Criminocorpus [En ligne], 18 | 2021, mis en ligne le 15 avril 2021, consulté le 11 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/criminocorpus/9173 ; DOI : https://doi.org/10.4000/criminocorpus.9173

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Auteurs

Vincent Challet

Ancien élève de l’École Normale Supérieure de Fontenay/Saint-Cloud et agrégé d’histoire, Vincent Challet est Maître de Conférences à l’Université Paul-Valéry Montpellier-III. Après une thèse consacrée à la révolte des Tuchins, il poursuit actuellement ses recherches sur les révoltes et les communautés politiques en Languedoc à la fin du Moyen-Âge. Il a codirigé les ouvrages suivants La comunidad medieval como esfera publica (2014) et The Voices of the People in Late Medieval Europe. Communication and Popular Politics (2014) et a dirigé le projet ANR consacré au « Petit Thalamus » de Montpellier et l’ouvrage qui lui est dédié, Aysso es lo comessamen : écritures et mémoires du Montpellier médiéval (2017).

Articles du même auteur

Jean-Philippe Juchs

Jean-Philippe Juchs est agrégé d’histoire, docteur de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. Il a enseigné l’histoire médiévale aux Universités de Cergy-Pontoise, Paris 1 et Montpellier 3. Il mène des activités scientifiques au sein du Centre d’Études Médiévales de Montpellier en s’intéressant tout particulièrement à la vengeance, à la justice et à la question de l’enregistrement des affaires judiciaires. Ses dernières publications sont : « Jacques de Hemricourt et la faide. Contribution à l’analyse des représentations de l’aristocratie à la fin du Moyen Âge », Faire jeunesses, rendre justice. À Claude Gauvard. Antoine Destemberg, Émilie Rosenblieh et Yann Potin dir., Paris, 2015, p. 209-220, et « Die ‚Nahme‘ als wesentliche Beziehung in der Fehde. Das Beispiel des Königreichs Frankreich um die Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert », Fehdehandeln und Fehdegruppen im spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Europa, Mathis Prange et Christine Reinle dir., Göttingen, 2014, p. 143-161.

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