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Reseñas

Ángel Gómez Moreno, Claves hagiográficas de la literatura española (del «Cantar de mio Cid» a Cervantes). Madrid/Frankfurt am Main, Iberoamericana/Vervuert, 2008. 285 p.

José Manuel Pedrosa
p. 249-253
Referencia(s):

Ángel Gómez Moreno, Claves hagiográficas de la literatura española (del «Cantar de mio Cid» a Cervantes). Madrid/Frankfurt am Main, Iberoamericana/Vervuert, 285 p. (ISBN: 978-84-8489-377-6 [Iberoamaericana], 978-3-86527-402-1 [Vervuert]; Medievalia Hispanica, 11.)

Texto completo

1Hay libros que ofrecen mucho más de lo que prometen en la cubierta. Y éste, cuyo título sugiere que sus páginas habrán de quedar ancladas dentro de un arco temporal y cultural que debería ir desde el Cantar del Cid hasta Cervantes, se desborda a cada momento hacia horizontes, anteriores y posteriores, de muchísima más profundidad. Dado el carácter absolutamente plural de las fuentes y de los textos que analiza, desde los bíblicos y los grecolatinos hacia adelante, yo lo catalogaría más como un ambicioso tratado de literatura comparada, con las vidas de santos como punto de partida, que como el escueto tratado de literatura hagiográfica española que anuncia el título.

2Hay libros, además, a los que determinadas tradiciones y circunstancias parece que empujan, y aun obligan, a nacer. Y éste es también, sin duda, uno de ellos. Se trata de una obra propiciada, esperada, reclamada por la labor de precursores que, hace no tanto, pusieron los cimientos de la recuperación editorial y crítica del género de la hagiografía medieval española (John K. Walsh, Carlos Alberto Vega), labor que fue continuada por la de otro puñado de (contados y escogidos) estudiosos que se hallan hoy en plenas tareas de edición o de estudio de aquellos textos medievales (Fernando Baños, María Jesús Lacarra, Fernando Gómez Redondo), y que está ahora mismo alcanzando la cumbre de los trabajos, auténticamente ciclópeos, de José Aragüés Aldaz, en relación sobre todo con los textos hagiográficos españoles del xvi. El libro de Ángel Gómez Moreno es, en cierta medida (y su puesta en relación les honra a ambos), la otra cara del espejo de los monumentales tratados de Aragüés, pues se ocupa sobre todo de los contenidos, de los tipos, de los motivos, de los tópicos (por decirlo de un modo expresivo, del dibujo, de sus colores y mezclas), mientras que Aragüés privilegia el análisis de la gran estructura, de los perfiles de género, de los recursos retóricos e ideológicos, y desde presupuestos y con instrumentos que vienen sobre todo del mundo de la teoría de la literatura.

3Entre las varias y más que notables novedades que aporta este libro sobre la literatura hagiográfica española e internacional de Ángel Gómez Moreno está la de que parece escrito por un folclorista, o por alguien que, cuando menos, parece moverse como pez en el agua entre las corrientes, nada fáciles, de la poética del folclore. Los conceptos, las interpretaciones, la bibliografía que maneja, revelan un conocimiento muy profundo, desde dentro, de los resortes (culturales más que literarios) de la oralidad y de los cauces y estrategias por los que la oralidad discurre para impregnar la escritura en general y, de manera muy singular, la escritura hagiográfica y la escritura novelesca que integra y asimila elementos hagiográficos. De hecho, una de las impresiones más claras que prevalecen tras la lectura de estas páginas es que la hagiografía podría, en muy gran medida, ser definida como folclore puesto por escrito. Novedoso hallazgo, presentido antes por muchos, bien argumentado ahora por Ángel Gómez Moreno. Va siendo cada vez menos raro, por fortuna, que los maestros de la filología española tengan en cuenta, y no como mero y circunstancial apoyo instrumental, el folclore. Ahora bien: el que lo coloquen en el centro de su argumentación, como clave indispensable para definir y comprender un género, y el que sean capaces de manejarlo con la ductilidad y la maestría con que lo hace el autor de este libro es un mérito que no está al alcance de la sensibilidad ni de los conocimientos de todos. El conjunto entero del libro se beneficia muy sustantivamente de ese caudal de luz que entra por la ventana del folclore que el autor ha abierto, con no poco arrojo, de par en par.

4Es esa original atención hacia el trasfondo oral y hacia la dimensión ampliamente cultural (y no solo hacia lo puramente ecdótico ni retórico) de estas Claves hagiográficas de la literatura española lo que hace que sus páginas arrojen nueva luz sobre cuestiones que, de algún modo, habían sido ya abordadas, pero de manera mucho más dispersa y mucho menos sistemática, por unos cuantos estudiosos anteriores. La hermandad ideológica y funcional del héroe y el santo, la insistencia en tópicos archirepetidos (el del sueño premonitorio, el de la concepción, nacimiento e infancia prodigiosos del héroe, el de las marcas que le identifican como ser especialmente carismático, el del viaje iniciático, etc.), el modo en que las primeras novelas españolas de la Edad Moderna asimilaron el aporte de las vidas de santos, eran asuntos puntualmente tratados y puntualmente debatidos desde hace tiempo. Lo que a ese irregular panorama previo añade el libro de Ángel Gómez Moreno es la profundización en cada uno de esos motivos, la interpretación a la luz de la ultimísima bibliografía nacional e internacional existente, el engarce dentro de un vasto entramado de relaciones intertextuales que les ligan con tradiciones pre- y extracristianas (las grecolatinas y las viejotestamentarias son las que el autor de este libro detecta con más facilidad, aunque no deja de fijarse en muchas más), la disposición dentro de un marco de conjunto que permite apreciar desde una perspectiva global lo que antes daba la sensación de ser un mero y deslavazado abigarramiento de teselas autónomas o desencajadas. Todo ello apoyado sobre la primera pata de una erudición vasta y generosa, en el sentido absolutamente clásico y tradicional del concepto (no hay más que echar un vistazo a las muy nutridas y oportunas notas que acompañan todo el libro para apreciarlo); sobre la segunda pata de la atención, como ya se ha dicho intensa y desacostumbrada, hacia el sustrato oral y popular de todo el edificio; y sobre la tercera pata de una prosa cálida, dúctil, ordenada y convincente.

5Si el libro nos acostumbra a ir pasando, una a una, páginas ejemplares, en ocasiones llega a sorprendernos con algunas absolutamente deslumbradoras. El eruditísimo repaso (pp. 98-101), a través de decenas y decenas de raras y peregrinas recurrencias, del motivo de las abejas que señalan al santo y al héroe (o al sabio) carismáticos tiene la densidad de una auténtica monografía, que Gómez Moreno pone en hábil contraste con el polo negativo del tópico de las hormigas que señalan al antihéroe, y que podría haber extendido hacia otros argumentos conexos, muchos procedentes del repertorio de imágenes cristianas (el de las llamas o las lenguas de fuego que se posan sobre la cabeza, el de las estrellas móviles que siguen los pasos del héroe, etc.). Si no apura todo ese proteico abanico de conceptos que vienen encadenados los unos a los otros, se intuye que es porque, ciertamente, ni esta obra ni ninguna otra, por muchas páginas y volúmenes que tuviera, estaría jamás en disposición de abarcar un catálogo exhaustivo de los tópicos narrativos (que se contarían por cientos y, si se desmenuza mucho, incluso por miles) que se cruzan y mezclan en esta literatura caudalosísima que son las vidas de santos. Ni siquiera es ni será posible apurar jamás (ni mucho menos dar por cerrado) el estudio de cada motivo por separado, como prueba el hecho de que a los nutridos elencos y comentarios de Gómez Moreno (y de cualquier otro) se le puedan añadir siempre unas cuantas recurrencias más, sin desdoro (más bien al revés, porque las que se añadan después vendrán simplemente a complementar las suyas) de las que él aporta. Por eso cabría añadir, a los avatares que él relaciona, la mención a las abejas talladas en oro sobre la increíble diadema de Filipo II de Macedonia que se conserva hoy en Salónica, o a las abejas que (según varias fabulosas crónicas medievales) delataron a quien iba a ser el rey godo Wamba mientras araba modestamente sus campos, o a las abejas (uno de los símbolos del poder imperial de Napoleón) que adornan la cuna lujosísima que fue construida en 1811 para el Rey de Roma, el hijo del emperador.

6Absolutamente concentrado en los aspectos esencialmente literarios y culturales de la literatura hagiográfica, Ángel Gómez Moreno no ha buscado profundizar (ni siquiera en el capítulo que lleva el título de “relato hagiográfico y ficción literaria”), acaso con prudente y contemporizador juicio, en una cuestión sin duda crucial, pero que precisaría de un volumen al menos tan grueso como éste para poder ser adecuadamente planteada y desarrollada; y que podría además tocar (e incluso herir) determinadas sensibilidades y susceptibilidades: la cuestión de si estos relatos son o reflejan la “verdad”, o si son por contra “ficción”, o, lo que es lo mismo, “fabulación”, o, si se quiere, “mentira”.

7A nadie se le escapa lo ambiguo, por no decir precario, del estatus ideológico y funcional de estos relatos. La Iglesia de Roma mantiene (con muchas veces manifiesta y manifestada incomodidad de muchos teólogos y de muchos fieles) la gran mayoría de estos relatos dentro del recinto del dogma, de la verdad que es de obligada creencia para el conjunto de la comunidad católica. Por más que todo el mundo medianamente informado sea hoy perfectamente consciente de que los motivos que se articulan en estos relatos vienen del folclore (es decir, de la fábula = ficción = mentira), y, además, de un folclore de raíces evidentemente precristianas, mágicas, supersticiosas, paganas. Pocas veces se ha atrevido, en efecto, la Iglesia romana a dar pasos como el que aparece resumido en la p. 115 de este libro, a propósito del “hallazgo en 1802 del supuesto cadáver de Santa Filomena en las catacumbas de Roma, lo que dio en un culto y en una larga relación de sucesos taumatúrgicos que duraron hasta 1960, en que el culto fue suprimido; no obstante, su supresión fue el resultado de arduas disputas, en las que participaron las autoridades eclesiásticas y numerosos eruditos”. Curiosísima operación de depuración y filtro, pues muchos de los milagros que historia Ángel Gómez Moreno en este libro, por no decir todos, conoce paralelos asombrosos en otras culturas, orales, folclóricas, muchas veces paganas y extracristianas, que los asocian a circunstancias y a sujetos tan decididamente tan taumatúrgicos como pudieron ser los que rodearon tal culto a Santa Filomena. Un solo ejemplo, para que nos entendamos: el temible lobo de Gubbio que se humilló ante San Francisco, como creen tantos cristianos, tiene hermanos lobos, osos o leones que se humillaron también ante taumaturgos, magos y brujos de muy diversa índole, en muchas tradiciones y culturas.

8Está claro que si a alguien se le ocurriese, hoy, en el siglo xxi, elevar a la Congregación para la Causa de los Santos un informe acerca de un aspirante (recién muerto) a santo que alegase como prueba de carisma que un enjambre de abejas se ha posado sobre su boca, o que ha ido caminando por ahí con su cabeza debajo del brazo (al modo de los santos cefalóforos que son cumplidamente historiados en este libro), la causa es muy posible que acabase sobre la mesa de un psiquiatra (como, por cierto, acaban muchas), en vez de en el santoral. Ningún tribunal evaluador de santidades ni ninguna institución religiosa actual podría permitirse, sin riesgo de descrédito, avalar como verdades fábulas que ni los niños de hoy creerían. Lo asombroso es que, durante muchos siglos, millones de cristianos, carentes seguramente de verdaderas formación e información, han creído a pies juntillas en estas supersticiones interesadas, repetidas oralmente y por escrito, intra y extra muros Ecclesiae, por el aparato propagandístico de la Iglesia de Roma.

9Una novela de altos vuelos metafóricos de Pierre Michon, Mythologies d'hiver (1997), cuenta la historia de un obispo que pide a un trovador, de manera muy poco escrupulosa, que componga un poema sobre una santa para convencer a los nobles locales de que respeten las tierras del monasterio. Le advierte de que para componer tal poema se verá obligado a mentir, y añade que «la verdad que pongas en el corazón de tu mentira será lo único que podrá absolverte». En cierta ocasión (véase Babelia, 22 de agosto de 2009, http://www.elpais.com/​articulo/​semana/​embriaguez/​escritura/​elpepuculbab/​20090822elpbabese_3/​Tes) ha declarado Michon que "ese obispo había comprendido todo de la literatura". Sin duda: ese obispo era un maestro consumado en el arte de la ficción (si se prefiere el término más delicado), o de la mentira (si se prefiere el sinónimo más crudo).

10Pues bien: la perturbadora y comprometedora cuestión de la naturaleza verdadera o falsa (conceptos tan absolutamente cruciales en el ámbito de la teoría literaria) de los milagros o de los supuestos milagros que se suceden, a un ritmo trepidante, en las vidas de santos, afecta de manera dramática a la entraña misma de esta literatura y a muchísimos fenómenos conexos más. Sus excesos, que tantas veces superan a los de los más disparatados libros de caballería que puso en solfa Cervantes en el Quijote, propiciaron toda una literatura paródica que, desde Boccaccio o Rabelais hasta hoy, no ha dejado de reírse, como es bien sabido, de estos presuntos milagros y de estos presuntos santos; fueron una de las causas determinantes de los cismas de las Iglesias protestantes, que se sintieron incapaces de cargar con el peso de tan desatada inventiva; han sido y son motivo de crítica para muchos teólogos (y fieles) católicos autocríticos y escrupulosos, desde Erasmo o Feijoo hasta Küng. Pero, sobre todo, han sido el humus de donde ha salido toda una nutridísima, asombrosa, desbordante (contra)literatura oral y popular burlesca, paródica, carnavalesca, bajtiniana, de crítica de los falsos santos, de los falsos milagros y de sus falsarios manipuladores, que ha dado voz al sector escéptico frente al sector crédulo del pueblo. ¡Cuántas veces habrá recreado y transmitido la gente anónima del pueblo chistes (yo personalmente he registrado muchos) de curas y sacristanes que urden “milagros” fraudulentos dentro de la iglesia con el fin de mejor explotar las entendederas y los bolsillos de sus embrutecidos fieles!

11Gracias a libros tan eruditos, tan sistemáticos, tan iluminadores de las Claves hagiográficas de la literatura española como éste quedamos en condiciones mucho mejores para entender el trasfondo fabuloso y el fondo mágico-supersticioso de la tradición y de la producción de los relatos hagiográficos cristianos. El modo en que Ángel Gómez Moreno detecta las semejanzas y los vínculos que puede haber entre “prodigios” grecolatinos y “milagros” cristianos demuestra de manera inapelable la raíz pagana y el carácter ficticio de muchos de éstos. Si no temiera abusar de la paciencia del lector, yo mismo podría aportar (espero hacerlo en artículos muy próximos) muchísimos más paralelos, no solo grecolatinos, sino también orientales, africanos, amerindios, de “milagros” cristianos que copian, a veces de manera casi literal, las fuentes más extrañas y peregrinas, en última instancia extracristianas y paganas.

12Solo nos queda, por ahora, agradecer a Ángel Gómez Moreno el regalo de una obra que es ya de referencia en el panorama crítico de la literatura española y de la literatura comparada, y a la editorial Iberoamericana-Vervuert la pulcritud y la belleza (a las que tan acostumbrados nos tiene) de la edición.

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Para citar este artículo

Referencia en papel

José Manuel Pedrosa, « Ángel Gómez Moreno, Claves hagiográficas de la literatura española (del «Cantar de mio Cid» a Cervantes). Madrid/Frankfurt am Main, Iberoamericana/Vervuert, 2008. 285 p. », Criticón, 110 | 2010, 249-253.

Referencia electrónica

José Manuel Pedrosa, « Ángel Gómez Moreno, Claves hagiográficas de la literatura española (del «Cantar de mio Cid» a Cervantes). Madrid/Frankfurt am Main, Iberoamericana/Vervuert, 2008. 285 p. », Criticón [En línea], 110 | 2010, Publicado el 20 febrero 2020, consultado el 15 agosto 2020. URL : http://journals.openedition.org/criticon/15919

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Autor

José Manuel Pedrosa

Universidad de Alcalá

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