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Remedios, Guadalupe y el poema heroico (Nueva España, siglo xvii)

Tadeo Pablo Stein
p. 253-285

Resúmenes

Durante el siglo xvii, en torno a Remedios y Guadalupe se fue creando una poesía de muy diversos alcances y proporciones donde es posible identificar una serie de motivos que se reelaboran y resignifican. Acaso el más recurrente sea la visión providencial, donde el devenir histórico de México se interpreta en función de la historia lineal del cristianismo a través de la Virgen María. El presente artículo examina cómo las sucesivas experiencias fueron configurando una poesía de aliento heroico que logró su máxima expresión en el caso guadalupano. En esta ocasión, revisitaremos un grupo de poemas escritos en octavas reales, forma métrica que la tradición hispánica privilegió para celebrar los hechos de hombres y mujeres ilustres.

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Notas de la redacción

Article reçu pour publication le 24/11/2020; accepté le 17/04/2021

Notas del autor

El presente trabajo es parte de una investigación más amplia sobre la poesía mariana escrita en Nueva España durante el siglo xvii.

Texto completo

1Durante el periodo colonial, los vecinos y letrados de la ciudad de México promovieron dos imágenes de la Virgen María de sobra conocidas: Remedios y Guadalupe, cultos que empiezan a mediados del siglo xvi y se consolidan gradualmente durante el siglo xvii, cuando empiezan a difundirse sus respectivas historias. Según la leyenda, la talla de los Remedios fue traída por los conquistadores y es la misma que Cortés ordenó colocar en el Templo Mayor a poco de entrar a la ciudad. Cuando la “noche triste”, los españoles la recuperaron y ella los ayudó a huir cegando a los mexicanos; luego, un soldado la escondió debajo de un maguey en el cerro de Totoltepec. Finalizada la conquista, el noble cacique Juan de Tovar la halló donde la habían dejado y la guardó en su casa. Como la imagen se escapaba y regresaba al cerro, Juan primero le labró un altar en su casa y luego la llevó a la Iglesia del pueblo donde vivía. Pero la Virgen no estaba contenta. Finalmente, el cacique entendió que ella quería una ermita en el mismo lugar donde la había encontrado.

  • 1 «El lienzo y manta, en que de flores apareció pintada la santa imagen, es de un tejido muy basto y (...)

2La historia de Guadalupe es más conocida y nos remonta a diciembre de 1531, cuando la Virgen María se le apareció cuatro veces al humilde Juan Diego en el cerro del Tepeyac, y una quinta a su tío Juan Bernardino. Como en el valle de México la dominación española apenas comenzaba, la Madre de Dios tenía un fin específico: sustituir el antiguo adoratorio de la diosa madre Tonantzin por el suyo propio. Por tanto, la Virgen envió a Juan Diego a platicar con el obispo fray Juan de Zumárraga, quien al principio no le creyó, pero viendo que el neófito insistía con sus visitas y mensajes, decidió pedirle una señal. La madrugada del 12 de diciembre, instado por la Virgen María, Juan Diego subió a la fría cima del cerro, recogió las flores que allí habían brotado milagrosamente y las puso en su tilma o ayate1. Mientras tanto, la Virgen se dirigió a casa de Juan Bernardino, lo curó de una mortal enfermedad y le dijo que ella debía ser llamada Guadalupe. Juan Diego, por su parte, bajó del cerro y se dirigió a la casa de Zumárraga. Una vez allí, quiso enseñarle las flores milagrosas, éstas cayeron al suelo y todos contemplaron admirados la imagen de la Virgen impresa en el ayate. A los pocos días, la pintura fue trasladada a la ermita que Zumárraga ordenó construirle en el Tepeyac.

  • 2 Este corpus está en parte disperso y en parte reunido. Para Guadalupe, pueden consultarse las antol (...)
  • 3 Cascales, Tablas poéticas, p. 293. Un panorama amplio sobre la teoría de la épica hispánica durante (...)

3De manera paulatina, alrededor de ambas imágenes se fue creando una poesía de muy diversos alcances y proporciones donde es posible identificar una serie de motivos que se reelaboran y resignifican2. Acaso el más recurrente sea la visión providencial, donde el devenir histórico de México se interpreta en función de la historia lineal del cristianismo y, en este caso, de la Virgen María. Por estas razones, en las próximas páginas examinaremos cómo sucesivas experiencias poéticas fueron configurando durante el siglo xvii una poesía de aliento heroico que logró su máxima expresión en el caso guadalupano. En esta ocasión, revisitaremos un grupo de poemas compuestos en octavas reales, forma métrica que la tradición hispánica privilegió para celebrar los hechos de hombres y mujeres ilustres. Como decía Francisco Cascales, la octava «es el verso más heroico que tenemos»3.

Las octavas del santuario de los Remedios (1595-1616)

  • 4 Sobre el programa en general y la atribución a Eslava, véase Valencia y Granados, 2008, t. II, pp. (...)

4En 1595, José López, vicario del santuario de los Remedios, decidió decorar las paredes de la ermita con un ambicioso programa iconográfico que recreaba la historia y los milagros de la imagen traída por los españoles, historia que hasta ese momento era bastante nebulosa. Para lograr su objetivo, contrató al pintor Alonso de Villasana, quien materializó el proyecto en un conjunto de pinturas al óleo, frescos, versos, elogios y jeroglíficos que comenzaron a deteriorarse a un ritmo vertiginoso. Previendo su inminente desaparición, en 1616 Luis de Cisneros decidió salvar el programa del olvido mediante una minuciosa descripción que luego sería publicada en su primigenia Historia del principio y origen, progresos, venidas a Mexico y milagros de la santa imagen de nuestra Señora de los Remedios (México, Juan Blanco de Alcázar, 1621). Gracias a su encomiable labor, conservamos una cantidad considerable de versos latinos y castellanos escritos al filo del 1600; entre ellos, veinte octavas reales que han sido atribuidas con razonables fundamentos a Fernán González de Eslava y que son, a la fecha, el primer testimonio de poesía remediana escrita en Nueva España4.

  • 5 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 57v

5Señalemos en primer lugar que el programa se articulaba en torno a la pureza mariana, figurada, al menos en las octavas, mediante el contraste de luces y sombras característico de la poesía religiosa, en particular de la dedicada a la Virgen. En este sentido, la talla, que según la leyenda había ayudado a los españoles durante la conquista, aparecía sublimada como la representante de la luz y salvación cristianas; su antagonista, indefectiblemente, era el mundo prehispánico. Así, por ejemplo, el primer cuadro del lado izquierdo recordaba cuando «el marqués del Valle derribó del Templo Mayor los ídolos principales de este reino y en su lugar colocó una santa imagen de nuestra Señora de los Remedios»5. La octava puesta «al pedestal del cuadro» era la siguiente:

  • 6 Cisneros, Historia del principio y origen, ff. 57v-58r.

Cuando el señor del Valle antiguo ameno,
dejando el mundo nuevo, raro ejemplo,
puso de fuerzas celestiales lleno
la imagen de la Virgen en el templo,
despide el lago Estigio su veneno.
La resistencia bárbara contemplo,
mas contra tal Señora no hay quien baste,
ni quien las fuerzas del marqués contraste.
6

  • 7 Véase Pacheco, El arte de la pintura, pp. 481-484; García Mahíques, 1995 y 1996.

6La octava remite indirectamente a la iconografía mariana, en concreto a la productiva imagen de la Virgen pisando a la sierpe del pecado7. De esta manera, colocada en el Templo Mayor, hollando los dioses del mundo mesoamericano como otrora la serpiente, la talla de los Remedios revive, en otro tiempo y otro espacio, la legendaria batalla entre la Virgen y el Demonio, quien presiente una nueva derrota a manos de la verdad revelada que traen, esta vez, Cortés y sus hombres. No casualmente al pie de este mismo cuadro había un jeroglífico en elogio de la Concepción de la Virgen. Otra octava, por su parte, recalcaba que la luz mariana irradiaba ahora desde la cumbre de Totoltepec, transfigurando el otrora reino oscuro en un reino luminoso:

  • 8 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 53r.

…cumbre dichosa y más que el cielo clara,
pues goza, sol virgíneo, vuestra lumbre.
México venturoso, pues de cara
tienes un sol, que alumbra por costumbre;
no hay por qué temas ya noche en tu día,
que dicen mal tinieblas con María
8.

  • 9 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 60r.

7En el cuarto cuadro colocado del lado derecho estaba pintada «la traída de la santa imagen a esta ciudad la primera vez en tiempos del virrey don Martín Enríquez y el arzobispo don Pedro Moya de Contreras, por ocasión de la peste del año setenta y siete»9. La respectiva octava recordaba que ella había ahuyentado la epidemia recurriendo al motivo del amanecer mitológico: así como las sombras retroceden cuando despunta la Aurora, otro tanto hace la muerte cuando surge la Virgen:

  • 10 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 60v.

Como en presencia de la clara Aurora
coge la obscura noche el negro manto
y así Febo las nubes pinta y dora
que al mundo privan del horror y espanto,
no de otra suerte, sacra emperadora,
huye de ti la muerte, que entre tanto
que te mostraste ausente, en flor cogidas
con gran rigor segaba nuestras vidas
10.

Finalmente, digamos que el amparo y protección que había traído Remedios al Nuevo Mundo se resumía en la siguiente octava:

  • 11 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 61v.

No hay bien que como en cifra y propia fuente
no se encierre y derive de María:
es de noche luz resplandeciente,
es hartura de nuestra hidropesía,
es nuestros pies y manos, finalmente
es lumbre de los ojos, cierta guía
que nos preserva, y si al despeñadero
damos, nos restituye al ser primero
11.

  • 12 Miranda Godínez, 2001, p. 11.

8Como podemos apreciar, las anteriores octavas —cuando no todo el programa— interpretan la conquista en función de la Virgen de los Remedios. Dicho de otra manera, instauran una lectura mariana de los acontecimientos, como si todo hubiera sucedido para que la Virgen desterrase las sombras del pecado, asegurando en lo subsiguiente la salvación cristiana y la protección del territorio. Al respecto, señala Francisco Miranda Godínez: «Lo más inmediato y urgente del culto a los Remedios para los criollos novohispanos de la ciudad de México, encabezado por su Cabildo, era encontrar una justificación a la Conquista y exaltar la memoria de sus antepasados, como fundadores de la Nueva España, permitiéndoles justificar sus posiciones hegemónicas»12.

La Historia de la milagrosa imagen de nuestra Señora de los Remedios (c. 1634) de Luis Ángel de Betancourt

  • 13 Véase Francisco del Paso y Troncoso en su ed. del poema de Betancourt, 1886, p. 35. El poema fue pu (...)

9Como la devoción a la Virgen de los Remedios crecía y la iglesia era pequeña y comenzaba a derruirse, en 1621 el cabildo de la ciudad decidió remodelarla. Durante los trabajos se quitaron los frescos, octavas, tarjas e inscripciones diseñados por el vicario López; los óleos que narraban la historia de la talla, en cambio, se conservaron un tiempo más y la relación Conquista-Remedios-Redención que ellos plasmaban fue reelaborada por Luis Ángel de Betancourt en un poema de trasmisión manuscrita intitulado Historia de la milagrosa imagen de nuestra Señora de los Remedios. El poema tiene 62 octavas reales y su supervivencia la debemos a Lorenzo Boturini, quien lo fechó antes de 1621, fecha que se ha venido repitiendo. Sin embargo, lo más sensato es situarlo en la década de 1630 como proponía Francisco del Paso y Troncoso basándose en un par de octavas que aluden explícitamente a la Historia verdadera de Bernal Díaz del Castillo, impresa en 163213.

  • 14 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, f. 237v. En esa misma octava, Betancourt nos dice que (...)
  • 15 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 27r.
  • 16 Miranda Godínez, 2001, p. 392.
  • 17 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, f. 237v.

10Betancourt refiere la historia de la talla en paralelo con la historia de la conquista, de modo que la mitad del poema recrea épicamente lo sucedido desde el arribo de los españoles a Iztapalapa hasta la “noche triste”, siguiendo en lo esencial «al vigilante coronista Gómara»14. La figura central de la Historia de la milagrosa imagen es entonces Hernán Cortés, al punto que la historia de la talla pende exclusivamente de sus acciones: él la coloca en el templo mayor, la recobra antes de salir de la ciudad, la esconde durante la huida y ordena construirle una ermita una vez consumada la conquista. Para Cisneros, en cambio, el protagonista de las tres primeras acciones era Rodrigo de Villafuerte, la primera, eso sí, por iniciativa de Cortés. Sobre la construcción de la ermita, apunta lo siguiente: «decir que el marqués del Valle mandó hacer iglesia a nuestra Señora en el puesto donde hoy está es contra lo que sienten todos los que de esta materia saben»15. Con todo, Miranda piensa que la versión de Betancourt «suena más coherente al acomodar las noticias históricas con aquellas que la tradición nos ofrece»16. Añadamos por nuestra parte que la centralidad de Cortés responde en cierto sentido a una razón coyuntural: la publicación de la crónica de Bernal Díaz, quien, al decir de Betancourt, ha pretendido «escurecer las letras consumadas / impresas antes»17. También deberíamos considerar que el poeta llegó a Nueva España en 1608 y sus intereses no tienen por qué coincidir con los de criollos como López o Cisneros. El poema, de hecho, no legitima la conquista necesariamente en la Virgen de los Remedios sino sobre todo en la piedad cortesina, la cual es a su vez una extensión de la publicitada y providencial piedad de la casa de Habsburgo, donde la Virgen María era una de las columnas que sostenía el imperio. En este orden, Betancourt imagina las palabras que Cortés le dedica a la talla de los Remedios antes de separarse y ocultarla debajo del maguey, cuyas propiedades curativas se aluden rápidamente:

  • 18 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, ff. 242v-243r.

Despidiose Cortés de aquella niña
de los ojos de Dios, que es nuestros medios,
diciéndola: «Mi bien, mi causa aliña,
paloma universal de los Remedios;
en aqueste maguey, sagrada piña,
os dejo por huir de los asedios.
Yo volveré, que en esos ojos veo,
que he de tornar, por vos, a mi trofeo.
  
Bien pudiera llevaros, pero gusto
que toméis posesión de este horizonte
porque del César, mi monarca augusto,
columna sois que planto en este monte.
Quedad con vuestro niño sin disgusto
entre un Tigris de perlas y Geonte,
del paraíso terrenal dos ríos
que hacéis celestiales y sombríos.
  
A esa planta maguey dais más virtudes
que están en el euforbio, única yerba;
agua miel os dará y las beatitudes
música, divinísima Minerva;
mis pájaros serán vuestros laúdes
cuando reduzca esa ciudad acerba,
y entonces os prometo un capitolio,
que serás, vos en él, el sumo solio»
18.

11A pesar de la importancia que tiene para el culto de los Remedios y para la configuración de una poesía mariana de aliento heroico, el poema de Betancourt ha llamado solamente la atención por las desconcertantes octavas que aluden a la imagen de Guadalupe y a su dimensión aquerópita —no pintada por manos humanas— cuando aún no se conocía el relato de las apariciones, difundido a partir de 1648. La secuencia narrativa es la siguiente: tras la huida de los españoles, Juan de Tovar encuentra la imagen de los Remedios y la guarda unos días en su casa; luego, pensando que representa una deidad, la lleva a un templo prehispánico para adorarla como es debido, «que aun el rudo conoce lo que es bueno». Pero la Virgen, al verse en un adoratorio profano, se le aparece y lo reprende suavemente con estas palabras:

  • 19 «Idolismo. s. f. La adoración o culto de los ídolos y dioses falsos» (Autoridades).
  • 20 «Tupir. v. a. Apretar mucho alguna cosa, cerrándola de poros» (Autoridades). En este caso, lo que s (...)
  • 21 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, f. 244r-v. La «garza imperiosa» alude a la Virgen Marí (...)

…«Juan, suspende ese dislate,
porque a mi imagen, célebre y bendita,
Cortés, después de un singular combate,
templo me hará hacer, de altiva suerte,
por mano de un heroico Villafuerte.
  
Mira la sangre de los sacrificios
que en aqueste idolismo está caliente:
19
vendrá a purificarlo de los vicios
la cristiandad de mi rosado oriente;
y porque tengas de tu gloria indicios,
a Tepeaquilla baja diligente
y entre tajadas peñas y redondas
verás mi imagen cerca de las ondas;
  
no como aquí de bulto: de pinceles
que en blanca manta el gran Apeles tupe,
20
porque Dios, verdadero Praxiteles,
allí me advocará de Guadalupe.
Harasme un templo allí cuando los fieles
la cruz levanten y este hemisferio ocupe,
después de la conquista de esta tierra,
porque no hay cosa buena con la guerra».
  
Dijo, y fuese la garza imperiosa,
y el cacique devoto bajó al valle;
halló el precioso lienzo de la rosa
y hubo con la primera de guardalle
hasta que la ciudad majestuosa
se vistió por España a nuestro talle,
y a la de Guadalupe, flor bendita,
don Juan labró de pinos una ermita21.

  • 22 Véase Peñalosa, 1997, p. 231.
  • 23 Osorio entiende todo el pasaje en clave guadalupana y propone una lectura bastante diferente. Dice (...)

12A reserva de los anacronismos y confusiones que suelen achacársele a Betancourt, es importante leer primeramente las octavas en el contexto global del poema, donde hallan su sentido inmediato y acaso su motivación. Para Peñalosa, la Virgen disuade al cacique Juan «anunciando tiempos mejores» para la erección de la iglesia de los Remedios y da «pruebas de su palabra» revelándole la existencia de otra imagen pintada por Dios y oculta en el Tepeyac22. Pero Betancourt hace algo más: presenta a Guadalupe como un indicio divino de la gloria cristiana que encarnan Cortés y sus hombres, esto es, como una prueba de que México será conquistada para que así la Virgen de los Remedios junto con los españoles —«la cristiandad»— puedan purificar el «idolismo» con su «rosado oriente» —con la luz y la cultura que provienen del Este, cuna de la “verdadera fe” y donde nace la Aurora de dedos rosados. Dicho de otro modo, la Virgen de Guadalupe queda directamente implicada en la conquista en tanto signo del triunfo cortesiano-remediano; queda, en última instancia, supeditada a la Virgen de los Remedios, a quien Betancourt le atribuye la conquista espiritual del territorio23.

  • 24 Osorio, 1991, pp. 121-122.
  • 25 El soneto se reproduce en la misma copia manuscrita donde se conserva la Historia de la milagrosa i (...)

13En cuanto a la versión de los hechos guadalupanos y a esa «blanca manta» pintada por Dios —«que el gran Apeles tupe»—, recordemos que en septiembre de 1629 la Virgen de Guadalupe había sido trasladada a la Catedral de México debido a la gran inundación y allí permaneció hasta mayo de 1634, cuando las aguas finalmente cedieron gracias a su milagrosa intervención. Observa Osorio: «Las gracias y mercedes que, según el novohispano, derramó sobre su ciudad, le valieron el momento más importante de su historia, pues su culto abandonó el ámbito circunscrito fundamentalmente a los campesinos indígenas y mestizos y fue adoptado definitivamente por los criollos y, en términos generales, por toda la sociedad novohispana»24. El propio Betancourt, sin ir más lejos, le escribió un soneto a la Guadalupana («Salió de madre el mar de este horizonte») donde le agradece su intercesión comparándola con «el arca / que nos libró del mísero diluvio»25.

14Por tanto, creemos que las octavas en cuestión bien pueden refractar una serie de rumores que en ese momento comenzaron a circular con más fuerza en torno a la imagen. Así, por ejemplo, las «Coplas a la partida que la soberana Virgen de Guadalupe hizo de esta ciudad de México para su ermita», romance escrito al calor de los acontecimientos (1634), dicen claramente que, a diferencia de otras imágenes de María, la de Guadalupe fue «dibujada» por el mismo Dios:

  • 26 Anónimo, Coplas a la partida, s. a., f. 2v. Existen al menos dos ediciones de estas «Coplas», ambas (...)

De vuestra sagrada imagen
hay vocaciones diversas
que consolar aseguran
tan amarga y triste ausencia.
  
Confieso que toda es una,
y en una, toda se encierra,
y que se derivan todas
de la original primera,
  
pero son acá pintadas
de humanas manos diversas,
con matizados colores
que humanos colores inventan.
  
Vos, Virgen, sois dibujada
del que hizo cielo y tierra,
cuyo portento no es mucho
dé indicios que sois la mesma
26.

  • 27 Brading, 2002, p. 502.
  • 28 Recordemos asimismo que Remedios y Guadalupe no eran cultos aislados. Sin ir más lejos, según la hi (...)

15Otra cuarteta de estas mismas «Coplas» identifica a Guadalupe con una «rosa» plantada por el «querido hortelano» en medio de un «huerto»; Betancourt, como vimos, relaciona la imagen con las rosas y el lienzo al tiempo que la llama «flor bendita». Esto por un lado. Por otro, si la pintura ya se consideraba aquerópita, el tema de su aparición estaría flotando en el aire, ¿o acaso la invención entre «tajadas peñas y redondas» no presupone una imagen «aparecida», colocada allí por Dios? ¿Y qué decir de esa manta que es un lienzo? Para David Brading, «el poema revela que Betancourt nada sabía del relato de las apariciones, y sin embargo estaba convencido del origen divino de la pintura»27, juicio que importa matizar: evidentemente, no conocía el relato aparicionista, pero al parecer estaba al tanto de una vaga tradición que hablaba de mariofanías en el Tepeyac y de una imagen sobrenatural28.

La Primavera indiana (1668) de Carlos de Sigüenza y Góngora

  • 29 De la Maza, 1953, p. 41. Sobre Sánchez, veáse Brading, 2002; Lafaye, 1999; Matovina, 2003; Poole, 1 (...)

16El acontecimiento guadalupano y el aura que rodeaba a la pintura van a tomar un cauce decisivo en 1648 con la publicación de la Imagen de la Virgen María Madre de Dios de Guadalupe del bachiller Miguel Sánchez, quien basándose en tradiciones orales reconstruye y da a conocer por primera vez el relato de las apariciones de la Virgen a Juan Diego en el cerro del Tepeyac. Al mismo tiempo, apoyándose en un complejo sistema de correspondencias, sostiene que Guadalupe estaba inscrita en los textos sagrados y había sido profetizada en aquel pasaje del Apocalipsis 12 que empieza Signum magnum apparuit in coelo, aplicado a María desde hacía siglos. De esta manera, la imagen del Tepeyac aparecía ante lectores y lectoras como el «trasunto milagroso» de un «original profético», como la copia exacta y única de un modelo suprasensible donde estaba figurado el destino cristiano del Anáuhac. «De un salto queda México —decía Francisco de la Maza— colocado como la segunda nación privilegiada y escogida de la Historia Universal; Judea para Cristo; México para María. Dos redenciones de dos mundos con sus ciudades capitales progenitoras del milagro, hecho carne, uno, hecho materia, otro»29.

  • 30 Véase Peñalosa, 1987, pp. 64, 69-71 y 240, respectivamente. No hemos podido localizar el poema de A (...)
  • 31 Véase Méndez Plancarte, 1995, t. I, p. 146; Sandoval Zapata, 1986.

17Sánchez inaugura así el guadalupanismo letrado, el cual poco a poco se irá afirmando en las más variadas esferas del arte y del pensamiento novohispano. La poesía no tardó en manifestarse: en 1648, Juan de Rivero compuso una sintética décima sobre el milagro de las flores; en 1652, en un poema a nuestra Señora la Antigua, Ambrosio de Solís Aguirre le consagró nueve octavas al relato de las apariciones, relacionando iconográficamente la imagen con la Inmaculada Concepción y distinguiendo a la «criolla mexicana» nacida en el Tepeyac de «María la española» que «mora» en los Remedios30. Entre estos primeros testimonios podemos situar asimismo el celebrado soneto de Sandoval Zapata que empieza «El astro de los pájaros expira»31.

  • 32 Primavera indiana, poema sacro-histórico, idea de María santísima de Guadalupe copiada de flores, e (...)
  • 33 Góngora reelabora allí, como antes Camões, el famoso preproemio espurio de la Eneida. En otro orden (...)
  • 34 Schons, 1939, p. 29.
  • 35 En este sentido, la Primavera indiana sería una suerte de epilio sacro, género previamente cultivad (...)
  • 36 Véase Osorio, 1991, p. 227.

18La primera etapa de la gran poesía guadalupana que ahora nos interesa comienza a finales de la década de 1660, cuando Carlos de Sigüenza y Góngora se presenta ante la ciudad letrada con su Primavera indiana, poema sacro-histórico, idea de María santísima de Guadalupe de México copiada de flores (México, Viuda de Bernardo Calderón, 1668). Años más tarde, cuando ya sea un letrado reconocido, se publicará una segunda edición con numerosas variantes, lo cual revela el lugar eminente que Sigüenza le concedía a su obra de juventud32. La edición de 1668, a la que nos vamos a referir, tiene 77 octavas y representa un salto cualitativo al asimilar plenamente la octava heroica del Polifemo y del Panegírico al duque de Lerma de Góngora para desarrollar un tema mariano de manera más o menos extensa. Esta dimensión heroica la señala de hecho el propio Sigüenza, quien en la primera estrofa le pide a Calíope que le insufle a su lira el sonido de la trompa bélica, imitando así deliberadamente el inicio del Panegírico, donde el poeta le pide otro tanto a Euterpe33. Por esta razón, Dorothy Schons pensaba que la Primavera indiana era una «imitación cercana» (a close imitation) del poema al duque de Lerma34; para nosotros, en cambio, es un pariente cercano de la fábula mitológica toda vez que narra una historia —las apariciones— y una transformación —la de México—35. El imaginario grecolatino, a su vez, se actualiza en una serie continua de alusiones y analogías que van dibujando un paisaje arcádico donde se pasean las deidades paganas de la naturaleza (Adonis, Flora, Amaltea, Favonio). Como anuncia el título, el poema celebra con este trasfondo mítico la llegada de la primavera en la figura de la Virgen, motivo que la literatura mariana empleaba para figurar la oposición muerte-vida que implicaba la venida de Cristo, la cual había dividido la historia de la humanidad en dos épocas: un tiempo de pecado —el invierno— y un tiempo de gracia —la primavera. De manera análoga, las flores del Tepeyac, nacidas en el frío diciembre, establecen en el poema un antes y un ahora, identificándose el invierno con la época prehispánica y la primavera con el presente novohispano36. El primer encuentro de la Virgen con Juan Diego resume todo esto de manera notable cuando ella le dice:

  • 37 Sigüenza y Góngora, Primavera indiana, 1668, s. f., oct. 47.

María soy, de Dios omnipotente
humilde Madre, Virgen soberana,
antorcha cuya luz indeficiente
norte es lucido a la esperanza humana;
ara fragante en templo reverente
México erija donde fue profana
morada de Plutón, cuyos horrores
tala mi planta en tempestad de flores
37.
  
Yo soy María, la humilde Madre de Dios todopoderoso, la verdadera y única Virgen, la antorcha que nunca se apaga y cuya luz guía y da esperanza a los hombres. México debe erigirme un altar fragante dentro de un templo sagrado allí donde ahora se encuentra el profano adoratorio del Diablo, cuyos horrores pisa mi planta mientras esparzo flores.

  • 38 Sigüenza y Góngora, Primavera indiana, 1668, s. f., oct. 8.

19Desde el punto de vista poético, Sigüenza desarrolla y acentúa la dicotomía muerte/vida mediante la técnica del claroscuro, trasladando al Tepeyac los fuertes contrastes lumínicos que Góngora desplegara en el Polifemo. De esta manera, el cerro se describe inicialmente como un «tirano» que acecha «la pura región» del cielo, como una «inculta lozanía» donde pululan las serpientes y que ha sido incinerada por la «volante cuadrilla» de Faetón. Este espacio sombrío, «funesto albergue de la noche», se ilumina con las «intempestivas de las breñas flores», transformándose así en un «jardín culto», en «una república olorosa / bella al olfato y a la vista bella», donde las estrellas «mendigan» resplandores. Si la noche del pecado está regida por Plutón, la luz que traen las flores se relaciona con la pureza mariana; ellas son, de hecho, inmaculadas: «materia que en su púrpura asegura / independencias cándidas de horrores»38. Como si fuera una imagen inagotable, en el Tepeyac se renueva entonces la batalla cósmica entre María y el Dragón.

  • 39 Osorio 1991, p. 229.
  • 40 Joseph de la Llana, «Aprobación» a la Primavera indiana, 1668, s. f.

20La metáfora cultural de las flores irradia además a lo largo de todo el poema y se consuma naturalmente en la imagen de Guadalupe, el centro y la circunferencia. Por un lado, ella misma es un jardín que cultiva la «tosca tilma» de Juan Diego, donde las flores influyen «mayos a la inculta urdiembre». Por otro, ella es una flor «intacta» que «libre de espinas brota del florido / siempre ameno vergel de su pureza». Como la «astuta tea» de Prometeo, la luz que trae la Virgen destierra las sombras de la ignorancia y trae a México la luz solar del conocimiento, dándole forma así a «un cuerpo informe», cultivando la «inculta greña» sometida por Cortés. El «sellado jardín de las virtudes» que surge en el Tepeyac se traslada entonces al hortus conclusus que es la imagen de Guadalupe, inmarcesible primavera que «detiene el sucederse de las estaciones» y «preside desde su solio la floración cristiana de Nueva España»39. Evidentemente, el testimonio actual de esa floración es el culto poema que escribe Sigüenza, donde la tradición literaria —clásica y bíblica— presta sus motivos para cantar a la Virgen de Guadalupe. ¿O acaso no aludía a ello Joseph de la Llama cuando decía que en la Primavera indiana «lucían flores de erudición profunda» que hacían «suave pensil el acertado papel» y en «alternadas dulcísimas competencias», «las voces florecían» y «las flores se articulaban»?40

21Siglo y medio más tarde, sin embargo, José Miguel Guridi Alcocer no estará en absoluto de acuerdo con la amplificación que tiene el motivo de las flores a lo largo del poema y en su Apología de la aparición apunta lo siguiente:

  • 41 Guridi Alcocer, Apología de la aparición, pp. 29-30.

Sigüenza no escribió relación ni historia de las apariciones. […] Su poema Primavera indiana, como lo denota este título, y el que le añade de Idea de María santísima de Guadalupe de México copiada de flores, se reduce a éstas y a la imagen. Y aunque toca ligeramente las apariciones, más las supone que las cuenta, no es tanto narración como alusión, más que relación histórica es una pintura poética en que con el entusiasmo y licencia del numen las adorna, desfigurándolas con la erudición mitológica; pero especialmente introduciendo una sagrada inteligencia o ángel que, enviado del consistorio divino, anuncia a México la venida de María, en lo que gasta trece octavas, que son la sexta parte de las setenta y nueve que componen su pieza. De suerte que por ésta no se impondrá en la historia quien no estuviere instruido en ella de antemano; pues no expresa los días de las apariciones, ni el mes, ni trae entero el nombre de Juan Diego, llamándolo con solo el primero, ninguno da al obispo, no mienta a Juan Bernardino para nada, y aun la voz Guadalupe, lejos de dar razón de donde viene, ni la aplica a nuestra Señora sino al sitio cuantas veces la usurpa. ¿Podrá esto llamarse relación o habrá historia sin tan precisas circunstancias?41

  • 42 «Esta buena noticia del Reino será proclamada en el mundo entero como testimonio delante de todos l (...)

22Todo ello es cierto, salvo lo relativo al mes de las apariciones, el cual queda cifrado en una típica perífrasis astronómica. Con todo, creemos que Sigüenza relega las apariciones a un segundo plano —solo 9 octavas— porque le interesa sobre todo destacar la relación que el acontecimiento guadalupano establece con la historia de la salvación, esto es, con la historia providencial del cristianismo, la cual entiende que los sucesos del mundo están determinados por la voluntad divina y se dirigen en forma lineal hacia la consumación del evangelio de Cristo en todas las naciones del orbe42. En este orden, la Primavera indiana, no por nada poema sacro-histórico, explica las razones que tuvo Dios para enviar a la Virgen de Guadalupe precisamente en ese anuncio que tanto disgustaba a Guridi y que es, acaso, el pasaje más citado y conocido de toda la obra poética de Sigüenza. La sucesión narrativa es la siguiente: el cielo empíreo, reunido en consistorio soberano, decide enviar un ángel a Tenochtitlan para que prenuncie la futura aparición de la Guadalupana, la cual vendrá a recuperar en América las almas que el catolicismo estaba perdiendo en Europa. Dice entonces el ángel:

  • 43 Sigüenza y Góngora, Primavera indiana, 1668, s. f., octs. 35-37.

Ahora que el Danubio proceloso
entrega al mar heréticos raudales,
alimentando tóxico horroroso
en vez de dulces cándidos cristales…;
  
ahora que el francés lilio florido,
depone la esmeralda que lo adorna,
fïándose del culto fementido
del heresiarca vil que la abochorna…;
  
ahora que a la Hidra venenosa
el caudaloso Támesis esconde,
y al padrón de la fe siempre gloriosa
con pervertidos dogmas corresponde…;
  
ahora cuando el aquilón friolento
en cismas arde que fomenta el vicio,
intentando introducir al fin violento
del alto cielo el diamantino quicio,
rigen el orbe con furor sangriento
protervas mentes con errado juicio
y esta máquina exhausta, en lento fuego,
vuela en cenizas por el viento ciego;
  
ahora, pues, la celsitud divina,
en sacro consistorio soberano,
te levanta a la esfera cristalina
que empaña astuto el heresiarca vano.
Sube, México, pues, sube, que dina
tu inocencia te aclama de la mano
de aquél, por quien al orbe ya te induces,
pisando rayos y vistiendo luces.
  
El desvelo de Dios, la gran María,
se presenta a tus reinos dilatados,
aurora bella de la luz que envía
el sol que brilla en solios estrellados,
alto don porque ya se jacta día
la alta noche en que yaces con errados
dictámenes, y en ciegas ilusiones
vuelas sin freno a pálidas regiones.
  
Expresiva es la imagen del instante
en que —aún Neptuno no surcaba espumas,
ni albergue daba el aquilón volante
de vivas flores a volantes sumas,
no el rayo por el viento fluctüante
rasgaba nubes con fogosas plumas—
ya María, de mancha preservada,
toda era gracia, cuando el mundo nada
43.
  
Ahora que desde Alemania se difunden falsas doctrinas, llevando las corrientes del Danubio los heréticos y venenosos postulados de los protestantes en vez de las dulces y puras verdades del catolicismo…;
  
ahora que Francia acepta el culto engañoso del vil heresiarca [Calvino] y aparta de su escudo la esmeralda de Navarra, [la cual está allí acuertalada para recordar la victoria contra los infieles]…;
  
ahora que Inglaterra alberga en el caudaloso Támesis a la Hidra multicápite y venenosa que inficiona los indelebles misterios de la fe con dogmas perversos…;

  
ahora, cuando el norte de Europa arde en discordias religiosas fomentadas por el vicio y los cismáticos pretenden destruir la inquebrantable puerta del alto cielo; ahora que unos hombres nefastos con su juicio errado rigen el mundo con furor sangriento y el universo, consumido por el fuego, vuela en cenizas por el viento.
  
Ahora, pues, luego de platicarlo con su tribunal divino,
Dios te levanta, oh México, hasta el cielo empíreo que el arrogante heresiarca [Lutero] oscurece. Sube México, sube, que tu inocencia te aclama digna de la mano de Dios, quien ya te persuade a pisar los rayos y a vestir las luces de la esfera celeste.
  
El desvelo de Dios, la Virgen María, se presenta en tus reinos extensos. María es la bella aurora de la luz que envía Cristo, el sol que brilla en el empíreo. Con este glorioso regalo, la larga noche en la que estás postrado, adorando falsos dioses y llenando de almas el infierno, ya se vanagloria de ser un claro día.
  
Significativo es el instante en que Dios ideó a la Virgen María y la preservó de la mancha del pecado. Es significativo, porque María ya era toda gracia y el mundo no era nada: el mar no rompía olas, el viento no cobijaba a los pájaros y el relámpago no dividía a la nube.

  • 44 Osorio, 1991, p. 184.
  • 45 Ruedas, 2002, t. II, p. 137.
  • 46 Véase Río Torres-Murciano, 2020, pp. 46-50.

23Las octavas concentran varios elementos. Por un lado, la «sagrada inteligencia» que Dios envía a Tenochtitlan revive en el Nuevo Mundo lo que antaño sucediera en el Viejo, de modo que, si la Encarnación de Cristo estuvo mediada por la embajada del arcángel Gabriel, la redención de América, «la aparición de su signum magnum», está «precedida, también, de una anunciación»44. Por otro lado, la invectiva contra los cismáticos remite al canto séptimo de Los lusíadas, donde Vasco da Gama «lamenta la herejía de los alemanes, los ingleses, los franceses y los italianos, mientras que Portugal va a sembrar la ley cristiana»45. Por último, al paso que imita a Camões, Sigüenza reelabora una idea bastante difundida entre los poetas e historiadores de Indias, quienes habían establecido un esquema histórico dual a partir de las figuras de Lutero y Cortés, nacidos ambos, supuestamente, en 148546. Entre otros, comentaba fray Juan de Torquemada en el «Prólogo» al Libro IV de la Monarquía indiana:

  • 47 Torquemada, t. II, p. 7.

Pero lo que yo quiero aquí ponderar y encarecer es que parece sin duda haber elegido Dios a este animoso capitán don Fernando Cortés para abrir por industria suya la puerta de esta gran tierra de Anáhuac y hacer camino a los predicadores de su evangelio en este Nuevo Mundo, donde se restaurase y recompensase a la Iglesia católica, en la conversión de las muchas ánimas que por este medio se convirtieron, la pérdida y daño grande que el maldito Lutero había de causar en la misma sazón y tiempo en la antigua cristiandad; de suerte que lo que por una parte se perdía, se cobrase por otra en más o menos número, según la cuenta de Dios47.

  • 48 De la Maza, 1953, p. 41.

24En la versión de Sigüenza, Cortés cumple una función similar: «el vasto cuerpo que domeña [el capitán]» «renuncia alegre religión ingrata», abriéndose así la puerta a la conquista espiritual, obra exclusiva de Guadalupe, que sacraliza con sus flores la tierra donde ha nacido: «entre breñas la patria fue sagrada». Indirectamente, esto supone otro desplazamiento: ya no es la Virgen cortesiana de los Remedios quien eleva a México, sino la Virgen nacida en esta tierra, pintada por las flores que aparecieron en esta tierra, en ese lienzo propio que es la tilma de Juan Diego. Pero hay algo más: la Virgen de Guadalupe no sólo proclama la palabra de Dios en estas ignotas naciones, también asegura con su presencia —como otrora Remedios— la pureza del territorio, exento de «heréticos raudales». Al menos así lo sugiere la octava final del ángel cuando compara la inminente venida de Guadalupe con esa «expresiva imagen» de María que existe antes del agua (Neptuno), del aire (el aquilón) y del fuego (el rayo), que es toda gracia cuando el mundo nada, que es, en pocas palabras, la Inmaculada Concepción. Dicho de otra manera, aquí y ahora, en México, los dogmas y doctrinas de la Iglesia tridentina florecen libres de la infición protestante, contrariamente a lo que sucede en Europa. Al decir de Francisco de la Maza: «La Nueva España está dejando de ser ‘nueva’ y de ser ‘España’ en esta segunda mitad del siglo xvii y pugna por una personalidad propia y diferente de la Vieja España. Es esto el balbuceo de una nueva sensibilidad que necesitaba expresarse de alguna manera»48.

Octavas a la aparición (1679) de Juan Vélez de Guevara

  • 49 El poema estaba perdido por lo menos desde la segunda mitad del siglo xviii. Fue localizado en fech (...)

25El segundo poema guadalupano en octavas heroicas que nos ha llegado se titula Octavas a la aparición de la imagen milagrosa de la santísima Virgen de Guadalupe (México, Francisco Rodríguez Lupercio, 1679) y fue escrito por Juan Vélez de Guevara, de quien tan sólo sabemos, por lo pronto, que fue capitán y regidor de México49. También debió ser un entusiasta lector de Góngora, cuyos versos resuenan a lo largo de las 34 octavas que recrean las mariofanías del Tepeyac de una manera realmente complicada, tanto desde el punto de vista sintáctico como semántico. El autor sigue básicamente la versión trasmitida por Sánchez y comienza describiendo el milagro de las flores y la transfiguración que obraron en el lugar donde aparecieron. Además de introducir así el tiempo y el espacio narrativos como lo hacía el Polifemo («Donde espumoso el mar sicilïano»), Vélez compara sutilmente el cerro del Tepeyac con el monte Tabor, donde el Cristo transfigurado le mostró su gloria a los apóstoles. Dicen las tres primeras octavas:

  • 50 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., octs. 1-3.
  • 51 También podríamos entender que la «reverente imprenta» alude al Tepeyac, toda vez que allí brotaron (...)

Donde el diciembre en reverente imprenta,
casi de sus rigores en la infancia,
nuevos tabores del abril ostenta
en transfiguraciones de fragancia;
donde la majestad que representa
esa del prado sólida arrogancia
con novedad de asunto tan extraño
pasó a turbar la ancianidad del año.
  
Donde impensado parto de las peñas,
el rosicler más noble de las plantas,
en cuanto mudo, público por señas,
dio que reverenciar a estrellas tantas;
donde el tiempo, excedido en las pequeñas
horas, que vive por razones santas,
alumbró indiferencias temerosas,
zarzas desabrochando luminosas.
  
Donde apócrifo Atlante verdadera
máquina de peñascos asegura,
que llegando a medirse con la esfera,
astros registra y signos conjetura;
cima sagrada que la fe venera
besando el pie de la mayor criatura,
donde olvidadas pequeñeces de antes
creció al corvo esplendor de dos menguantes
50.
  
Donde el mes de diciembre, cuando comienzan los rigores de la nieve, ostenta flores primaverales que transfiguran con su fragancia el frío lugar donde nacen, semejando de esta manera el suelo un papel donde las flores reverentes estampan sus colores; donde la majestad de la rosa (=esa sólida arrogancia del prado) pasó a turbar el año que terminaba con la novedad de un hecho tan extraordinario
51.
  
Donde el rosicler más noble que pueda nacer de una planta brotó inesperadamente de las peñas, admirando a las propias estrellas y siendo seña de un prodigio aún mayor; donde el tiempo, que es pautado por los rezos del oficio divino, dando más de lo que era posible, alumbró en las horas menores [
i.e. prima y tercia] una temerosa idolatría haciendo salir de las malezas flores luminosas.
  
Donde el fingido Atlante que refiere la mitología sostiene un verdadero edificio de peñascos [el cerro del Tepeyac], el cual es tan alto que llega casi hasta el cielo y puede así examinar los astros de cerca y descifrar los signos del zodíaco. Este edificio es la cima sagrada que venera la fe porque besa el pie de la mayor criatura [la Virgen María]; cima donde olvidados los pasados ritos, la fe creció gracias al influjo de la luna en cuarto menguante [
i.e., gracias al influjo de la Virgen de Guadalupe, que está parada sobre una medialuna]

26Por los alrededores de esta «cima sagrada», «elevada pira» exenta de «sofísticas ficciones» (herejías) porque allí arde ahora el fuego de la Virgen Inmaculada («de polvo tan sin mancha en sus renglones»), caminaba como otras veces Juan Diego («rústico familiar de sus acasos») rumbo a Tlatelolco cuando comenzaba a amanecer. Acostumbrado a ver en esa época del año las fuentes congeladas y el arroyo detenido, los troncos cubiertos de hojas secas y los girasoles escarchados, los árboles desnudos y sin sombra, Juan Diego se sorprende porque escucha un canto que halaga sus oídos al tiempo que engaña sus sentidos.

  • 52 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 12.

Entonces, pues, su inclinación le esfuerce
o le arrebate impulso sacrosanto
—del siempre traje bárbaro que ejerce
vestidos los vellones de su manto—,
discurriendo veredas, que le tuerce
del derecho sentir camino tanto,
la cumbre escala conquistando el puerto,
pastor dudoso y ganadero cierto
52.
  
Entonces, ya sea porque su inclinación lo lleve o porque lo arrebate un impulso sacrosanto, Juan Diego, vestido con la ruda manta de color blanco que siempre usa, tomando otro sendero, puesto que la melodía que oye le tuerce del camino que lleva derecho [a Tlatelolco], escala la cumbre del cerro y llega hasta su cima. Perece un pastor que vaga buscando los rebaños o bien un ganadero que sigue las huellas que conducen adonde está el ganado [como la Esposa en el
Cantar de cantares].

27Una vez en la cima, descubre que la esterilidad es en verdad «hipócrita» (como la manzana de Polifemo) y que las peñas del cerro están preñadas de luminosos pedernales y recamadas de «celestes garzotas», esto es, de ángeles que celebran cual aves la llegada de la Aurora. Vélez mezcla entonces recuerdos clásicos y bíblicos, imaginando que el cielo ha abierto sus puertas y que los ángeles bajan y suben al Tepeyac por la escala de Jacob mientras cantan, como Lícidas y Micón en la Soledad segunda (vv. 512 ss.), cual nunca lo hicieron los cisnes del Caístro, canto órfico que enternece hasta a las mismas piedras, que se desplazan para besar el pie de la Virgen:

  • 53 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., octs. 15-16.

Rota la puerta del sagrado muro,
la escala de Jacob desprendió al viento,
y en cada alado cortesano, puro
cisne más noble estrena su elemento.
Mejor Caístro fertiliza el duro
sitio que inunda glorioso aliento,
donde bebió la humana perspicacia
los raudales sonoros de la gracia.
  
El mayor nombre el uno y otro hueco
cóncavo oyó, y en término preciso,
si concibió divinidades Eco,
espejo augusto veneró Narciso.
«María», dijo el aire, y el más seco
peñasco, enterneciéndose al aviso
salió a buscar su pie…
53
  
La puerta del empíreo se abrió y pudo verse la escalinata que antaño soñó Jacob, la cual, apoyada sobre la tierra, llegaba hasta el cielo. Por esta escalinata, los ángeles subían y bajaban al Tepeyac, cada uno entonando su noble voz de cisne. Las riberas del Caístro, donde suelen cantar dichas aves, nunca oyeron unas voces como éstas, las cuales fertilizan con su glorioso aliento el cerro estéril. Aquí la humana perspicacia bebió la gracia divina en sonoros raudales.
  
Cada cueva de la montaña oyó el nombre excelso que los ángeles pronunciaban porque lo repetía la ninfa Eco. Narciso, por su parte, veneró aquí, no su rostro reflejado en el agua, sino el augusto rostro de la Virgen que irradiaba por todas partes como un espejo [puesto que la Virgen es
Speculum Iustitiae]. «María», dijo el aire, y el peñasco más duro salió a buscar su pie para besarlo...

28Entre admirado y espantado, Juan Diego divisa entonces a la Virgen, quien «le acerca el cielo y le retira el susto», presentándose primero como la intermediadora entre Dios y los hombres y dándole luego un cultísimo mensaje:

  • 54 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 20.

Al báculo, al cayado que autoriza
esa engolfada población no escasa,
que tiene en campos de cristal que enriza
difundidos océanos por basa,
en este sitio que la fe autoriza
dirás que me disponga honesta casa,
bien que de mis piedades para ejemplo
todo ese monte se construye templo
54.
  
Al obispo que administra esa numerosa población que está erigida en medio de una gran laguna undosa, le dirás que en este lugar, sacralizado por mi presencia, me erija una casa honesta, si bien para dar fe de mi piedad todo este monte ya se ha transformado en un templo.

29Como en Sánchez, Juan Diego es un presto mensajero, un «legal ministro» que nada pregunta («el silencio es lo más que sacrifica») y sólo obedece, corriendo tan rápido que sus pies apenas dejan huellas en la arena. Una vez en «los eclesiásticos pórticos» es examinado por «reverentes ancianos» que lo infaman y no le creen.

30La segunda y tercera aparición se resumen rápidamente en media octava. La relación de la cuarta es acaso la parte más lograda del poema: como dicta la tradición, la Virgen le dice a Juan Diego que busque las flores, las cuales se presentan como un tributo que el cerro, enamorado, le ofrece a María, «pues la montaña, a fin de no perderme, / volúmenes de aromas encuaderna». Recurriendo al tradicional juego del rojo y el blanco, a continuación se describe el maravilloso prado que surge en la nevada cumbre del Tepeyac y luego se refiere elípticamente la recolección de las flores en el ayate juandieguino, el cual se transforma en un carro triunfal donde se mezclan rosas y estrellas, en un cielo donde las flores son constelaciones, aludiéndose así a la imagen de Guadalupe que allí se ha estampado o se va a estampar:

  • 55 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 26.
  • 56 «Abrogar. v. a. Revocar u derogar lo que por ley o privilegio estaba concedido» (Autoridades). A re (...)

Sobre la blanca nieve, cuyo broche
tantas reclusa antorchas veneradas,
la maravilla octava de la noche
se propagó en centellas encarnadas.
En triunfal carro, en radïante coche,
rosas y estrellas casi equivocadas,
zafir nocturno se abrogó en rubíes,
las ya constelaciones carmesíes
55.
  
Sobre la blanca nieve se propagaron, como si fueran centellas rojizas, las flores radiantes que la flor de la maravilla encierra en sus capullos, los cuales se abren durante la noche. En el ayate de Juan Diego, carro triunfal o radiante coche donde se depositan estas flores, el cielo nocturno se trasladó en brillantes luceros [
i.e. las estrellas que decoran del manto azul de la Guadalupana], siendo ya las constelaciones esas rosas carmesíes [la túnica talar con adornos que viste la Guadalupana]. Podríamos decir, por tanto, que allí las rosas y las estrellas se mezclaron y confundieron56.

31Mientras vuela a entregarle la señal a Zumárraga, Juan Diego dobla su manto para que nadie vea lo que lleva, pero mucho le «desfigura el ropaje» la luz que mana al unísono de la luna («cándido resplandor») y del sol («rubio celaje»), que armónicamente conviven en el «solio imperial que los sublima», alusión acaso a la paz que la Virgen trae a estas tierras. Una vez en la casa del obispo, Juan Diego despliega su manto, las flores caen al piso y en el manto aparece pintada la imagen de Guadalupe. Vélez resume las tres secuencias en una octava bastante críptica donde compara a Juan Diego y Zumárraga con el legendario Hércules: si éste les enseñó a los antiguos griegos los misterios del cielo, ellos descubren que en el ayate está pintado un cielo mucho más divino. Por lo demás, Juan Diego sostiene en sus hombros ese cielo como antaño Hércules la bóveda celeste:

  • 57 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 30.
  • 58 El cielo como velo o cortina aparece en el Salmo 104 (Extendens caelum sicut velum / cortinam / pel (...)

Alcides uno y otro, no de errantes
astros, interpretaron la cortina,
desdoblándose en cármenes brillantes,
cielo más puro y alba más divina.
De los débiles hombros y gigantes,
trono que vuela, plaustro que camina,
al pastor, que venera sus sigilos,
tremolar se vio en luz, pender en hilos
57.
  
Como si fueran dos Alcides, Juan Diego y Zumárraga interpretaron, no el cielo (= cortina) donde se mueven los planetas (= errantes astros), sino ese otro cielo más puro, esa alba más divina, que apareció cuando la manta, descubriendo lo que traía oculto, se desdobló en un huerto de flores brillantes. De los hombros débiles y gigante de Juan Diego se vio entonces ondear en medio de la luz del sol y pender de los hilos tejidos ese trono o carro divino que es la Virgen María. Zumárraga veneraba los misterios que se veían en la manta
58.

32Fiel al relato de Sánchez, Vélez refiere antes de finalizar la inmediata erección del templo, hecho con la piedra que «ministró», no ya Ganimedes, sino «basta cantera». Allí, en el santuario, penden los exvotos en señal de agradecimiento «a los conflictos del vivir remotos» y «el fruto fértil» de la oliva arde «en los bruñidos óvalos de plata» mientras se queman los «liquidados bálsamos del Betis». Luego de ponderar esta belleza y este lugar santificado, el poema culmina con una octava que advierte sobre la pequeñez de las obras humanas, las cuales, por más admirables que sean, jamás darán cuenta de la grandeza divina:

  • 59 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 34.

Todo es admiración y todo es nada,
donde al reconocer tanta eminencia,
del edificio a la primera grada
no llega la más alta reverencia.
No hay, para vos, oh Reina inmaculada,
trono que justifique su decencia,
sino es el que asistís donde amoroso
os abriga en sus alas el Esposo
59.
  
Toda esta obra material es admirable; pero también es nada, porque tú eres, María, un ser eminente y la más alta reverencia que podamos tributarte con esta obra no llega ni a la primera grada del templo que tú representas. No hay para vos, oh Virgen Inmaculada, ningún trono terrenal que pueda figurar tu inefable pureza. De ella, sólo puede dar cuenta el trono celestial que tú ocupas en el cielo empíreo, donde te abrigan las alas de paloma del Espíritu Santo.

  • 60 Según el poema, al Tepeyac, «anticipada providencia pía / en un caos y otro le previno al día» (oct (...)

33Las octavas a la aparición no tienen la carga ideológica de la Primavera indiana. Con todo, hay una serie de elementos que el poema disemina y que refractan nociones básicas promovidas por Sánchez; así, por ejemplo, en concisos versos se asume la visión providencial y el consecuente destino mariano de México60. Además, la virgen criolla se presenta como la «octava maravilla» que «asombra» al opuesto clima, esto es, a España. Para concluir, podríamos decir que Vélez ennoblece el humilde relato de las apariciones contaminándolo con eruditas alusiones de procedencia clásica y bíblica que llegan al colmo de obliterar los sustantivos Guadalupe, Juan Diego y Tepeyac, que, como la tilma o ayate, nunca se nombran. En este sentido, el poema resulta poco inteligible si previamente no se conoce el relato de las apariciones.

La octava maravilla y sin segundo milagro (ca. 1680) de Francisco de Castro

  • 61 El poema lo dio a conocer Méndez Plancarte, 1934. Peñalosa lo publicó en 1987, pp. 73-146. Alberto (...)
  • 62 Beristáin, 1816, p. 320.
  • 63 Pelayo Vidal, «Prólogo» a La octava maravilla, s. f.
  • 64 Para Cayetano Cabrera, el padre Castro, «sin escribir en griego como algunos pensaron», fue «el Hom (...)

34Mientras Vélez publicaba sus Octavas y Sigüenza preparaba la segunda edición de la Primavera indiana, el padre jesuita Francisco de Castro componía La octava maravilla y sin segundo milagro de México perpetuado en las rosas de Guadalupe y escrito heroicamente en octavas, impresa de manera póstuma en 1729 (México, Herederos de la Viuda de Miguel de Rivera Calderón)61. Al decir de Beristáin, «es un poema de bastante mérito. Tiene cinco cantos y todos los primores de la epopeya, aunque el estilo es algo duro»62. Más allá de la dureza o aspereza, es innegable que las 253 octavas tienen por momentos una disposición sumamente complicada donde abundan las palabras cultas (hápax incluidos) y las acrobacias sintácticas (hipérbatos, acusativos griegos, elipsis, cláusulas absolutas). Todo esto, más las remotas alusiones, hacen de La octava maravilla un caso singular de la poética de la oscuridad, aspecto que fuera destacado en su momento por el editor Pelayo Vidal, quien en el Prólogo se refiere al «sentido arcano de muchas octavas», «inaccesible para el que no estuviere muy versado en poesía»63. A renglón seguido, lamenta que el poema no haya salido con unos comentarios al margen, «a andar barato el tiempo y los costos», estableciendo así una explícita relación entre Góngora y Castro que será recurrente a lo largo del tiempo64.

  • 65 Estas descripciones del mundo americano eran de rigor en los poemas épicos sobre la conquista desde (...)
  • 66 Para autores como Torquemada, cuya Monarquía indiana Castro conocía muy bien, esto significaba que (...)
  • 67 Véase Alberro, 1999, pp. 82-115. Recuérdese que los mexicas debían fundar su ciudad donde vieran «u (...)

35Los primores de la epopeya, por su parte, se concentran sobre todo en los dos primeros cantos y se perfilan desde el inicio mediante el formulario exordio o ritual introductorio. De esta manera, la primera octava propone virgilianamente el extraordinario tema que se va a cantar —«Canto el milagro y el retrato escribo»— y luego el poeta invoca a Calíope en tanto figura de la Virgen María para que lo guíe en tan ardua empresa. Si la narratio de La araucana comienza describiendo el reino de Chile y las costumbres de sus habitantes, otro tanto hará La octava maravilla, cuya narración empieza dando noticias históricas, políticas y geográficas del antiguo imperio mexicano65. Pero a diferencia de Ercilla, Castro no pretende acercar el mundo americano al lector ultramarino cuanto interpretar el pasado prehispánico a la luz de la historia y la cultura europeas. Para ello, desarrolla en principio dos correspondencias que dibujan en paralelo el pasado y el presente de México. Por un lado, es una segunda Roma: domina un vasto territorio compuesto por siete reinos —Roma está emplazada entre siete montañas—, y ha pasado del politeísmo al culto de un solo Dios, «de deidad mejorando en su fracaso»66. Por otro, el poema entiende que en la mítica fundación de Tenochtitlan ya estaba inscrito su destino mariano, ya que sus tres señas, el águila, el nopal y la peña, son atributos asimismo de la Virgen; interpretación figural que se relaciona en este caso con el sincretismo jesuita67:

  • 68 Castro, La octava maravilla, pp. 4-5, Canto I, octs. 11-12.

Mediterráneo breve, a quien la altura
—treinta en ámbito millas sobre ciento—,
si no polar, montes puso en cintura,
claro en su primer planta brindó asiento
que en paz la baña, en guerra la asegura,
siendo el ave que al sol sin escarmiento
ojos porfía, un tuno y una peña
de su puebla feliz augural seña.
  
Tan desde su barbárico principio
aquel con propiedad solo monarca,
aun cuya admite no permisión ripio,
con señas de su augusta la antemarca
virgínea Madre, un tiempo municipio,
ave al sol lince, a la universa barca
peña ancoral y estirpe bien sabida
por su entre abrojos fruto de la vida
68.
  
La ciudad se asienta sobre una laguna que tiene treinta millas de circunferencia y que parece un pequeño mediterráneo rodeado por altos montes. La laguna es una fortelaza natural que mantiene a la ciudad en paz, asegurándola así de posibles invasiones. Las señas legendarias que dieron origen a la población fueron un águila (el ave que mira al sol sin escarmiento), un tunal o nopal y una peña.
  
A este pueblo idólatra, Dios, cuyas concesiones nunca pueden ser insustanciales, lo marca entonces desde sus mismos inicios con las señas de su Madre: una vez, ella recibió las alas del águila para huir del dragón; además, ella es como una piedra fija donde reposa la Iglesia. Finalmente, llevó en su vientre a Jesucristo, quien nació entre las espinas del pecado como el tuno entre los abrojos del nopal.

36Descrito el extraordinario sitio de la laguna —motivo que estaba en Sigüenza y en Vélez—, el poema refiere a continuación la prodigalidad de la tierra, donde los frutos no se cultivan y donde el oro prorrumpe antes que el «duro pico» rompa las arenas de los ríos. Las bellezas naturales, sin embargo, contrastan fuertemente con las costumbres de sus habitantes, envilecidas a causa de los sacrificios humanos, tan atroces que ni siquiera pueden compararse con los que perpetraba Ifigenia en Táuride. Este «opuesto proceder al cristalino / genio de su nativo espejo y suelo», este desajuste entre el orden natural y el orden social se resume en la figura de Moctezuma, quien se representa como un tirano cruel, soberbio, altivo, lujurioso, antropófago y parricida. Y como del rey pende la gracia o desgracia de sus súbditos, Tenochtitlan se configura así, en el primer canto del poema, como una ciudad maldita, al igual que la Tebas en la epopeya de Estacio o Sodoma y Gomorra en el Antiguo Testamento.

  • 69 Sobre el maravilloso cristiano en las epopeyas de tema sacro, véase, entre otros, Ponce Cárdenas, 2 (...)

37Este morboso cuadro del México antiguo está en función del segundo canto, donde Castro explica las razones que tuvo Dios para ceder con un «pueblo de tan atroz idolatría» recurriendo a la máquina sobrenatural, procedimiento vigente desde Homero y cristianizado de manera decisiva por Tasso en la Jerusalén libertada. Se recordará entonces que mientras en la epopeya clásica los dioses deciden la suerte de los hombres, en la épica sacra todo pende de la eterna lucha entre el bien (Dios y su cohorte) y el mal (Satán y sus huestes)69. Castro imagina entonces que llega en sueños al paraíso terrenal y luego se introduce en el paraíso celestial, donde divisa a Dios, a Cristo, al Espíritu Santo y a la Virgen. La morada de los dioses, puntualmente descrita como dictaba la tradición del Apocalipsis, se ve turbada de repente por un «engendro vago de bastardo incienso» y por «un ruido monstro de algazara y lloro» que provienen de Tenochtitlan, donde los mexicanos «victiman» setenta mil hombres (Torquemada dixit) a «un dios tiniebla». Irritado ante semejante espectáculo, el Dios hebreo de la venganza decide exterminar la ciudad como otrora hiciera con Sodoma y Gomorra. Por fortuna, en este preciso momento se interpone la Virgen Clemente y le pide a su Padre-Hijo que en vez de un cataclismo de fuego envíe mejor uno de agua bautismal:

  • 70 Castro, La octava maravilla, p. 30, Canto II, oct. 56 [55].

Es verdad, Hijo de Dios, que el gentilismo,
que entre el Arturo habita y el ocaso
de un execral abismo y otro abismo,
invoca tu favor en su fracaso.
Digno es de otro segundo cataclismo,
mas sea de aquél que en mayor traspaso
lanza a tu pecho de agua Dios inunda,
que hombres parece y máculas emunda
70.
  
Es verdad, Hijo de Dios, que ese pueblo gentil que habita al norte y al oriente, en un valle maldito o en un infierno abominable, está pidiendo por sí mismo un castigo tuyo. Sin duda, merece que lo destruyas como a Sodoma y Gomorra. Pero en vez de enviarle un cataclismo de fuego, me parece mejor que le envíes uno de agua, de esa agua con sangre que brotó de tu costado cuando te clavaron la lanza estando en la cruz, de esa agua bautismal que limpia la mancha del pecado y restituye la gracia perdida.

  • 71 Calderón recrea magistralmente el episodio del viático en El segundo blasón del Austria, donde el c (...)

38Dios acepta el ruego de su Madre, pero le advierte que para que los mexicanos puedan recibir el agua del bautismo, los españoles deben primero conquistar la tierra, lo cual hará correr mucha sangre por el lago. Así como Ercilla contempla la batalla de Lepanto en la bola de Fitón (cantos XXIII-XXIV), Castro ve seguidamente las naves de Cortés surcando el océano y la posterior conquista, la cual se interpreta, además, como un premio que recibe Carlos V debido a la legendaria piedad de Rodolfo I, quien cifraba en el episodio del viático la sumisión terrena al poder de Cristo y, en consecuencia, la futura expansión de la casa de Austria por todo el orbe71.

39Enmarcado divina y terrenalmente el acontecimiento guadalupano, los dos siguientes cantos recrean el relato de las apariciones. Siguiendo el camino abierto por la Primavera indiana, el tercero dedica las primeras dieciséis octavas a «la natural tragedia» del Tepeyac, el cual se dibuja como un espacio lúgubre y monstruoso donde sólo pululan las aves funestas de la tradición clásica: la cuerva, el búho, la lechuza y el murciélago, «mal pïante turba» que «el aire tupe», «cansa el oído» y a «la noche abruma». Por este sitio ominoso pasaba Juan Diego cuando «pasos, alma y camino le saltea / gente, si de los hombres, por canora / pasible cosa, entonces cazadora», versos que refractan el motivo de la caza de amor, donde el cazado es el propio neófito. La próxima octava figura las propiedades de este insólito canto, dirigido no por el sombrío Ascálafo sino por la celeste lira de Anfión:

  • 72 Castro, La octava maravilla, 44, Canto III, oct. 24. Sobre el motivo del canto de las aves en la po (...)

Por donde más los ojos exaspera
al caminante de la cumbre el ceño
—cuales no en su oceana primavera
o estación fortunada escuchó isleño,
no el Pindo cuando es tumbo su ribera—
por el diciembre en facistol despeño
voces el indio oyó, con cuyo acento
miente otra vez de Anfión el instrumento
72.
  
En aquel lugar del cerro donde la cumbre es tan desapacible que de solo mirarla lastima los ojos del caminante, el indio oyó, cuando empezaba el diciembre, unas voces que bajaban precipitadamente. Ni los habitantes de las islas afortunadas, ni las riberas del Pindo cuando hasta allí llega el canto de las musas oyeron semejantes voces. Eran tan envolventes que parecía que Anfión tañía otra vez su encantadora lira.

  • 73 A reserva de una mejor lectura, creemos que alude al águila a través de la figura de Ganimedes.

40Luego de este mítico claroscuro musical, el poema refiere el encuentro de Juan Diego con la Virgen en dos planos sucesivos: primero, llega velozmente a la falda del cerro; luego sortea la pedregosa cuesta que lleva hasta la cima (la cresta). La velocidad del primer movimiento se corresponde con la fluidez sintáctica del primer endecasílabo, un perfecto yambo. El segundo ascenso, en cambio, sintáctica y físicamente es más arduo porque a las alturas donde se dirige Juan Diego no llega el «alado garzón», cuya identidad no queda clara73. Pero el hombre está enajenado y el canto celeste le da fuerzas para continuar subiendo y llegar hasta la cumbre del cerro, donde en lugar de las aves cantoras que saludan al alba, ve a la propia Virgen María. Expandiendo la metáfora musical, podríamos decir entonces que el canto es una escala que permite transitar desde la tierra al cielo que es ahora el Tepeyac:

  • 74 Castro, La octava maravilla, p. 46, Canto III, oct. 28.

La falda al monte en pocos saltos prende
y ganándole piedras a la cuesta,
sobre la que aun de alado se defiende
garzón, por erizada más que infesta
—todo el hombre estribando en el que atiende
celeste canto—, al fin se encimó cresta;
de donde cuando la campaña explora
se halla en vez de las aves con la Aurora
74.
  
Dando uno pocos pasos, Juan Diego llega a la falda del cerro. Luego, apoyándose en el celeste canto que oye, sortea la pedregosa cuesta, tan difícil de escalar debido a sus constantes obstáculos, y llega finalmente a la cima, adonde aun no llega el vuelo del águila (= ¿alado garzón?). Pero cuando explora el sitio, en vez de encontrarse con las aves canoras, se encuentra con la Virgen María.

41Largo sería detenernos en la reconstrucción poética de las mariofanías (97 octavas en total); por lo pronto, digamos que La octava maravilla es el primer poema que recrea puntualmente las cuatro apariciones de la Virgen a Juan Diego y la quinta a Juan Bernardino, así como otros pormenores del relato original, como el episodio de los mensajeros que siguen al neófito para saber si lo que dice es verdad o fantasía. Por otra parte, importa señalar que a lo largo de estos dos cantos se equiparan de manera más o menos velada las apariciones guadalupanas con la Pasión de Cristo. Así, por ejemplo, la primera sucede cuando «tres de sus doce la solar contaba / majestad» (III, 21), es decir, a la hora tertia, la hora de la crucifixión (Mateo 15: 22-25); de modo que la redención mariana de México empieza a la misma hora que el momento más trascendente y definitivo de la historia del cristianismo. Por último, como quería Guridi, Castro explica por qué la Virgen se llama Guadalupe, advocación que, repetimos, le fue comunicada a Juan Bernardino, a quien María le dice en el poema:

  • 75 Castro, La octava maravilla, p. 67, Canto IV, oct. 41.
  • 76 En su Felicidad de México (1675), Luis Becerra Tanco entiende, con toda lógica, que María se comun (...)

Cuyo titular mío sea renombre
la que fieras ahuyenta, aunque ya veo
que adultera sin culpa aqueste nombre
al labio mexicano el europeo;
mas como yo de allí cuantas del hombre
son y serán, logrando mi deseo,
fieras ponga en hüida más atroces,
¿qué importa mude la piedad mis voces?
75
  
Le dirás al obispo que me llamen “la que ahuyenta las fieras”, aunque ya veo que el europeo adultera este nombre que digo en tu lengua mexicana. Mas como yo haré huir de allí a todas las fieras atroces que acechan ahora y siempre al hombre, logrando así mi propósito, ¿qué importa que la piedad cambie las voces?
76

  • 77 Méndez Plancarte, 1995, I, p. 247.
  • 78 J. J. Blanco, 1989, p. 104.
  • 79 La imagen actual no conserva el stellarium. Al parecer, se borró a finales del siglo xix para poder (...)

42El quinto y último canto «no contiene más que la descripción de la santa imagen» (sinopsis), organizada, no podía de ser otra manera, de modo descendente (y recuérdese que la écfrasis es motivo obligado de todo poema heroico desde los tiempos homéricos). Pero antes de comenzar, y como había aprendido en Góngora, Castro va hasta el origen de las cosas y le dedica las primeras siete octavas al maguey porque sus pencas proporcionaron los materiales para tejer el ayate juandieguino. Una a una desfilan entonces frente al lector las propiedades de esta planta maravillosa, que son en esencia las mismas que tiene la pintura: sólo existe en América, es incorruptible, abriga y protege al desamparado, es generosa (da alimento, agua y telas), es, como dice el poema, «el para todo de la España Nueva» y nada del Viejo mundo puede compararse con ella. Concluido este «alarde mexicanista»77, elogio «moralmente magnífico»78, el poema refiere las dimensiones del lienzo y la pintura mientras destaca los elementos propios de la iconografía guadalupana —el ángel, el stellarium, la luna y el sol—:79

  • 80 Castro, La octava maravilla, pp. 74-75, Canto V, octs. 8-9.

Dos, poco más, llenó varas en alto
del sayagués américo la capa,
donde el sacro pincel rayó tan alto
que de su vuelo cielo no se escapa,
pues ni el empíreo se le fue por alto
en la que pinta de ambos orbes mapa:
dígalo aquel querub en quien estriba
cuanto hay de Dios abajo cielo arriba.
  
Palmar seis veces de altitud descuella
su elevación desde la heroica planta,
cuya a la luna generosa huella
luces pule, candores adelanta,
hasta el sol, cuyos doce a tanta estrella
tienen rayos ceñir su sacrosanta
frente, que consiguieron por su ambiente
ignorar el ocaso en occidente
80.
  
La tilma donde el sacro pincel tanto sobresalió tiene un poco más de dos varas de alto. En su eminente trabajo, el pincel no se olvidó de pintar ningún cielo, pues en ese mapa del orbe celeste y terrestre que es la Virgen de Guadalupe está también representado el cielo empíreo. Si no me crees, presta atención al querubín en quien reposa la Virgen, quien en el cielo empíreo es la cuarta jerarquía, la cual se ubica debajo de Dios y encima de los ángeles.
  
La imagen tiene seis palmos de alto desde los pies a la cabeza. Los pies pisan y dan resplandores a la luna, la frente está ceñida por una corona de doce rayos que parece un
stellarium. Los rayos, además, rodean toda la imagen, logrando así que en el occidente [México] nunca se ponga el sol.

43Esta luz resplandeciente que irradia la imagen instaurando en la Nueva España un día perpetuo, un paraíso terrenal donde no existe el pecado, tiene su origen y fundamento en la pureza inmaculada de María, figurada herméticamente en uno de los accidentes del ayate:

  • 81 Castro, La octava maravilla, p. 75, Canto V, oct. 10.

De una y otra mitad se componía
el lienzo —a quien grosera unión bastante
hizo capa a los hombres que cubría—
en do el albor de su primer instante
tan altivo copiar quiso María,
que al gutural tropiezo huyó el semblante,
porque no fuese, cuando le traslada,
ápice de la viva a la pintada
81.

  • 82 Méndez Plancarte, 1995, t. I p. 248.
  • 83 Peñalosa, 1997, p. 249.
  • 84 Sobre la écfrasis de Castro, véase Stein, 2018.
  • 85 Castro, La octava maravilla, p. 90, Canto V, oct. 55.

44Anota Méndez Plancarte: «la costura vertical que une las dos porciones de la Tilma, no cruza su rostro y cuello. Así como la Inmaculada no sufrió el pecado de Adán ‘gutural tropiezo’, por la manzana), así aquí ‘ladeó el semblante’ a ese ‘tropiezo’ que habría afeado su garganta»82. La octava ilustra así, de manera ejemplar, el procedimiento que signa la descripción de Castro, la cual no pretende representar verbalmente la pintura cuanto encontrar en sus detalles compositivos y materiales una correspondencia específica que refrende de paso su origen divino. Al decir de Peñalosa, es una «descripción henchida de ponderaciones, de finos y delicados simbolismos, de agudas y devotas salidas que interpretan, uno a uno, todos los rasgos y pormenores de la Imagen»83. En este orden, las manos en el pecho remiten a la Virgen intercesora que templa la ira divina y ruega por el futuro de los mexicanos; los párpados casi cerrados simbolizan la clausura virginal; los rayos del sol son las flechas de Apolo (Cristo) y defienden a la Virgen de las nubes; el ángel y María miran hacia diferentes direcciones porque si no toda la ventura estaría puesta en un solo lado y el «favor» que mana de la pintura no sería acorde con su simetría, etcétera84. Finalmente, el poema termina como empieza, esto es, destacando la prodigiosa imagen que «a pesar de los años permanece / sin que una flor el tiempo le despida, / tan primavera ahora como entonces. / ¡Oh lienzo, envidia a los azules bronces»85.

Reflexiones finales

  • 86 Florencia, La estrella del norte, ff. 198v-199r. Cursivas nuestras.

45Al finalizar el siglo xvii, Francisco de Florencia, refiriéndose a los cantores de Guadalupe, decía: «de la jerarquía de los poetas castellanos como latinos se han compuesto heroicos poemas en todos los metros, que pudieran llenar un justo volumen para gloria de la Señora y crédito de su imagen»86. En castellano, la Primavera indiana abrió la senda incorporando la octava heroica y desarrollando una explicación providencial y mariana que refractaba en parte la aplicada a la conquista. Las octavas a la aparición, por su parte, respondieron al llamado versificando heroicamente el relato de las apariciones en un lenguaje sumamente culto y cargado de alusiones. Castro sumó ambas experiencias, las amplificó y las reordenó en función de un plan mucho más ambicioso: la escritura de un poema heroico que a través de la descripción del México antiguo, la máquina sobrenatural y la écfrasis propone una renovada lectura de las mariofanías. En este esquema, no sólo la conquista se interpreta en clave guadalupana, sino que todo el plan divino queda sujeto a la voluntad mariana, al punto que la continuidad histórica de México en este mundo es obra de la Virgen de Guadalupe. De esta manera, el acontecimiento guadalupano es interpretado como una totalidad, aspecto que será retomado por José Lucas Anaya en el siglo xviii. En este proceso, las octavas atribuidas a González de Eslava y las escritas por Betancourt preludian el motivo central de la luz mariana que vence al demonio y civiliza a un pueblo. Además, instauran la lectura mariana de la conquista. Para finalizar, digamos que la poesía remediana continuó escribiéndose durante el siglo xvii pero hasta ahora no conocemos ningún poema heroico de esta centuria dedicado enteramente a la talla de Totoltepec. Al parecer, tal mérito es exclusivo de la poesía guadalupana, que dio así un paso decisivo en la configuración de una épica mariana —y en cierto sentido nacional— compuesta en América.

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Notas

1 «El lienzo y manta, en que de flores apareció pintada la santa imagen, es de un tejido muy basto y tosco, en que la tela y trama son muchos hilos juntos mal torcidos de ixtle, que sacan y benefician los indios del maguey, planta muy útil en esta tierra. El nombre de esta manta en su lengua es ayate, de que se visten los indios más pobres, y es tejido mucho más basto que el cañamazo de España», Cruz, 1781, 11. A lo largo de nuestra exposición, actualizamos la puntuación y la ortografía de todas las fuentes consultadas en manuscritos y ediciones antiguas.

2 Este corpus está en parte disperso y en parte reunido. Para Guadalupe, pueden consultarse las antologías de Peñalosa, 1987 y 1988; para Remedios y el siglo xvii, véase Eudave Loera, 2009, pp. 79-159.

3 Cascales, Tablas poéticas, p. 293. Un panorama amplio sobre la teoría de la épica hispánica durante el Renacimiento y el Barroco puede consultarse en Kohut, 2014. Sobre épica e historia de Indias, véase Río-Torres Murciano, 2020. Imprescindible sigue siendo el estudio de Pierce, 1961. Véanse asimismo los números monográficos del Bulletin Hispanique (212/1, 2019) y de Criticón (115, 2012).

4 Sobre el programa en general y la atribución a Eslava, véase Valencia y Granados, 2008, t. II, pp. 849-860. La descripción de Cisneros fue rescatada y publicada en 1946 por Gómez de Orozco.

5 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 57v

6 Cisneros, Historia del principio y origen, ff. 57v-58r.

7 Véase Pacheco, El arte de la pintura, pp. 481-484; García Mahíques, 1995 y 1996.

8 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 53r.

9 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 60r.

10 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 60v.

11 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 61v.

12 Miranda Godínez, 2001, p. 11.

13 Véase Francisco del Paso y Troncoso en su ed. del poema de Betancourt, 1886, p. 35. El poema fue publicado por Paso y Troncoso, 1886; Vicente de Paula Andrade, 1908, pp. 17-37; Miranda Godínez, 2001, pp. 496-506. Citamos a partir de la copia manuscrita que se conserva en el AGN (México), Ramo Historia, Museo Boturini, Expediente 17, ff. 236v-247v. Recurso en línea: https://memoricamexico.gob.mx/swb/memorica/Cedula?oId=j1hlsW8BDYPJmVhmF8KB

14 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, f. 237v. En esa misma octava, Betancourt nos dice que escribió un poema sobre la conquista de México que está perdido: «tengo escrito su origen y conquista / en sílabas heroicas ya rimadas».

15 Cisneros, Historia del principio y origen, f. 27r.

16 Miranda Godínez, 2001, p. 392.

17 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, f. 237v.

18 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, ff. 242v-243r.

19 «Idolismo. s. f. La adoración o culto de los ídolos y dioses falsos» (Autoridades).

20 «Tupir. v. a. Apretar mucho alguna cosa, cerrándola de poros» (Autoridades). En este caso, lo que se aprieta y cierra de poros es la «blanca manta» de Juan Diego, la cual queda toda cubierta con los colores que allí esparce el gran Apeles para pintar a la imagen de Guadalupe.

21 Betancourt, Historia de la milagrosa imagen, f. 244r-v. La «garza imperiosa» alude a la Virgen María. La identificación de la garza con la mujer amada y posteriormente con la Virgen tiene un largo recorrido en la poesía profana y divina (véase Ynduráin, 1969; Lara Garrido, 1999). En el cuarto verso, «la primera» se refiere a la “primera rosa”, esto es, a la talla de los Remedios que Juan de Tovar ya tenía en su casa.

22 Véase Peñalosa, 1997, p. 231.

23 Osorio entiende todo el pasaje en clave guadalupana y propone una lectura bastante diferente. Dice al respecto: «Si desde el punto de vista literario los versos valen poco, revisten mayor interés vistos desde la perspectiva histórica porque celebran a la Guadalupana como la que rescata a los indígenas de la idolatría» (1991, p. 121).

24 Osorio, 1991, pp. 121-122.

25 El soneto se reproduce en la misma copia manuscrita donde se conserva la Historia de la milagrosa imagen, f. 247v-248r.

26 Anónimo, Coplas a la partida, s. a., f. 2v. Existen al menos dos ediciones de estas «Coplas», ambas sin fechas ni foliación: una fue impresa por Francisco Rodríguez Lupercio (activo entre 1658-1673) y la otra por la Viuda de Francisco Rodríguez Lupercio (activa entre 1683 y 1694). Hemos consultado esta segunda edición. Entre sus notas manuscritas, Beristáin dejó consignada una edición de 1634 que aún no ha sido localizada (Beristáin, 1897, p. 39, núm. 21). Véase asimismo García Gutiérrez, 1931, pp. 134-144.

27 Brading, 2002, p. 502.

28 Recordemos asimismo que Remedios y Guadalupe no eran cultos aislados. Sin ir más lejos, según la historia transmitida por Cisneros, Juan de Tovar fue un día a pedir salud a la ermita de Guadalupe y ella aprovechó para decirle que debía labrarle una ermita a la talla de los Remedios en el cerro de Totoltpec (Cisneros, Historia del principio y origen, ff. 38v-39r). Sobre la relación entre ambos cultos, véase Miranda, 2001.

29 De la Maza, 1953, p. 41. Sobre Sánchez, veáse Brading, 2002; Lafaye, 1999; Matovina, 2003; Poole, 1995.

30 Véase Peñalosa, 1987, pp. 64, 69-71 y 240, respectivamente. No hemos podido localizar el poema de Ambrosio de Solís Aguirre y solo conocemos las octavas guadalupanas trasmitidas por Vera, 1889, pp. 51-54; Méndez Plancarte, 1995, t. I, pp. 114-117; Peñalosa 1987, pp. 69-71.

31 Véase Méndez Plancarte, 1995, t. I, p. 146; Sandoval Zapata, 1986.

32 Primavera indiana, poema sacro-histórico, idea de María santísima de Guadalupe copiada de flores, en Carlos de Sigüenza y Góngora, Glorias de Querétaro, México, Viuda de Bernardo Calderón, 1680. Sobre las dos ediciones, véase Sabat de Rivers, 1998.

33 Góngora reelabora allí, como antes Camões, el famoso preproemio espurio de la Eneida. En otro orden, recuérdese que en sus «Advertencias… para inteligencia de las Soledades de don Luis de Góngora» (c. 1614), Almansa y Mendoza sugería que el Polifemo era un poema heroico. La discusión genérica sobre los grandes poemas de Góngora empieza en fechas tempranas y cuenta en la actualidad con una ingente bibliografía. Sobre el problema específico del poema heroico, véase M. Blanco, 2012.

34 Schons, 1939, p. 29.

35 En este sentido, la Primavera indiana sería una suerte de epilio sacro, género previamente cultivado por los poetas del barroco italiano; así, por ejemplo, Gabriello Chiabrera en sus poemetti. Sobre la influencia de Góngora en Nueva España, véase M. Blanco, 2019; Méndez Plancarte, 1995; Pascual Buxó, 1960; Schons, 1939; Tenorio, 2013.

36 Véase Osorio, 1991, p. 227.

37 Sigüenza y Góngora, Primavera indiana, 1668, s. f., oct. 47.

38 Sigüenza y Góngora, Primavera indiana, 1668, s. f., oct. 8.

39 Osorio 1991, p. 229.

40 Joseph de la Llana, «Aprobación» a la Primavera indiana, 1668, s. f.

41 Guridi Alcocer, Apología de la aparición, pp. 29-30.

42 «Esta buena noticia del Reino será proclamada en el mundo entero como testimonio delante de todos los pueblos, y entonces llegará el fin» (Mateo 24,14). Sobre la idea de historia en Sigüenza, véase Benítez, 1982.

43 Sigüenza y Góngora, Primavera indiana, 1668, s. f., octs. 35-37.

44 Osorio, 1991, p. 184.

45 Ruedas, 2002, t. II, p. 137.

46 Véase Río Torres-Murciano, 2020, pp. 46-50.

47 Torquemada, t. II, p. 7.

48 De la Maza, 1953, p. 41.

49 El poema estaba perdido por lo menos desde la segunda mitad del siglo xviii. Fue localizado en fechas recientes por Anastasia Krutitskaya, con quien estamos preparando la respectiva edición. Entretanto, vale la pena una breve nota bibliográfica, puesto que el poema se ha venido fechando sin ninguna evidencia en 1664. El primero que lo menciona es Florencia, quien en la Estrella del norte se limita a decir: «De don Juan Vélez de Guevara, regidor de México, hay una poesía excelente en octavas heroicas» (f. 199r). Eguiara no lo registra, tampoco Bartolache. Beristáin, en cambio, lo consigna sin fecha a partir de Florencia y le inventa el siguiente título: Octavas heroicas en loor de la santísima Virgen María de Guadalupe, aparecida milagrosamente en México (1821, p. 288). Agustino de la Rosa añade confusión a confusión: copia la ficha de Beristáin y dice que tal vez se imprimió en 1664 (1887, p. 162). Vera, que tampoco conoció el poema, aporta lo suyo: acepta la fecha sugerida por de la Rosa, repite el título de Beristáin y añade que salió de la imprenta de Calderón (1889, p. 113). Peñalosa, por su parte, repite la información de Vera (1997, p. 293).

50 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., octs. 1-3.

51 También podríamos entender que la «reverente imprenta» alude al Tepeyac, toda vez que allí brotaron las flores que luego imprimieron la imagen de Guadalupe en la tilma de Juan Diego. De ser así, el cerro se representaría como una «oficina», de modo análogo a como el Lilibeo es en el Polifemo la «fragua de Vulcano».

52 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 12.

53 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., octs. 15-16.

54 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 20.

55 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 26.

56 «Abrogar. v. a. Revocar u derogar lo que por ley o privilegio estaba concedido» (Autoridades). A reserva de una mejor interpretación, entendemos que el «zafir nocturno», el cielo, deja de lado sus privilegios porque se traslada al manto de Juan Diego. Si bien es una lectura más forzada, podríamos asimismo asociar «abrogar» con el campo semántico de revocar, que entre otras cosas significa «recoger lo que se había concedido» y «enlucir o pintar las paredes por la parte exterior» (Autoridades).

57 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 30.

58 El cielo como velo o cortina aparece en el Salmo 104 (Extendens caelum sicut velum / cortinam / pellem, según la lectura). Los «cármenes brillantes» recuerdan los «cármenes frescos» del Darro que Góngora describe en el romance «Ilustre ciudad famosa». Sobre Atlante, Hércules y la astronomía, véase Diodoro Sículo, Biblioteca histórica, IV, 27.

59 Vélez, Octavas a la aparición, s. f., oct. 34.

60 Según el poema, al Tepeyac, «anticipada providencia pía / en un caos y otro le previno al día» (oct. 5). Cuando Juan Diego lleva las flores, dice Vélez que «alegre el mexicano sino vuela / en las alas que esconde su vestido» (oct. 28). Las cursivas son nuestras.

61 El poema lo dio a conocer Méndez Plancarte, 1934. Peñalosa lo publicó en 1987, pp. 73-146. Alberto Pérez Amador, con notas y comentarios, en 2012. Citamos por la edición de 1729.

62 Beristáin, 1816, p. 320.

63 Pelayo Vidal, «Prólogo» a La octava maravilla, s. f.

64 Para Cayetano Cabrera, el padre Castro, «sin escribir en griego como algunos pensaron», fue «el Homero de los mexicanos» (1746, p. 3); el español, como todos sabían, era Góngora. Méndez Plancarte no se queda atrás: «Otros de nuestros gongoristas, en cuanto tales, lo excederán en fidelidad externa y palpable a don Luis… Mas en la emulación, tan libremente original como entrañablemente fiel, de sus mayores osadías léxicas y sintácticas, y en su vital incandescencia y su concentrada exuberancia de impetuosa poesía, el padre Castro es ciertamente nuestro mayor discípulo del Cordobés, ni hay en ambas Españas quien lo supere…» (1995, t. I, p. lxxxix). Alfonso Reyes: «La avanzada gongorina no puede ir más lejos. Es la Última Tule del barroco, estilo que, a partir de ese instante, solo podrá retroceder, tras de estacionarse inútilmente por unos lustros» (1948, pp. 104-105).

65 Estas descripciones del mundo americano eran de rigor en los poemas épicos sobre la conquista desde el Carlo famoso. Los modelos clásicos son el canto segundo de la Eneida y, sobre todo, el décimo de la Farsalia.

66 Para autores como Torquemada, cuya Monarquía indiana Castro conocía muy bien, esto significaba que México debía ser la cabeza de la Iglesia en América como Roma lo era en Europa.

67 Véase Alberro, 1999, pp. 82-115. Recuérdese que los mexicas debían fundar su ciudad donde vieran «una peña y un tunal nacido en ella y un águila caudal encima» (Torquemada, Monarquía indiana, Lib. II, cap. xi), símbolos que perviven actualmente en la bandera de México.

68 Castro, La octava maravilla, pp. 4-5, Canto I, octs. 11-12.

69 Sobre el maravilloso cristiano en las epopeyas de tema sacro, véase, entre otros, Ponce Cárdenas, 2019.

70 Castro, La octava maravilla, p. 30, Canto II, oct. 56 [55].

71 Calderón recrea magistralmente el episodio del viático en El segundo blasón del Austria, donde el cura le dice a Rodolfo I: «Dios te honre como tú / le has honrado; Dios te asista / como tú le has asistido / y con su gracia infinita / te ampare como tú a mí / me has amparado y confía / en que te ha de pagar Dios / esta fineza con dichas / que en ti y en tu descendencia / se conserven sucesivas» (vv. 213-222). Como ya señalamos, la piedad de los Austria era un tema que también desarrollaba el poema de Bentacourt.

72 Castro, La octava maravilla, 44, Canto III, oct. 24. Sobre el motivo del canto de las aves en la poesía guadalupana, véase Stein, 2020.

73 A reserva de una mejor lectura, creemos que alude al águila a través de la figura de Ganimedes.

74 Castro, La octava maravilla, p. 46, Canto III, oct. 28.

75 Castro, La octava maravilla, p. 67, Canto IV, oct. 41.

76 En su Felicidad de México (1675), Luis Becerra Tanco entiende, con toda lógica, que María se comunicaba con Juan Diego y Juan Bernardino en su propia lengua. Como en nahua es prácticamente imposible pronunciar Guadalupe, sostiene que ese nombre es en verdad una corrupción castellana de una voz que pudiera ser Tequantlanopeuh, «la que tuvo origen de la cumbre de las peñas» o bien Tequantlaxopeuh, «la que ahuyentó o apartó a los que nos comían» (f. 10r).

77 Méndez Plancarte, 1995, I, p. 247.

78 J. J. Blanco, 1989, p. 104.

79 La imagen actual no conserva el stellarium. Al parecer, se borró a finales del siglo xix para poder así coronar a la Virgen.

80 Castro, La octava maravilla, pp. 74-75, Canto V, octs. 8-9.

81 Castro, La octava maravilla, p. 75, Canto V, oct. 10.

82 Méndez Plancarte, 1995, t. I p. 248.

83 Peñalosa, 1997, p. 249.

84 Sobre la écfrasis de Castro, véase Stein, 2018.

85 Castro, La octava maravilla, p. 90, Canto V, oct. 55.

86 Florencia, La estrella del norte, ff. 198v-199r. Cursivas nuestras.

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Para citar este artículo

Referencia en papel

Tadeo Pablo Stein, «Remedios, Guadalupe y el poema heroico (Nueva España, siglo xvii)»Criticón, 141 | 2021, 253-285.

Referencia electrónica

Tadeo Pablo Stein, «Remedios, Guadalupe y el poema heroico (Nueva España, siglo xvii)»Criticón [En línea], 141 | 2021, Publicado el 10 junio 2021, consultado el 29 noviembre 2021. URL: http://journals.openedition.org/criticon/19534; DOI: https://doi.org/10.4000/criticon.19534

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Autor

Tadeo Pablo Stein

Investigador titular de tiempo completo en el Instituto de Investigaciones Bibliográficas de la Universidad Nacional Autónoma de México, profesor en la Licenciatura en Traducción (UNAM), miembro del Seminario de Cultura Literaria Novohispana (IIB-UNAM). Principales líneas de investigación: poesía religiosa escrita en Nueva España (sobre todo poesía mariana y guadalupana), difusión y circulación de poesía española en Nueva España, bibliografía mexicana de los siglos xvi, xvii y xviii.
tadeostein@gmail.com

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