Porque la luz de Dios y su resplandor, en estas Letras no diçe guía solamente, sino también defensa y ayuda, y sucessos muy prósperos, como en el psalmo doze, y veynte y seis, y en otras partes pareze. Con la qual ayuda el hombre anda entre los peligros seguro y çierto, y sin miedo en medio de la noche escuríssima, por llevar su defensa y su guía consigo mismo.

• 12 «... cuyo exordio abunda en acción de gracias por el peligro que había evitado con la ayuda de Dios (...)

... cuius exordia gratulatione de periculo, quod Dei admonitu evaserat, cum tacita quadam et amara hostium suorum irrisione constant, extrema vero in imploranda ac sibi amplius concilianda Dei ope atque gratia ad ea propulsanda pericula, quae restare videbat, versantur (EP, 24)12.

7Ya al principio, fray Luis declara su voluntad de interpretar el salmo desde los sentidos histórico (aplicado a David), profético (aplicado a Cristo) y tropológico (aplicado a todos los miserables). Y de ahí la posibilidad que ofrece el salmo, y que fray Luis no esconde, de apropiarse el salmo para aplicarlo a su situación personal particular:

• 13 «Lo cual fue nuestra causa de que queramos interpretar este salmo principalmente, porque veía que l (...)

Quae res nobis in causa fuit, ut hunc praecipue Psalmum interpretari vellemus, quod eius pleraque omnia hoc meo tempore apte a me et vere usurpari posse videre (EP, 25)13.

El poeta se apodera del sentido original, lo penetra, comprueba sus recursos de estilo; después de todo eso lo recrea y expresa a partir de su propia lengua, de modo que suene como si fuera un original castellano (1977, p. 332).

1 Dominus illuminatio mea et salus mea; quem timebo? Dominus protector vitae meae; a quo trepidabo	[1] Dios es mi luz y vida, ¿quién me podrá dañar? Mi fortaleza es Dios y mi manida, ¿qué fuerza o qué grandeza pondrá en mi corazón miedo o flaqueza?
2 Dum appropiant super me nocentes, ut edant carnes meas, qui tribulant me inimici mei, ipsi infirmati sunt et ceciderunt.	[2] Al mesmo punto cuando llegaba por tragarme el descreído, el enemigo bando, yo firme y él caído quedó, y avergonzado y destruido.
3 Si consistant adversum me castra non timebit cor meum. Si exsurgat adversum me praelium in hoc ego sperabo.	[3] Si cerco me cercare, no temerá mi pecho; y si sangrienta guerra se levantare, o si mayor tormenta, en esto espero yo salir de afrenta.
4 Unam petii a Domino,  hanc requiram, ut inhabitem in domo Domini omnibus diebus vitae meae, ut videam voluptatem Domini, et visitem templum eius	[4] A Dios esto he pedido y pediré:  que en cuanto el vivir dura, repose yo en su nido, para ver su dulzura y remirar su casa y hermosura.
5 Quoniam abscondit me in tabernaculo suo; in die  malorum protexit me in abscondito tabernaculi sui.	[5] Que allí en el día duro debajo de su sombra ahinojado, en su secreto muro me defendió cercado, como en roca firmísima ensalzado.
6 In petra exaltavit me Et nunc exaltavit caput meum super inimicos meos. Circuivi et immolavi in tabernaculo eius hostiam vociferationis; cantabo et psalmum dicam Domino	[6] Y también veré agora de aquestos que me cercan el quebranto, y donde Dios se adora, le ofreceré don santo de gozo, de loor, de dulce canto.
7 Exaudi, Domine, vocem meam, qua clamavi ad te; miserere mei et exaudi me.	[7] Inclina, ¡oh, Poderoso! a mi voz, que te llama, tus oídos; cual siempre pïadoso te muestra a mis gemidos; sean de Ti mis ruegos siempre oídos.
8 Tibi dixit cor meum,exquisivit te facies mea; faciem tuam, Domine, requiram.	[8] A Ti, dentro en mi pecho, dijo mi corazón, y con cuidado en la mesa, en el lecho, mis ojos te han buscado, y buscan hasta ver tu rostro amado.
9 Ne avertas faciem tuam a me; ne declines in ira a servo tuo. Adiutor meus esto; ne derelinquas me neque dispicias me Deus, salutaris meus.	[9] No te me ascondas, bueno; no te apartes de mí con faz torcida, pues ya tu dulce seno me fue cierta guarida; no me deseches, no, Dios de mi vida.
10 Quoniam pater meus et mater mea dereliquerunt me; Dominus autem assumpsit me.	[10] Mi padre en mi terneza faltó, y quitó a mi madre el nombre caro de madre su crueza; mas Dios con amor raro me recogió debajo de su amparo.
11 Legem pone mihi, Domine, in via tua et dirige me in semitam rectam propter inimicos meos.	[11] Muéstrame tu camino; guía, Señor, por senda nunca errada mis pasos de contino; que no me dañen nada los puestos contra mí siempre en celada.
12 Ne tradideris me ianimas tribulantium me, quoniam insurrexerunt in me testes iniqui et mentita est iniquita sibi.	[12] No me des en la mano de aquestos que me tienen afligido: con testimonio vano crecer de mí han querido, y al fin verán que contra sí han mentido.
13 Credo videre bona Domini in terra viventium.	[13] Yo espero firmemente, Señor, que me he de ver en algún día a tus bienes presente, en tierra de alegría, de paz, de vida y dulce compañía.
14 Expecta Dominum,viriliter age et confortetur cor tuum et sustine Dominum.	[14] No concibas despecho; si se detiene Dios, ¡oh, alma!, espera, dura con fuerte pecho; con fe acerada, entera, aguarda, atiende, sufre, persevera.

Verso 1. Dominus illuminatio mea et salus mea; quem timebo? | Dominus protector vitae meae; a quo trepidabo?

                                      Dios es mi luz y vida,
                                      ¿quién me podrá dañar? Mi fortaleza
                                      es Dios y mi manida,
                                      ¿qué fuerza o qué grandeza
                                      pondrá en mi corazón miedo o flaqueza.

13La lira mantiene el procedimiento esencial del texto original mediante la estructura paralela de las dos partes:

Dominus illuminatio	Dios es mi luz
Dominus protector	Mi fortaleza es Dios

y la repetición de dos preguntas retóricas cuyo efecto es el de ponderar la confianza en el poder divino:

quem	quién...
a quo…	qué...

16El paralelismo puede detectarse también en el desdoblamiento en tres parejas de sustantivos; la primera responde al original

illuminatio et salus

mi luz y vida

donde una transformación interpretativa del término latino salus como ‘vida’ tiene su paralelo en De los nombres de Cristo; allí explica el nombre «Jesús» como ‘salud’, de forma que «luz», «salud» y «vida» son términos continuamente asociados en el concepto ‘salvación’:

Y así es luz nacida de luz, y fuente de todas las luces, y sabiduría de sabiduría nacida, y manantial de todo el saber, y poderío y grandeza y excelencia, y vida e inmortalidad (Libro III, p. 450).

Que como sin la luz del sol no se ve, porque es fuente general de la luz, así sin la comunicación deste grande Jesús, deste que es salud general, ninguno tiene salud (Libro III, p. 477).

17La pareja «luz y vida» (que podría considerarse una hendíadis) se aplica al sol en la Oda X, 62; la imagen, además de remitir a Virgilio (Geórgicas II, 481-482) y a los numerosos pasajes bíblicos solares, puede relacionarse con esta traducción del verso 1 del salmo 26, adquiriendo así nuevo sentido los versos de la oda:

• 24 Así lo anota oportunamente Ramajo Caño, ed. de Poesía, 2006, p. 73. La simbología del Sol, como ima (...)

                                      Veré este fuego eterno
                                      fuente de vida y luz, dó se mantiene24.

• 28 Este matiz significativo que fray Luis distingue en Job no aparece en nuestro salmo, aunque sí pued (...)

Los malos en esta vida muchas vezes tienen manida, pero nunca guarida; tienen manida porque algunos dellos biven con prosperidad, pero no tienen guarida, porque siempre que los acomete el trabajo y la adversidad los alcança, quiero dezir, los derrueca y vence, y ni saben ni pueden guarecerse (p. 373)28.

20«Guarida» será el término elegido en el verso 44 (estrofa 9) para recoger este sentido de ‘protección’. Volveré entonces sobre este término.

22Es el sentido que fray Luis ha traducido también en el Salmo XVII (vv. 2-6):

                                      mi Dios, mi esfuerzo y vida
                                      mi cierta libertad y mi pertrecho,
                                      mi roca, donde tengo mi guarida;
                                      mi escudo fiel, mi estoque victorioso,
                                      mi torre bien murada y bastecida.

23La pareja elegida para la amplificación «mi fortaleza y mi manida» presenta así un sentido de protección completo, desde el espacio más amplio «fortaleza» al refugio personal «manida». La amplificación no es, en consecuencia, un mero motivo ornamental ni viene motivada por una búsqueda de la rima, sino que actúa como potenciadora de sentidos, a la luz de las interpretaciones que el poeta prefiere.

24La atención a la forma de trasladar el verso 1 ha dejado ya claramente visible la simplificación que supone afirmar que la paráfrasis en verso de un poema es un simple ejercicio retórico, o el esfuerzo de buscar un referente directo para la traducción, reduciendo las fuentes a la Vulgata o el hebreo. El proceso es de una complejidad bastante mayor y en él se pone en juego el dominio poético y los conocimientos exegéticos del traductor para la apropiación del sentido, y para la creación poética. Quien conoce la preñez de sentidos del hebreo y sabe de la dificultad de traducirlos plenamente en otra lengua, no podía actuar de otra manera.

Verso 2. Dum appropiant super me nocentes, ut edant carnes meas, | qui tribulant me inimici mei, ipsi infirmati sunt et ceciderunt

                                      Al mesmo punto cuando
                                      llegaba por tragarme el descreído,
                                      el enemigo bando,
                                      yo firme y él caído
                                      quedó, y avergonzado y destruido.

25La lira segunda lleva a cabo una traducción del verso 2 en la que las transformaciones diluyen de nuevo el anclaje con el texto de la Vulgata. Ciertamente se mantiene la estructura temporal (dum… > «al mesmo punto cuando…») y en algunas palabras se identifican las del texto de partida por encima de diferencias de número (inimici > enemigo) o de significado literal (en el «firme» percibimos la raíz del infirmati). ¿En qué sentido funcionan las transformaciones? Que a fray Luis no le satisfacía mucho la traducción de la Vulgata de este verso se percibe con claridad en el comentario en prosa, donde propone una versión diferente más ajustada al hebreo:

• 30 «La cual sentencia de este versículo (aunque asaz convenientemente queda expresada en esta edición (...)

Quae huius versiculi sententia, ersi satis commode expressa est in ista, qua vulgo utimur iure probata, et cunctis Latinis editionibus antelata editione Psalmorum: tamen mire elucet in Hebraico sermone, verbum si pro verbo reddatur, hoc videlicet modo: In ipso appulsu nocentium adversus me ad edendum carnem meam hostes quidem et inimici mei in me, at ipsi impegerunt et corruerunt (EP, 30)30.

28La traducción del paso ut edant carnes meas por «cuando llegaba por tragarme…» parece recoger el ansia y la prisa que contiene el término hebreo, según señala Arias Montano en su comentario a este mismo lugar:

• 33 «BEKAROB Metáfora tomada de los que acuden a un banquete. Ciertamente se dirigían a mí con tanta ra (...)

BEKAROB Ab iis qui ad epulum accedunt, sumpta est verbi translatio. Tanta videlicet alacritate, aviditate, et obstinatione adversum me agebantur, ut ad partum et expositum accedere viderentur epulum33.

29Este matiz de ‘avidez’, ‘obstinación’, ‘ansia’ o ‘voracidad’ es la que recoge el expresivo verbo español «tragar».

30La expresión «el enemigo bando» sintetiza la perífrasis del texto latino (qui tribulant me inimici mei; en San Jerónimo y en Pagnino, hostes mei et inimici mei) con fórmula que recuerda el «miserable bando» de la Oda XIV, 39; y antes, los versos 6-10 de la misma Oda, que volverán a resonar en el versículo 12 de este salmo, donde el sentido del sintagma se potencia por el expresivo encabalgamiento:

                                      techo pajizo, adonde
                                      jamás hizo morada el enemigo
                                      cuidado, ni se asconde
                                      invidia en rostro amigo
                                      ni voz perjura, ni mortal testigo.

La origen y causa primera de esta denunciación que se hizo contra mí no fue el celo de fe ni de verdad, sino pasión y odio, y deseo de destruirme con mentiras y calumnias. Constará esto si constare que los primeros autores de todo este movimiento fueron enemigos míos y interesados en mi daño y concertados y conjurados para él (Proceso inquisitorial…, p. 327).

32Podemos decir que hay en la traducción de este versículo una primera apropiación personal del sentido del salmo a través de la selección léxica y la designación de ese «enemigo bando», procedimiento que se llevará a cabo de forma más evidente en las liras correspondientes a los versos 11 y 12.

33Ya he señalado antes cómo el adjetivo firme mantiene la raíz léxica de la forma contraria que se usa en la traducción Vulgata: infirmati> «yo firme y él caído». El trabajo poético de esta lira mantiene la oposición explícita del texto que traduce, pero que fray Luis refuerza mediante esa confrontación: yo/él, firme/caído; y, al mismo tiempo, la idea de caída del original (ceciderunt) se potencia por el encabalgamiento (caído | quedó) y la gradación amplificatoria hasta la destrucción, que es destrucción moral, como había explicado Casiodoro y recoge la Glosa Ordinaria de Walafrido Strabo (PL 113, 880C): «Vel, debilitati paulatim ad ruinam animae pervenerunt». El mismo sentido de destrucción moral («avergonzado y destruido», dice fray Luis en pareja amplificatoria que no es mero ornamento) se lee en Pedro Lombardo (Commentaria in Psalmos, PL 191, 269B): «et ceciderunt, id est ad ruinam animae pervenerunt». ¿Podemos ver en este traslado una nueva apropiación de quien se siente victorioso moralmente sobre sus enemigos? En ese caso, tendríamos un dato interno del poema para ser fechado no en la cárcel, sino después de resuelto el proceso y, por lo tanto, después de diciembre de 1576.

Verso 3. Si consistant adversum me castra non timebit cor meum. | Si exsurgat adversum me praelium in hoc ego sperabo

                                      Si cerco me cercare,
                                      no temerá mi pecho; y si sangrienta
                                      guerra se levantare,
                                      o si mayor tormenta,
                                      en esto espero yo salir de afrenta.

35El «pecho» como lugar simbólico de los sentimientos traduce el cor latino; así ocurre de nuevo en el versículo 8 y en el 14. En la poesía de fray Luis el pecho, con frecuencia, designa el asiento de las emociones y las cualidades morales del individuo. Así ocurre en la Oda I, 6; en la Oda VIII, 7: «… despiertan en mi pecho un ansia ardiente»; en el Salmo XVII: «Con todas las entrañas de mi pecho / te abrazaré, mi Dios…» o en Job en tercetos, 42, 4-6: «Conozco solamente a ti ser dado / el poder sumo y el conocimiento / aun de lo que en el pecho está encerrado»; etc.

• 38 Nombres, Libro II, «Príncipe de Paz», p. 251. Para las fuentes y trayectoria de esta imagen en fray (...)

Porque no hay mar brava en quien los vientos más furiosamente ejecuten su ira, que iguale a la tempestad y a la tormenta que, yendo unas olas y viniendo otras, mueven en el corazón desordenado del hombre sus apetitos y sus pasiones38.

37Junto con su rentabilidad poética, también puede considerarse el hecho de que fray Luis tenga en mente el pasaje del Cántico de Moisés al que recurre para ilustrar el salmo en el comentario en prosa (Éxodo 15, 10: «Flavit spiritus tuus, et operuit eos mare: Submersi sunt quasi plumbum in aquis vehementibus», EP, 36), y que desee introducir sus resonancias al hacer la paráfrasis en verso.

• 40 «Pero lo que se dice: en esto yo esperaré, parece ambiguo, si ponga la esperanza de su salvación en (...)

Sed quod dicitur in hoc ego sperabo ambiguum videtur, utrum Deo an in ipso eodem, cuius meminit, bello spem suae salutis constituat, sed haec ambiguitas in oratione Latina est, nam in Graeco et Hebraico sermone, quod ex codicibus Graece licet et Hebraice conscriptis nulla plani sensus latebra aut obscuritas latet (EP, 34)40.

Verso 4. Unam petii a Domino, hanc requiram, | ut inhabitem in domo Domini omnibus diebus vitae meae, | ut videam voluptatem Domini, et visitem templum eius

                                      A Dios esto he pedido
                                      y pediré: que en cuanto el vivir dura,
                                      repose yo en su nido,
                                      para ver su dulzura
                                      y remirar su casa y hermosura.

44A continuación, «que ... repose yo en su nido» supone una transformación poética de ut inhabitem in domo Domini. Pagnino (con la revisión de Arias Montano) ofrece un sedere me más cercano a la idea de ‘reposo’ de la traducción de fray Luis. La expresión del deseo con el subjuntivo y el término «reposo» traen a estos versos resonancias de la cima expresiva de la Oda III, vv.38-40:

                                      Durase en tu reposo
                                      sin ser restituido
                                      jamás aqueste bajo y vil sentido.

45Esta resonancia se incrementa con la rima en «-ido» del verso (pedido-nido). Precisamente «su nido» supone una transformación poética hacia lo metafórico del domo Domini de la Vulgata. Nido tiene las resonancias poéticas que fray Luis comenta en el domus original (EP, 40), soporta sentidos simbólicos y remite a un lugar en lo alto, con el sentido ascendente donde se deposita el verdadero descanso. La metáfora aparece en las traducciones de Virgilio de fray Luis en la misma construcción «patrio y dulce nido» (Égloga I, 20 y Geórgica I, 373). Y en la Exposición del libro de Job, 29, 18 la explica: «en mi nido, esto es, en mi casa y mi descanso». Pero donde encontramos un sentido más cercano al que tiene la expresión de nuestro salmo es en De los nombres de Cristo, Libro I, «Padre del siglo futuro», donde leemos:

Por ella [por la lluvia] los yermos desiertos se vistieron de religiosas hayas y cedros, y esos mismos cedros con ella se vistieron de verdor y de fruto, y dieron en sí reposo, y dulce y saludable nido, a los que volaron a ellos huyendo del mundo. Y no sólo proveyó Dios de nido a aquestos huidos... (p. 155).

                                      veré distinto y junto
                                      lo que es y lo que ha sido
                                      y su principio propio y escondido.
                                      Entonces veré cómo...

50En este mismo salmo, verso 40, se presenta la culminación de la experiencia de Dios como «ver tu rostro amado»; y 60-63: «Yo espero firmemente, / Señor, que me he de ver en algún día / a tus bienes presente». Como señala con acierto Gitlitz, las elecciones en la traducción de esta lira orientan el sentido al espacio del misticismo.

Porque, como decíamos, todas las cosas moraron en él eternamente antes que fuesen, y, cuando fueron, él las sacó a luz, y las compuso para morar él en ellas. Por manera que así como él es casa, así ordenó que también fuese casa lo que nacía dél, y que de un tabernáculo naciese otro tabernáculo, y de un edificio otro, y que lo fuese el uno para el otro, y a veces.

54En toda la explicación sobre la forma de traducir las palabras templum y voluptatem del original se han podido percibir las ideas que desarrolla fray Luis poéticamente en la oda VIII. «Morada de grandeza / templo de claridad y hermosura...» o «las moradas / del gozo y del contento» de la Oda X. La aspiración celeste de esas odas impregna este versículo del salmo. Por eso, tras la rima semántica de dulzura y hermosura resuenan de nuevo los versos de la oda VIII:

                                      Inmensa hermosura
                                      aquí se muestra toda y resplandece
                                      clarísima luz pura...

55Este verso cuarto se despliega en una lira compleja y hermosa, que desarrolla una trama de sentidos que va mucho más allá de la mera traducción entendida como traslado de un punto a otro. En el camino de ese proceso se van cruzando textos, versiones, lecturas e intenciones personales que hacen de la traducción parafrástica ese complejo exegético que caracteriza al género en el Renacimiento.

Verso 5. Quoniam abscondit me in tabernaculo suo; in die malorum protexit me in abscondito tabernaculi sui

                                      Que allí en el día duro
                                      debajo de su sombra ahinojado,
                                      en su secreto muro
                                      me defendió cercado,
                                      como en roca firmísima ensalzado.

56Esta lira se asienta inicialmente sobre una serie de elementos de literalidad respecto a la Vulgata, como son: el comienzo con la conjunción subordinada causal quoniam > que; in die > en el día; in abscondito > en su secreto; in petra exaltavit > en roca ensalzado. Estos elementos, una vez más, cimientan una traducción que actúa con libertad en busca de logros poéticos y de sentidos.

57«En el día duro» traduce el in die malorum con atención al sentido (nada claro en el texto griego que adopta la Vulgata), pero explícito en San Jerónimo (in die pessimo), Vatablo (in die adversitatis) y en la glosa de Nicolás de Lira: in Hebraeo habetur: in die pessima.

59El adverbio de lugar allí es creación parafrástica de fray Luis, frecuente en el lenguaje poético para designar el lugar del cielo al que se aspira y del que el alma se siente alejada. Así en la Oda III, 18, el alma lanzada «oye allí otro modo / de no perecedera / música...» Y en la Oda X:

¿Cuándo será que pueda libre de esta prisión volar al cielo .................................................. Allí, a mi vida junto, en luz resplandeciente convertido, veré distinto y junto ................................                 Y de allí, levantado,                 veré...

61En el verso 24 se produce una nueva variante textual que presenta las lecturas cercado/cerrado, que parecen lecturas equipolentes; Menéndez Pelayo opta por cerrado (en «su secreto muro, cerrado (‘encerrado’) me defendió»; los demás editores optan por cercado, quizá en consonancia con la derivatio del verso 11 («si cerco me cercare») y con todo el léxico militar presente en la lira y en el salmo.

Verso 6. In petra exaltavit me | Et nunc exaltavit caput meum super inimicos meos. | Circuivi et immolavi in tabernaculo eius hostiam vociferationis; | cantabo et psalmum dicam Domino

                                      Y también veré agora
                                      de aquestos que me cercan el quebranto,
                                      y donde Dios se adora,
                                      le ofreceré don santo
                                      de gozo, de loor, de dulce canto.

64Un segundo problema afecta a la estructura del versículo. El circuivi de la Vulgata se lee en Pagnino como circuitibus meis; y en Vatablo, de forma más explícita como qui circum me sunt. El problema lo resume Roberto Bellarmino:

• 61 «En hebreo se junta la primera palabra de este versículo con la del anterior, y en vez de circuivi (...)

In Hebraeo coiungitur prima vox huius versiculum superiore et pro circuivi legimur circuitibus meis, ut sit integra sententia Exaltavit caput meum super inimicos meos circuitibus meis, ut vertit S. Hieronymus, qui sunt in circuitu meo. Sed Septuaginta Interpretes non legerunt sebibothai, ut nunc est in Hebraeo et significat circuitibus meis, sed sabbothi, id est, circuivi unica literula dempta et punctis mutatis61.

                                      Alaba, ¡oh alma!, a Dios, y todo cuanto
                                      encierra en sí tu seno
                                      celebre con loor tu nombre santo,
                                      de mil grandezas lleno...,

y con la misma estructura asindética del verso 35 de la Oda XIV «Al Apartamiento»: «en gozo, en paz, en luz no corrompida»; o cercana a la serie enumerativa del verso 27 de la Oda I «Vida retirada»: un día puro, alegre, libre quiero; y a la de los versos 39-40 de la misma oda:

                                      libre de amor, de celo,
                                      de odio, de esperanzas, de recelo.

66Junto con esto, es evidente que en la estrofa castellana de fray Luis se produce un cambio de perspectiva con respecto al verso original. En este se destaca la acción positiva del Señor sobre el sujeto: «exaltavit caput meum». Sin embargo fray Luis destaca no la victoria del sujeto, sino la derrota de los enemigos:

                                      ... veré agora
                                      de aquestos que me cercan el quebranto.

67El «quebranto» de los enemigos no aparece en ninguna de las versiones, pero a fray Luis le resulta la forma más expresiva de señalar la acción de Dios sobre los malos. La Exposición del Libro de Job está llena de «quebrantos» sobre los malos o sobre el justo, porque «Quebranto llama todo lo que es pena y castigo» (5, 6); y en otro lugar (6, 2): «Quebranto llama su calamidad y trabajo que le había desecho la hacienda y quebrado la salud y rendido el cuerpo y desmenuzado el corazón». Y traduce el verso 17 del capítulo 21: «¡Cuántas veces candela de malos se amatará y vendrá sobre ellos su quebranto…», que explica en el comentario posterior:

que venga sobre ellos primero que la muerte el quebranto de la miseria y el azote de Dios furioso ... que lloverá sobre ellos la furia del castigo de Dios.

68Es evidente que fray Luis quiere poner en primer plano no la victoria del justo, sino la humillante y dolorosa derrota de los enemigos, el poder de ese Dios fortaleza para quebrantar a quienes acechan al justo, como ha explicado en el comentario en prosa a este paso, destacando la actitud de derrota de los humillados a los pies del vencedor:

• 63 «Pues con esto los hebreos suelen significar una justa victoria, de la misma costumbre del vencedor (...)

Et exaltabit caput meum super inimicos meos. Nam eo Hebraei iustam victoriam significare solent, ex ipso, scilicet, habitu victoris, erecti atque stantis victis ad illius pedis interim suppliciter abiectis (EP, 54)63.

69La idea que contiene el sustantivo «quebranto» explicita esa derrota que pone en evidencia la apropiación personal del sentido del salmo, leído de nuevo desde la perspectiva del que se siente seguro por su victoria y seguro del fracaso de los enemigos. Ese «quebranto» incorporado por fray Luis creativamente contrasta mediante la rima semántica antitética con el «dulce canto» de la victoria que cierra la estrofa y la primera parte del salmo.

Verso 7. Exaudi, Domine, vocem meam, qua clamavi ad te; | miserere mei et exaudi me

                                      Inclina, ¡oh, Poderoso!
                                      a mi voz, que te llama, tus oídos;
                                      cual siempre pïadoso
                                      te muestra a mis gemidos;
                                      sean de Ti mis ruegos siempre oídos.

70El verso 7 inicia una segunda parte del salmo, orientada no hacia la expresión de confianza, sino hacia la súplica. De hecho, los comentaristas hablan de la posibilidad de que se hayan fundido en este dos salmos distintos preexistentes.

71El verso 7 es de una brevedad casi sentenciosa en el original. Por eso el sentido de la transformación en la lira correspondiente de fray Luis consiste en un trabajo sobrio de adaptación y amplificación, manteniendo el orden sintáctico de los imperativos del texto de la Vulgata (exaudi, miserere, exaudi) que se mantienen en la traducción («Inclina ... te muestra ... sean...), así como el complemento vocem meam > «mi voz», qua clamavi ad te > «que te llama», con cambio de tiempo verbal que actualiza la acción mediante el presente (quizá con el sentido de acción habitual), con el mismo sentido que el participio presente de San Jerónimo: vocem meam invocantis; la traducción insiste también en la primera persona (meam, mei, me> mi voz, mis gemidos, mis ruegos).

72El imperativo exaudi repetido en el original, es variado en la traducción, inicialmente con una fórmula metafórica y perifrástica, «Inclina tus oídos», que forma parte del peculiar estilo bíblico luisiano: lo emplea en la traducción en tercetos de Job, cap. 34, 82-84 en un contexto similar al del salmo:

                                      Hasta que por su causa la mezquina
                                      voz del opreso pobre entró al oído
                                      de aquel que a la humildad su oreja inclina.

Y llama Abastado a Dios, porque tiene en sí todo el bastecimiento del bien. Y llámale con razón ansí en la coyuntura de agora, [...] para que le enseñe el mismo nombre que Dios lo puede todo y que, como es abastado y poderoso para derrocar lo ensalçado, lo es también para ensalçar lo caído.

75En contexto poético leemos el mismo nombre de Dios en la traducción del salmo 44, v. 13: «¡Sus! Ciñe ya tu espada, Poderoso» y en el salmo 145, 18:

                                      Aquel será dichoso
                                      y de buena ventura, que en su ayuda
                                      pone a Dios Poderoso...

76Y por último, merece citarse el modo en que traslada al verso en el capítulo 22 de Job el versículo 25 que ha traducido en la Exposición en prosa: «Y será Él poderoso contra tus enemigos»: «Será tu alcázar firme el Poderoso» (v. 73).

77Resulta evidente que la elección del nombre en este contexto del salmo no ha sido casual o motivada únicamente por el principio retórico de la variatio. Es todo el peso exegético del nombre, que se explicita en los contextos señalados, el que fray Luis asume en su paráfrasis para destacar esa cualidad que el nombre indica y que vincula la victoria del sujeto a la acción divina.

79Por último, se sitúan en posición final dos palabras homófonas, pero con distinta categoría gramatical: oídos (v. 32, sustantivo) y oídos (v. 35, participio); la aparente epífora o polyptoton parece jugar en la lira castellana el efecto de repetición del imperativo exaudi al comienzo y al final del verso latino, para señalar mediante la retórica la insistencia del ruego.

Verso 8. Tibi dixit cor meum, exquisivit te facies mea; | faciem tuam, Domine, requiram

                                      A Ti, dentro en mi pecho,
                                      dijo mi corazón, y con cuidado
                                      en la mesa, en el lecho,
                                      mis ojos te han buscado,
                                      y buscan hasta ver tu rostro amado.

81Sobre esa base de respeto a la letra de la Vulgata, se llevan a cabo en la traducción alteraciones poéticas y amplificaciones que apuntan de nuevo al peso de la exégesis sobre la traducción parafrástica.

83De la misma manera, la amplificación del verso 38 («en la mesa, en el lecho») no es gratuita o forzada para cerrar la rima de la lira, sino que sobre ella repercute y resuena la exégesis del Cantar de los Cantares, (texto cuya afinidad con el espíritu de fray Luis no es necesario destacar) en el versículo 3, 1. Así lo ha traducido en su comentario castellano: «En el mi lecho por las noches busqué al que ama mi alma...»; y este texto reaparece al menos dos veces en De los nombres de Cristo: en el nombre «El Amado», donde lo leemos en forma de paráfrasis:

Dice que le buscó en su lecho de noche y que, no le hallando, levantada, salió de su casa en su busca, y que rodeó la ciudad acuitada y ansiosa, y que le halló, y que no le dejó hasta tornarle a su casa (Libro III, p. 440)

y en «Esposo», donde aparece en traducción intertextae:

En mi lecho, y en la noche de mi servidumbre y trabajo, busqué y levanté el corazón a mi esposo. Busquéle, mas no le hallé (Libro II, p. 319).

84La forma de traducir faciem tuam como «rostro amado» remite también al contexto verbal y hermenéutico de Cantares, por ejemplo 5, 14, donde explica «el agraciado rostro del Esposo». Y comenta igualmente al inicio del nombre «El Amado»: «es llamado Cristo “El Amado” en la Santa Escritura, como parece por lo que diré. En el libro de los Cantares, la aficionada Esposa le llama con este nombre casi todas las veces» (Nombres, Libro III, p. 418). Así describe el amado «rostro divino» en el nombre «Faces»: pongamos agora con la fe los ojos en aquel rostro divino y en aquellas figuras dél, figuradas con el dedo del Espíritu Santo, y miremos el semblante hermoso y la postura grave y suave, y aquellos ojos y boca, aquésta nadando siempre en dulzura y aquéllos muy más claros y resplandecientes que el sol... (Nombres, Libro I, p. 61).

Verso 9. Ne avertas faciem tuam a me; ne declines in ira a servo tuo. | Adiutor meus esto; ne derelinquas me | neque dispicias me Deus, salutaris meus

                                      No te me ascondas, bueno;
                                      no te apartes de mí con faz torcida,
                                      pues ya tu dulce seno
                                      me fue cierta guarida;
                                      no me deseches, no, Dios de mi vida.

90También debe comentarse como una amplificación cargada de sentido la que transforma el adiutor meus esto de la Vulgata en «pues ya tu dulce seno / me fue cierta guarida». «Seno» no es palabra elegida al azar, o forzada por la rima, sino cargada de connotaciones teológicas que pueden verse en el nombre «Hijo» (Nombres, Libro III, p. 346): «San Juan escribe dél: “Al Padre nadie le vio jamás; el Unigénito, que está en su seno, ése es el que nos dio nuevas dél”» (Jn. 1, 18)»; y más adelante: «y porque en la verdad, el Hijo, que es Dios, no podía quedar sino en el seno y, como si dijésemos, en las entrañas de Dios...» (p. 350). Para fray Luis, estar guarecido en el «dulce seno» del Padre es recibir los atributos del Hijo, de tal manera que señala una poderosa deificación del sujeto que es la culminación de la gracia:

Y desta manera, el que es en sí siempre, y el que vive en el seno del Padre antes de todos los siglos, comienza, como digo y cuando digo, a vivir en nosotros, y el que nació de Dios perfecto y cabal, comienza a ser en nosotros como niño (Nombres, p. 381).

Y en ti, ¡oh, verdadera guarida de los pobrecitos amedrentados, Cristo Jesús!, y en ti, ¡oh, amparo dulce y seguro, oh, acogida llena de fidelidad!, los afligidos y acosados del mundo nos escondemos.

92Finalmente, merece comentario la expresión con que vierte el ne declines in ira como «no te apartes de mí con faz torcida». «Faz» es término que viene resonando en el texto latino, en el verso anterior (repetido dos veces) y de nuevo en este verso 9 (ne avertas faciem tuam a me); su uso podría señalarse como voluntad de establecer un nuevo elemento de literalidad. Pero, además, fray Luis identifica el gesto del desprecio que sostiene la expresión, tal y como explica la glosa de Nicolás de Lira a este paso: «Ne declines. Talis enim declinatio faciei apud homines, signum est hominis irati». Gesto que explica con precisión también San Agustín: «Ira eius non est nisi aversio vultus eius» (II, 16); apartar su cara, torcer su cara es exactamente el gesto que fray Luis quiere recoger para expresar el sentimiento de ira divina, como señala Arias Montano que ocurre literalmente en el hebreo:

• 76 «Describe el aspecto y el gesto de alguien que está irritado y amenazador, y suplica que no lo mues (...)

AL THET BETH GHABADECHA ne declines in naso servuum tuum. Fastidientis ac terrefacientis habitum et gestum describit ac deprecatur76.

93Y es el gesto con el que fray Luis ha identificado el desprecio en la Exposición del libro de Job 30, 9:

Abomináronme, dize, y alejáronse de mí, y no detuvieron su escupir en mi rostro, que es el gesto que pone y lo que haze quien encuentra con alguna cosa torpe y hedionda, torzer el rostro y dezir ¡qué pestilencia! y apartarse apriessa y escupirla.

Verso 10. Quoniam pater meus et mater mea dereliquerunt me; | Dominus autem assumpsit me

                                      Mi padre en mi terneza
                                      faltó, y quitó a mi madre el nombre caro
                                      de madre su crueza;
                                      mas Dios con amor raro
                                      me recogió debajo de su amparo.

94La estrofa 10 es una de las que sufren una mayor transformación con relación al original. Quizá pueda explicarse en relación con eso el que sea la estrofa con más complejas lecciones variantes en los testimonios manuscritos.

95Casi el único rastro de literalidad que queda en la estrofa (junto con la conexión adversativa Dominus autem... > «mas Dios...») es la referencia a «mi padre» y «mi madre» (pater meus et mater mea). Pero mientras en el texto de la Vulgata y en el resto de las traducciones latinas que he visto (Targum de salmos, San Jerónimo, Pagnino, Vatablo, Lira), así como en las traducciones de Ferrara y del Oso, ambos forman el sujeto coordinado del verbo en plural dereliquerunt me (‘me abandonaron’), en la lira luisiana correspondiente, ambos términos se han desdoblado en dos oraciones coordinadas:

                                      Mi padre en mi terneza
                                      faltó, y quitó a mi madre el nombre caro
                                      de madre su crueza.

97Por otro lado, mediante la amplificación se intensifica el contraste de comportamientos entre el abandono paterno y la idea de acogimiento («me recogió» está cerca del collegit me de San Jerónimo) por parte de Dios, cuya bondad se potencia. La idea es clara, Dios actúa como padre y como madre, reparando «con amor raro» (v. 49) las faltas de los progenitores mortales (como explica San Agustín en la Enarratio, 26, I, 10 y II, 18). La idea de Dios actuando como padre y como madre procede de San Agustín, donde fray Luis pudo entrar en contacto con ella:

• 78 «Él especialmente nacido de padre sin madre, de madre sin padre; Dios sin madre, hombre sin padre, (...)

Ille singulariter natus de patre sine matre, de matre sine patre; sine matre Deus, sine patre homo sine matre ante tempora, sine patre in fine temporum78.

98Podemos leerla en fray Luis, en su dimensión teológica, en el nombre «Hijo de Dios»: «Y porque es infinitamente fecundo él mismo, como si dijésemos, se es el padre y la madre» (Nombres, libro III, p. 350). También puede verse en el siguiente pasaje de «Pastor»:

• 79 Es idea debatida intensamente por la teología de la época. Puede compararse con este texto de fray (...)

así que, demás de que todo su obrar es amar, la afición y la terneza de entrañas, y la solicitud y cuidado amoroso, y el encendimiento e intensión de voluntad [...] excede todo cuanto se puede imaginar y decir. No hay madre así solícita... (Nombres, Libro I, p, 86).79

99Y más adelante, en el mismo nombre (p. 96) se refiere al lugar bíblico de Isaías 49, 15 en que resuena la misma idea de contraste entre el abandono materno y el acogimiento de Dios:

Cristo vela sobre los suyos siempre y los rodea solícito. Que como David dice: «los ojos del Señor sobre los justos y sus oídos en sus ruegos (Sal. 33, 16); y «aunque la madre se olvide de su hijo yo, dice, no me olvido de ti» (Is. 49, 15).

Verso 11. Legem pone mihi, Domine, in via tua | et dirige me in semitam rectam propter inimicos meos

                                      Muéstrame tu camino;
                                      guía, Señor, por senda nunca errada
                                      mis pasos de contino;
                                      que no me dañen nada
                                      los puestos contra mí siempre en celada.

102El verso 11 se vierte en la lira castellana con el mantenimiento de un par de palabras que sirven de ancla de literalidad con relación a la Vulgata: por un lado via tua > «tu camino» y semita > «senda»; igualmente se mantiene la secuencia de imperativos que expresan la petición, con su vocativo Domine, traducido ahora como «Señor». Sin embargo, lo que más llama la atención del lector es, inicialmente, la transformación de la manera de comenzar la lira. En la Vulgata leemos la expresión «Legem pone mihi, Domine», mientras que fray Luis traduce de forma aparentemente libre como «Muéstrame tu camino». Esa libertad traductora no es tal. Fray Luis coincide con las traducciones proporcionadas por aquellas versiones más atentas a la letra del hebreo. Así tanto el Targum de salmos, Pagnino y Vatablo coinciden en la misma forma latina: «Doce me, Domine, viam tuam». También la Glosa Ordinaria anota este lugar remitiendo a la vieja traducción de Symmachus: «Ostende mihi viam tuam», que es también la opción de San Jerónimo. Y así traducen también las versiones castellanas de Ferrara («Amuéstrame Adonay carrera») y del Oso («Enséñame, oh Jehová, tu camino»). La versión de la Vulgata que fray Luis desecha procede de la traducción griega de los Setenta, como recuerda Roberto Bellarmino, al anotar este paso en su Explanatio in Psalmos (p. 153). Es decir, fray Luis ha desechado la versión griega que recoge la Vulgata para volver a la fórmula más cercana a la letra hebrea. Y no extraña, si se conoce el modus operandi de fray Luis, que prefiere estar más cerca de las versiones más literales que de la griega. Se comprueba aquí, de nuevo, cómo la paráfrasis poética de los salmos no es un proceso lineal de un texto a otro, sino que el traductor, actuando como intérprete selecciona y trabaja desde sus conocimientos exegéticos, manejando las distintas versiones de que puede disponer y convirtiendo el proceso de traducción en un auténtico complejo hermenéutico.

104Ya Ricardo Senabre estableció en 1978 el trasfondo poético y teológico de la «escondida senda» de la Oda I y su papel en el idiolecto poético frayluisiano. Baste ahora recordar cómo señala el inicio de la aventura poética en el poema prólogo que es la Oda I («la escondida / senda») y en el poema prólogo de las versiones sagradas, la versión del salmo 1: «Porque Dios el camino / saben bien de los justos»; y cómo se presenta también el sentido de «camino» y de «senda» en el nombre «Camino» cargado de repercusiones cristológicas:

porque [Cristo] es grada para la entrada del templo del cielo, y sendero que guía sin error a lo alto del monte, adonde la virtud hace vida, y calzada enjuta y firme en quien nunca, o el paso engaña, o desliza o tituba el pie. Que los otros caminos más verdaderamente son deslizaderos o despeñaderos, que cuando menos se piensa, o están cortados, o debajo de los pies se sumen ellos, y echa en vacío el pie el miserable que caminaba seguro. (Nombres, Libro I, p. 75).

105El sentido cristológico justifica la expresión senda nunca errada en que se ha convertido la semitam rectam de la Vulgata y remite con claridad a este «sendero sin error» que es Cristo, frente a la «in huius mortalitatis lubrica et plena erroribus semita» que explica en el comentario en prosa (EP, 63). La alegoría del camino se completa con «mis pasos de contino», otra amplificación parafrástica que cierra la coherencia de la construcción retórica.

• 85 «No hay armas mejores y que más nos defiendan y protejan contra nuestros enemigos como la guarda de (...)

Nulla sunt arma meliora quaeque nos magis tueantur adversus hostes nostros, atque defendant quam custodia legis Dei, animusque innocens et omni flagitio atque peccato abstinens vita85.

107La proclamación de la inocencia y de la conciencia limpia son frecuentes en el proceso, pues, como se lee allí: «ni se me acuerda, ni mi conciencia me acusa...» (Proceso inquisitorial…, p. 27), o en las palabras que pone en boca de Job: «no me acusa la conciencia, ni de hecho ni de pecho que aquesto merezca» (Exposición de Job, XVI, 17, p. 450). Las protestas de inocencia acaban plasmándose en versos como estos:

                                      Estoy de mi inocencia confiado
                                      pues asenté en sus huellas con firmeza
                                      sin traspasar la ley que Él mismo ha dado
                                                                  (Job en tercetos, XXIII, 34-36).

Verso 12. Ne tradideris me in animas tribulantium me, | quoniam insurrexerunt in me testes iniqui | et mentita est iniquitas sibi

                                      No me des en la mano
                                      de aquestos que me tienen afligido:
                                      con testimonio vano
                                      crecer de mí han querido,
                                      y al fin verán que contra sí han mentido.

109Continúa este verso reconstruyendo la agresión a que se somete al sujeto por parte de sus enemigos y solicitando la protección divina:

                                      No me des en la mano
                                      de aquestos que me tienen afligido.

111Continúa con una amplificación explicativa del tribulantium me, transformado perifrásticamente en «de aquestos que me tienen afligido». La perífrasis desarrolla el sentido del participio presente latino. Arias Montano explica el sentido del hebreo:

TSARAI de los que me acosan por todas partes. Ha empleado la imagen de las trampas y del cerco de los cazadores y paranceros en la palabra TSAR. De esta manera expone con qué astucia esos tratan de oprimirle: con la mentira, la calumnia e imputándole delitos no cometidos (In Psalmum XXVI, p. 223).

112En la solución de fray Luis, el demostrativo deíctico de proximidad actualiza extraordinariamente la referencia de los enemigos que parecen presentes o cercanos. Y el adjetivo elegido, «afligido», está a su vez cargado de sentido no casual. «Afligido» no es un estado cualquiera de penalidad para fray Luis. En la Exposición del libro de Job pormenoriza ese estado, aplicado a Job, pero detrás del cual se lee no pocas veces la experiencia de aquel que se siente acusado injustamente o en penalidades sin motivo, hasta llegar a ser casi identificados «el afligido o el necesitado de que le hagan justicia» (31, 37). «Sin ser Dios injusto, podía ser él inocente y afligido» dice en 9, 15; o «El hombre afligido [...] un ánima injustamente oprimida» (35, 10). Así, en 6, 2:

Es muy propio el deseo al que se ve sin razón afligido. Porque el saber su razón y el ver que no se la creen ni le vale, cría en él agonía, de la cual nace deseo vivo y de fuego de hallar medios eficaces para ser creído y valido.

113Y en aplicación del sentido del salmo 26: «Porque siempre es así que se compadece Dios de los injustamente afligidos, y sus voces oye, y a sus querellas provee» (12, 4).

114Es evidente que, tanto detrás de la experiencia de Job como detrás de la voz del salmista, el afligido, el acusado injustamente, no parece otro que el propio poeta. Puede señalarse ahora, con la perspectiva de todo el texto recorrido, cómo a lo largo de toda la paráfrasis del salmo los términos que la Vulgata emplea para designar a los enemigos han sido alterados por fray Luis mediante la concreción (nocentes > «el descreído», v. 7; inimici mei > «el enemigo bando») o mediante la perífrasis intensificadora (inimicos meos > «aquestos que me cercan», v. 27; inimicos meos > «los puestos contra mí siempre en celada»; tribulantium > «aquestos que me tienen afligido»). En este proceso de transformación perifrástica podemos apreciar claramente la voluntad de intervenir para potenciar determinadas líneas de sentido del salmo, de forma que la traducción no es traspaso sin más, como ya ha quedado claro, sino auténtica interpretación que utiliza la paráfrasis y sus procedimientos retóricos como mecanismo exegético.

115Quoniam insurrexerunt.... El sentido causal que recoge la Vulgata desaparece de la versión de fray Luis si se edita con la puntuación habitual que implica pausa larga; punto y coma («...afligido;»), como hacen Blecua, Cuevas y Ramajo, o coma («...afligido,») como edita Menéndez Pelayo. Creo que la puntuación debe contribuir aquí a mantener ese sentido de causalidad que aporta el quoniam (respetado en Ferrara, «porque se alevantaron...» y en la Biblia del Oso, «porque se han levantado...»), y puntuar con dos puntos (:) la separación entre las dos partes del versículo que traduce la lira:

• 88 Son muy interesantes las reflexiones de Margherita Morreale acerca de la comprensión de la poesía l (...)

                                      de aquestos que me tienen afligido:
                                      con testimonio vano...88

116«Con testimonio vano» traduce el testes iniqui de la Vulgata (testes falsi en San Jerónimo). Este es, a mi parecer, el punto culminante de la apropiación del sentido del salmo por parte del fray Luis que recuerda su experiencia personal. En los escritos del proceso inquisitorial llama la atención sobre la relevancia del falso testimonio:

Son más obligados todas las veces que sintieren o presumieren que alguno testifica falsamente, a proceder contra él con todo rigor, porque nadie se atreva a usar mal de oficio tan santo, ni ose hacer a vuesas mercedes, que son ministros de verdad y justicia, ejecutores y verdugos de sus pasiones y malas intenciones (Proceso inquisitorial…, p. 245);

y acusa abiertamente de ese grave delito al «enemigo bando» promotor de su causa (ver arriba, verso 2):

Estos dos que fueron la origen deste negocio se movieron con pasión y enojo y con intención de mentir y calumniar como lo han hecho, y que por consiguiente la fuente primera desta denunciación ha sido y es maldad y no verdad, y enemistad mortal y no celo de fe ni de religión (Proceso inquisitorial…, p. 329).

117No es casualidad que sea al comentar este paso en el comentario en prosa, cuando despliega todo un amplio excursus sobre la lamentable situación del injustamente acusado y lo peligroso que es para la imagen pública de la virtud que los buenos sean tenidos por criminales. Fray Luis se esfuerza por explicar el verso en su sentido histórico aplicado a David, pero sólo puede hacerlo con dificultad; por eso prefiere la interpretación cristológica del salmo, referido a Cristo traicionado por quienes le acusaron criminalmente de forma injusta y falsa; y de ahí lo aplica al justo perseguido, al inocente acusado con falsedad; hasta que, finalmente, sale a la luz la perspectiva personal latente:

• 89 «Mira, dicen, a dónde escapó aquella fingida simplicidad, cuánto crimen cubría aquella modestia y r (...)

Vide, inquiunt, quo evasit fucata illa simplicitas, quam tum sceleris modestia ac pudore fuffusus vultus ille tegabat [...] ita ne hoc agebatur illo sacrarum litterarum atque Theologiae disciplinae indefesso studio?89

118Al situar el parlamento de los acusadores de la bondad aparente en el contexto del que explicaba en las clases de Sagrada Escritura y de Teología unas cosas y aplicaba en su vida otras no podemos sino percibir el propio contexto vital del fraile agustino.

119La queja personal que aflora en este versículo se concreta al final de la explicación en prosa como cierre y conclusión del comentario, donde dice ya abiertamente y sin tapujos:

• 90 «Y para callar de las demás cosas trataré y hablaré de mí mismo, que cuando escribo esto en la cárc (...)

Atque, ut de aliis taceam et de me uno, qui haec cum scribo, carcere addictus et violatae fidei reus factus maximis premor malis et agam et loquar, meamque ad me ipse orationem convertam90.

121«Y al fin verán que contra sí han mentido». El resultado de los intentos de testimonio falso es la propia derrota de los acusadores. Así se glosa este verso por San Jerónimo en sus Commentarioli in Psalmos XXVI, 4, p. 201: «Testes flagitiosi in eo quod contra alios mentiuntur, sibi mentiuntur, dum in se supplicia praeparant putantes Deum non vindicare mendacia». Y Casiodoro (PL 70, 192A): «Pulcherrime autem dixit sibi, quia mendacii sui poenas recipit qui falsum testimonium proferre contendit». Estos comentarios se filtran en la Glosa Ordinaria donde leemos: «Steterunt contra me testes falsi et apparuit iniustitia. Sic solemus dicere Seipsum offendit non me». Este sentido de triunfo del inocente sobre la injusticia es el que cuaja en la Oda XV «A Portocarrero»:

                                      No siempre es poderosa,
                                      Carrero, la maldad ni siempre atina
                                      la envidia ponzoñosa
                                      y la fuerza sin ley que más se empina
                                      al fin la frente inclina:
                                      que quien se opone al cielo
                                      cuando más alto sube viene al suelo.

122Es evidente que esta es la estrofa en la que se percibe de manera más explícita e intensa la vinculación con la experiencia del proceso, donde las acusaciones de falso testimonio están de continuo en boca de fray Luis contra sus acusadores, como hemos visto. Al igual que resuena en la Oda XIV, 6-10:

                                      techo pajizo, adonde
                                      jamás hizo morada el enemigo
                                      cuidado, ni se asconde
                                      invidia en rostro amigo,
                                      ni voz perjura ni mortal testigo.

123Podemos concluir una vez más que las transformaciones parafrásticas no son casuales o forzadas por la métrica o la rima, sino que están cargadas de intención y de sentido, apoyadas en el conocimiento perfecto del texto y sus interpretaciones para renovarlas por un contexto irrepetible y personal en el que reciben nueva luz.

Verso 13. Credo videre bona Domini in terra viventium

                                      Yo espero firmemente,
                                      Señor, que me he de ver en algún día
                                      a tus bienes presente,
                                      en tierra de alegría,
                                      de paz, de vida y dulce compañía.

124Al salmo le quedan solo dos versos que retoman el sentido de confianza en Dios y en ellos el salmista reafirma la esperanza que expresaba en el verso 1. Se cierra así la estructura cíclica, característica de muchos salmos.

125La versión de fray Luis intensifica ese sentido de confianza mediante la amplificación, inicialmente por el añadido del adverbio «firmemente» y en el cierre de la lira con la enumeración final, «de alegría / de paz, de vida y dulce compañía».

127Desde esta interpretación escatológica que marca la tradición exegética y que fray Luis asume, se justifica la amplificación de la lira, que incide en la descripción de los bienes que encierra el cielo:

                                      en tierra de alegría,
                                      de paz, de vida y dulce compañía.

128San Agustín (II, 26, 23) parece ofrecer el molde de la enumeración asindética: «O bona Domini dulcia, immortalia, incomparabilia, sempiterna, incommutabilia!». Y a esta luz, la «tierra de alegría» del salmo, que es el cielo, se nutre del sentido gozoso de la visión del cielo tan frecuente en la poesía original, por ejemplo, en esa «morada de grandeza» de la Oda VIII, 66 y siguientes:

                                      Aquí vive el contento
                                      aquí reina la paz, aquí asentado
                                      en rico y alto asiento
                                      está el Amor sagrado
                                      de glorias y deleites rodeado.
                                      Inmensa hermosura...

129Y en la Oda XIV, 35, donde se pasa de la vida mortal a la del cielo, como en el salmo, en serie amplificada mediante la serie asindética:

• 93 De nuevo Gitlitz, 1982, p. 99, señala el impulso místico de esta transformación.

                                      roto el ñudo,
                                      traspasaré la vida
                                      en gozo, en paz, en luz no corrompida.93

Verso 14. Expecta Dominum, viriliter age | et confortetur cor tuum et sustine Dominum

                                      No concibas despecho;
                                      si se detiene Dios, ¡oh, alma!, espera,
                                      dura con fuerte pecho;
                                      con fe acerada, entera,
                                      aguarda, atiende, sufre, persevera.

131Fray Luis mantiene la secuencia de imperativos, amplificada y recreada, al tiempo que se dirige al alma, que es invocada como destinataria final del sentido del salmo. Este procedimiento, que no está en el original, se explicita, sin embargo, en la explicación de Roberto Bellarmino (Explanatio in Psalmos, p. 155): «Concludit per apostrophem ad se ipsum ... quasi dicat, Ergo anima mea...». El «alma» invocada como destinataria de las reflexiones del sujeto lírico es procedimiento frecuente en la poesía de fray Luis. Lo leemos, por ejemplo en la «Oda a Santiago», vv. 48-50:

                                      ¡camina en paz, bendita
                                      alma, que ya has llegado
                                      al término por ti tan deseado!

132 Y es recurso habitual en la construcción poética de las paráfrasis de los salmos; así en el salmo 41, 21-22 y 51-52:

                                      Mas digo ¿por qué tanto
                                      te afliges? Fía en Dios, ¡oh alma mía!
                                      ...........................................................
                                      Mas no te acuites tanto:
                                      en el Señor espera ¡oh, alma mía!

133O en el salmo 102 (en sus dos versiones) «Alaba a Dios contino, oh alma mía!» y «Alaba, oh alma, a Dios y todo cuanto»; y en el salmo 103 «¡Alaba, oh alma, a Dios! Señor, tu alteza» con los que cierra los Libros III y I, respectivamente, de De los nombres de Cristo.

134Otras creaciones de esta estrofa, que resulta transformada poéticamente mediante la amplificación, sustituyen el cor tuum por «el fuerte pecho», como había hecho ya en el verso 8, e introduce una «fe acerada, entera» para traducir el viriliter. Los adjetivos «fuerte» y «acerada» señalan la resistencia y parecen recoger los términos militares que el salmo ha ido utilizando en los versículos anteriores. Es significativa la aparición de «acerada» en la Oda XV, 37 «No siempre es poderosa», tan cercana en sentidos a este salmo 26, como ya hemos visto, para explicar la oposición del ánimo fuerte a las agresiones de mil lanzas:

                                      El ánimo constante
                                      armado de verdad, mil aceradas,
                                      mil puntas de diamante
                                      embota y enflaquece...

Propriamente es aquel desgusto y coraje que causan en el corazón de uno los sucesos desvariados y aviesos en negocios muy trabajados. Como lo que siente quien en una pretensión muy merecida y muy bien guiada, sin saber cómo, vee salir un dislate [...]. Lo cual en romance se llama bien postema y despecho.

Y sobre todo, en el mismo libro, 16, 17:

aunque consuela el testimonio de la consciencia, por otra parte ver uno que le condenan y le castigan sin culpa es grande ocasión de enojo y de despecho.

136La figura de Job despechado resuena así en este «No concibas despecho». Y hemos visto, sobre todo en los versículos 11 y 12 cómo Job es modelo del tipo de agresión que el salmista ha denunciado y con el que fray Luis se ha identificado desde su experiencia personal.

137Y por último, el magnífico cierre del poema, en clímax expresivo por la serie asindética que amplifica el sustine de la Vulgata:

                                      aguarda, atiende, sufre, persevera,

como una manera de intensificar el sentido de vehemencia de las exhortaciones de resistencia al alma, como fray Luis ha comentado en la Explanatio en prosa: «Qua expolitione sermonis et in eandem sententiam tot repetitis verbis acriorem adhortationem fecit» (EP, 72). El mejor fray Luis resuena en esta serie de imperativos que tan de cerca recuerda a la paradigmática de la Oda VII, 61:

                                      acude, acorre, vuela,
                                      traspasa... ocupa...
                                                                no perdones…

Conclusión

138La dedicación de fray Luis de León a los salmos no es un caso extraño en el panorama de la literatura espiritual o de la exégesis en el siglo xvi, donde tanto abundan los acercamientos de todo tipo al libro davídico. Y la traducción poética no lo es tampoco, pues responde a una corriente europea de extensa producción.

144Exégesis en verso y en romance, creación poética y apropiación de sentidos. Todo eso son los salmos de fray Luis de León, un corpus sobre el que queda mucho trabajo por hacer. Sólo así podremos comprobar con cuanta fecundidad se concedieron a fray Luis, también en este campo, los dones que con ardor solicitaba en el Votum al iniciar sus comentarios latinos In Cantica Canticorum Salomonis e In Psalmum XXVI:

                                      O virgo...
                                      da sensus rectos : da verba decentia...