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Afrofuturismes : comment le futur rencontre le passé dans le présent

Cédric Vincent
p. 86-98
Traduction(s) :
Afrofuturisms: When the Future Meets the Past in the Present
Afrofuturisms: Ecology, humanity, and Francophone Cultural Expressions
Isaac Vincent Joslin, Afrofuturisms: Ecology, humanity, and Francophone Cultural Expressions

Athens : Ohio University Press, 2023, 340p. 22 x 14cm, (Africa Series), eng

Bibliogr. Index

ISBN : 9780896803305

Black Infinity : l’art du fantastique noir
Black Infinity : l’art du fantastique noir

Paris : Textuel, 2022, 304p. ill. en noir et en coul. 25 x 20cm

Bibliogr. Filmogr.

ISBN : 9782845979116. _ 49,00 €

Préf. de Ralph Rugoff. Textes d’Ekow Eshun

Afrofuturism: A History of Black Futures
Afrofuturism: A History of Black Futures

Washington : Smithsonian Books ; National Museum of African American History and Culture, 2023, 116p. 18 x 11cm, eng

Bibliogr.

ISBN : 9781588347404

Sous la dir. de Kevin M. Strait, Kinshasha Holman Conwill. Préf. de Kevin Young. Postf. d’Alondra Nelson

Plus brillant que le soleil : aventures en fiction sonore
Kodwo Eshun, Plus brillant que le soleil : aventures en fiction sonore

Paris : Philharmonie de Paris, 2023, 423p. 17 x 12cm, (La rue musicale)

Bibliogr.

ISBN : 979109464627. _ 15,00 €

Trad. de Claire Martinet

Critique de la raison animiste
Jean-Loup Amselle, Critique de la raison animiste

Milan : Mimésis, 2023, 155p. 21 x 14cm, (Anthropologie)

ISBN : 9788869764011. _ 15,00 €

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Texte intégral

1La réplique de la soucoupe volante qui atterrit sur scène lors de la tournée mondiale du groupe Parliament-Funkadelic, coordonné par le musicien George Clinton, en 1977, est à l’origine d’Afrofuturism: A History of Black Futures. Conservée depuis 2011 dans les collections du National Museum of African American History and Culture à Washington, elle porte le numéro d’inventaire 2011.83.1.1-.9 et est indexée sous le nom de The Mothership. L’entrée au musée de cet accessoire de scène impressionnant, au-delà d’une reconnaissance du funk, lance un signal fort dans l’évolution de la compréhension de l’afrofuturisme.

  • 1 Dery, Mark. « Black to the Future: Interviews with Samuel R. Delany, Greg Tate and Tricia Rose », F (...)

2Celui-ci qualifie un courant de pensée, artistique et politique, africain-américain travaillé par un nouveau rapport ontologique au monde. The Mothership témoigne de cette histoire, qui commence bien avant que le critique étatsunien (blanc) Mark Dery libère le mot en 1994, et l’accompagne de la question en forme d’énigme : « Une communauté dont le passé a été délibérément effacé, et dont les énergies ont ensuite été consumées par la recherche de traces lisibles de son histoire, peut-elle imaginer des futurs possibles ? »1. Dès lors, les diverses formulations du régime afrofuturiste ne cesseront de vouloir y apporter une réponse.

  • 2 Cette mythologie subaquatique se raconte d’abord dans la musique du duo techno Drexciya à Detroit ((...)

3Les Africains-Américains – enlevés par des Européens et conduits dans un autre monde – sont considérés par Dery comme des descendants d’« alien abductions », c’est-à-dire de rapts effectués par des extraterrestres. Le Passage du Milieu – tragique itinéraire transatlantique de l’esclavage – se peuple d’êtres aquatiques descendants des esclaves jetés par-dessus bord pendant la traversée de l’Atlantique2. Les analogies entre le vaisseau spatial et le vaisseau négrier, les thèmes d’élection de la science-fiction – conquête de la Terre par des extraterrestres ou bien colonisation de planètes par les Humains, les situations d’aliénité et autres apocalypses – se prêtent à l’expression de la condition diasporique des Africains-Américains.

4Pour beaucoup, le compositeur et pianiste de jazz Sun Ra personnifie à lui-seul l’afrofuturisme. Le film Space is the Place (John Coney, 1974) le met en scène en extraterrestre, lui qui se prétend originaire de Saturne tout en portant les attributs de l’Egypte antique. Cette référence extraterrestre ne se réduit pas à un artifice artistique. Figure de l’altérité radicale, son recours répond à l’irréalité fondamentale de l’existence pour un peuple déporté vers la servitude et ensuite privé de ses droits. Le film de série B Alien Nation (Graham Baker, 1988) a illustré cet aspect. L’histoire se déroule aux Etats-Unis après la collision d’un vaisseau spatial transportant des esclaves extraterrestres, où les rescapés vivent dans des ghettos, en retrait de la population humaine. Alien Nation sera surpassé trente ans plus tard par Black Panther (Ryan Coogler, 2018) au rang des films cultes afrofuturistes. La superproduction de la franchise Marvel a contribué de manière décisive à son inscription dans le courant mainstream. Le jeu de mot dans le titre du premier – alien nation / alienation – reste cependant un repère pour certains tenants de l’afrofuturisme.

  • 3 Voir : Amaro, Ramon. « Afrofuturism », Posthuman Glos­sary, Londres : Bloomsbury, 2018, p. 17-20 ; (...)
  • 4 Eshun, Kodwo. « Further considerations of Afrofuturism », CR: The New Centennial Review, n° 3, vol. (...)

5Le catalogue Afrofuturism: A History of Black Futures nous renseigne à bien des égards sur la dynamique de ce courant. Y figurent les liens entre la diaspora et ses futurs imaginés, à travers la musique, l’art, le cinéma, la mode, aussi bien que la conquête spatiale, la place de la technologie, les intelligences artificielles. Surtout, l’afrofuturisme s’y pare d’une stature qui le place à côté de grands courants de la pensée noire comme le panafricanisme et l’afrocentrisme. Il faudrait discuter aussi de son évolution épistémologique dans le champ universitaire, incluant le volet, moins développé dans le livre, des race and technology jusqu’aux posthuman studies, ou même pour repenser l’anthropocène en aliénocène3. En somme, le catalogue pose les bases d’une histoire qu’on pourrait qualifier d’officielle. Il est troublant que ce passage en revue néglige les travaux de Kodwo Eshun, qui, en 2003, développe pourtant une théorisation de l’afrofuturisme comme chronopolitique. Celle-ci va imprégner les compréhensions de cette notion où il n’est pas seulement affaire de futurs, mais aussi de présent et surtout de passé4.

  • 5 Plus brillant que le soleil a participé à introduire l’afrofuturisme en France. Dès 1997, la revue (...)
  • 6 Eshun, Kodwo. Plus brillant que le soleil : aventures en fiction sonore, Paris : Philharmonie de Pa (...)

6Eshun enseigne au Goldsmiths College à Londres et forme désormais avec Anjalika Sagar The Otholith Group. La parution récente en français de Plus brillant que le soleil : aventures en fiction sonore nous plonge dans ses premières tentatives de définition de l’afrofuturisme (musical) même si le terme n’a qu’une occurrence dans ses pages. Dans l’usage qu’il en fait, Eshun entend se distinguer de Mark Dery. Le film The Last Angel of History (John Akomfrah, 1995) de Black Audio Film Collective, auquel a collaboré Eshun, en livre un aperçu. Paru à l’origine en 1998, Plus brillant que le soleil trace, dans la forme et sur le fond, une ligne entre différentes figures liées communément au jazz, funk, dub, hip-hop, techno en suivant l’appropriation des codes de la science-fiction et les expérimentations sonores5. Sun Ra, Alice Coltrane, Lee Perry, Grandmaster Flash, George Clinton, Underground Resistance ou Drexciya sont réunis tout à la fois comme musiciens et théoriciens. Il s’agit de sortir de l’approche d’une musique sociale ou urbaine pour valoriser la « fiction sonore » – la musique en tant que machine d’ingénierie de la réalité. « Le hip-hop est une musique intellectuelle et non une musique de scène6 ».

  • 7 Ibid., p. 371

7La théorisation d’Eshun est imprégnée des séminaires du Cybernetic Culture Research Unit (CCRU) qu’il suit à l’université de Warwick. L’appétence de ses membres (Sadie Plant, Mark Fisher, Steve Goodman…) pour la théorie spéculative se retrouve dans sa prose, dense, inventive, intrigante, parfois cryptique, parsemée de jeux de mots et de néologismes, évoquant des fusions homme/machine ou magie/high-tech, mêlés à des concepts empruntés aux artistes eux-mêmes comme la MythScience de Sun Ra. Ainsi outillé, Eshun est convaincu que le pouvoir de la fiction sonore dérive moins de la tradition musicale (jazz, soul, funk, etc.) que de l’action de l’imaginaire technique. « On entend souvent dire, par exemple, que le breakbeat, c’est le tambour africain, le retour au son des tambours africains, mais c’est tout l’inverse en réalité7 ».

  • 8 Nelson, Alondra. « Introduction: Future texts », Social Text [Afrofuturism], vol. 20, n° 2 (71), ét (...)
  • 9 Anderson, Reynaldo. Jones, Charles E. Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro Blackness, Lanham : Lexin (...)

8Dans les années 2000, l’afrofuturisme rejoint la recherche par le prisme technologique, en associant l’art, l’innovation et les sciences. Le numéro spécial de la revue Social Text dirigé par Alondra Nelson en est la première manifestation8. En 2015, paraît Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro Blackness, un ouvrage collectif dirigé par Reynaldo Anderson et Charles E. Jones qui entend encore élargir le domaine couvert par l’afrofuturisme. Ils y introduisent l’idée d’« astro-blackness » décrite comme « un cadre pour l’identité noire dans les assemblages technoculturels émergents » fondamental aux « identités racialisées 9».

  • 10 Okorafor, Nnedi. « Africanfuturism Defined », URL :

9Revenons sur la sortie de Black Panther en 2018 pour dénouer une autre étape du parcours de l’afrofuturisme qui aurait pu avoir atteint une stabilité dans les années 2010 si des vents impétueux venus d’Afrique n’en avaient agité la surface. Le film popularise et relance les idées et les thèmes afrofuturistes. Il en a aussi étendu la géographie en se déroulant en Afrique. Malgré son succès sur le continent, des voix discordantes d’intellectuels et d’artistes africains et afrodescendants se sont prononcées contre les représentations de l’Afrique induites par Black Panther. L’une des plus fortes provient de l’influente autrice de science-fiction américano-nigériane Nnedi Okorafor. Forgeant la même année le terme d’africanfuturism porté par les préoccupations africaines-américaines, elle affirme la singularité d’un point de vue africain10.

  • 11 Joslin, Isaac Vincent. Afrofuturisms: Ecology, humanity, and Francophone cultural expressions, Athe (...)
  • 12 Voir : Bekolo, Jean-Pierre. Obolo, Pascale. Foumban is Wakanda. Quand l’Afrique se projette dans le (...)

10Même s’il ne reprend pas le terme11 dans Afrofuturisms: Ecology, humanity, and Francophone cultural expressions, Isaac Vincent Joslin aborde des expressions littéraires et cinématographiques de l’imaginaire afrofuturiste à partir de l’Afrique francophone. Son propos élabore comment se réapproprier les futurs africains, des promesses d’indépendances aux affres de la néocolonisation. Peu d’œuvres du corpus afro-francophone correspondent aux spécificités de la science-fiction, mais Joslin n’arrête pas sa lecture à la question de genre. Il fait valoir d’autres régimes d’écriture spéculative : l’asymétrie et la non-linéarité de la chronologie, la détemporalisation de l’intrigue, un univers spatial libre de toute limitation matérielle connue, une dimension spirituelle constituant la nature invisible de la réalité. Joslin s’appuie notamment sur le réalisateur camerounais Jean-Pierre Bekolo. Son projet en cours, Foumban is Wakanda, se veut une réponse au film de Marvel. Selon lui, ce dernier est destiné à un public africain-américain fantasmant son retour futur sur le continent. Bekolo défend que le Wakanda – pays africain imaginaire de Black Panther – est déjà advenu dans l’histoire du Cameroun : le royaume bamoun du sultan Njoya à la fin du XIXe siècle – Foumban désignant sa capitale. Bekolo tisse dans son projet filmique une relation chronopolitique dans laquelle « le futur rencontre le passé dans le présent », à Foumban12.

  • 13 Sur une autre relation entre afrofuturisme et afrocentrisme, je renvoie à : Vincent, Cédric. « No A (...)

11L’anthropologue français, Jean-Loup Amselle, prend au mot Bekolo lorsqu’il conjugue l’afrofuturisme au futur antérieur dans le cadre d’un essai critique consacré à l’« animisme politique » mobilisé par certains intellectuels africains et, plus largement, au tournant ontologique. Amselle fait entrer dans la relation chronopolitique la pensée afrocentriste, popularisée par les travaux de l’historien sénégalais Cheikh Anta Diop. Les tenants de l’afrocentrisme prônent une approche civilisationniste : (re)placer l’Afrique au centre des questions technologiques et scientifiques en affirmant, l’antériorité de la civilisation africaine sur les autres civilisations, le primat de l’influence africaine dans le monde. L’idée d’un passé prestigieux, représenté généralement par une puissante Egypte antique noire, se lie à une historiographie du déclin du continent dû à l’esclavage puis à la colonisation, et aujourd’hui au délitement des états. La grandeur du passé de l’afrocentrisme offre l’espoir d’un futur enviable, tandis que l’afrofuturisme renvoie à une Afrique qui serait en attente d’un messie déjà venu13.

  • 14 Syms Martine, « The Mundane Afrofuturist Manifesto », Rhizome, 17 décembre 2013, URL: https://rhizo (...)

12Amselle déploie son argumentation à partir d’œuvres, de travaux d’intellectuels africains, mais aussi des programmes spatiaux de la Zambie et du Zaïre dans les années 1960 et du fameux observatoire astronomique Dogon. Face à l’attrait pour l’apesanteur, il préfère examiner les effets terrestres de la pensée afrofuturiste. Aussi n’est-il pas surprenant de le voir terminer son argumentation sur une citation extraite de « The Mundane Afrofuturist Manifesto » publié dans Rhizome en 2013 par l’artiste et cinéaste Martine Syms. Dans ce texte, Syms entend faire atterrir les élans afrofuturistes, mettre en sourdine les aventures spatiales et les phénomènes high-tech d’un autre monde pour retourner le regard afrofuturiste vers l’ici-bas14.

  • 15 Eshun, Ekow. Black Infinity : l’art du fantastique noir, Paris : Textuel, 2022, p. 12-13

13Ce manifeste, Ekow Eshun (le frère de Kodwo) le convoque à son tour, pour se distancier de l’afrofuturisme technophile et justifier l’introduction d’un récit artistique sous l’étiquette du « fantastique noir ». Il a fait l’objet d’une exposition à l’été 2022 à la Hayward Gallery intitulée In the Black Fantastic, puis d’un livre-catalogue richement illustré. L’auteur le définit comme « une manière de voir, partagée par des artistes qui affrontent l’héritage de l’esclavage et les injustices de la société contemporaine racialisée en créant de nouveaux récits du potentiel noir15 ». Ses premières manifestations s’incarnent, dans les années 1930-40, dans les œuvres d’artistes comme Aaron Douglas, Ronald Moody, Wifredo Lam et aujourd’hui, Kara Walker, Nick Cave, Wangechi Mutu ou Chris Ofili. Le fantastique noir met au jour ce qui pourrait être un versant surréaliste de l’expression afrofuturiste. Son répertoire de représentations s’étend de l’histoire des diasporas à des figures culturelles, des mythes aux croyances spirituelles africaines. Ce terreau pourrait être propice à la fertilisation d’un terrain d’entente au couple afrofuturisme-africanfuturism.

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Notes

1 Dery, Mark. « Black to the Future: Interviews with Samuel R. Delany, Greg Tate and Tricia Rose », Flame Wars: The Discourse of Cyberculture, Durham : Duke University Press, 1994, p. 180

2 Cette mythologie subaquatique se raconte d’abord dans la musique du duo techno Drexciya à Detroit (The Quest, 1997). Elle passe ensuite par le hip-hop de Clipping (The Deep, 2007) et s’est transmise récemment par le roman de Rivers Salomon, Les Abysses (2020).

3 Voir : Amaro, Ramon. « Afrofuturism », Posthuman Glos­sary, Londres : Bloomsbury, 2018, p. 17-20 ; Neyrat, Frédéric. L’Ange Noir de l’Histoire : cosmos et technique de l’Afrofuturisme, Paris : Ed. MF, 2021.

4 Eshun, Kodwo. « Further considerations of Afrofuturism », CR: The New Centennial Review, n° 3, vol. 2, 2003, p. 287-302. Voir aussi Black Quantum Futurism: Theory and Practice vol.1, Philadelphie : Afrofuturist Affair ; House of Future Science Books, 2015. Sous la dir. de Phillips Rasheedah

5 Plus brillant que le soleil a participé à introduire l’afrofuturisme en France. Dès 1997, la revue Nomad’land, dirigée par Alexandre Laumonier, publie des traductions de textes essentiels incluant des extraits du livre de Kodwo Eshun. A noter aussi la contribution de François-Xavier Hubert, « Welcome to the Afterfuture » dans le hors-série « Territoire du Hip-Hop », art press, 2000, p. 50-55.

6 Eshun, Kodwo. Plus brillant que le soleil : aventures en fiction sonore, Paris : Philharmonie de Paris, 2023, p. 373, (La rue musicale)

7 Ibid., p. 371

8 Nelson, Alondra. « Introduction: Future texts », Social Text [Afrofuturism], vol. 20, n° 2 (71), été 2002

9 Anderson, Reynaldo. Jones, Charles E. Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro Blackness, Lanham : Lexington, 2015, p. vii-viii

10 Okorafor, Nnedi. « Africanfuturism Defined », URL :

https://nnedi.blogspot.com/2019/10/africanfuturism-defined.html

11 Joslin, Isaac Vincent. Afrofuturisms: Ecology, humanity, and Francophone cultural expressions, Athens : Ohio University Press, 2023, p. 8

12 Voir : Bekolo, Jean-Pierre. Obolo, Pascale. Foumban is Wakanda. Quand l’Afrique se projette dans le futur sans l’occident, Arles : Fondation Luma, « Luma live », 18 décembre 2022, URL : www.luma.org/fr/live/watch/Foumban-Is-Wakanda-6049eb85-cc62-41be-b7c3-fff960110c40.html

13 Sur une autre relation entre afrofuturisme et afrocentrisme, je renvoie à : Vincent, Cédric. « No After Future », Fresh théorie, Paris : Léo Scheer, 2005. Sous la dir. de Mark Alizart, Christophe Kihm

14 Syms Martine, « The Mundane Afrofuturist Manifesto », Rhizome, 17 décembre 2013, URL: https://rhizome.org/editorial/2013/dec/17/mundane-afrofuturist-manifesto

15 Eshun, Ekow. Black Infinity : l’art du fantastique noir, Paris : Textuel, 2022, p. 12-13

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Pour citer cet article

Référence papier

Cédric Vincent, « Afrofuturismes : comment le futur rencontre le passé dans le présent », Critique d’art, 62 | 2024, 86-98.

Référence électronique

Cédric Vincent, « Afrofuturismes : comment le futur rencontre le passé dans le présent », Critique d’art [En ligne], 62 | Printemps/été 2024, mis en ligne le 01 juin 2025, consulté le 13 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/critiquedart/114500 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11t7m

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Auteur

Cédric Vincent

Cédric Vincent, docteur en Anthropologie sociale (EHESS), enseigne à l’école des arts et design de Toulon. Il a récemment dirigé le volume Art contemporain africain : histoire(s) d’une notion par celles et ceux qui l’ont faite (Fondation Antoine de Galbert, JRP|Editions, 2021). Il travaille actuellement à une anthropologie visuelle du Festival mondial des arts nègres à travers le fonds photographique de Maya Bracher.

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