La Couche sensorielle

London : Verso, 2021, 166p. ill. en noir et en coul. 21 x 14cm, eng
ISBN : 9781839762567
Notes de la rédaction
Texte original extrait de : Bratton, Benjamin. The Revenge of the Real: Politics for a Post-pandemic World, London : Verso, 2021, p. 41-50 et 66-70
Copyright, 2021, Verso, avec l’aimable autorisation de l’éditeur et de l’auteur
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Original text taken from : Bratton, Benjamin. The Revenge of the Real: Politics for a Post-pandemic World, London : Verso, 2021, p. 41-50 and 66-70
Copyright, 2021, Verso, All rights reserved. Republished by permission of the copyright holder
Benjamin H. Bratton est professeur en arts visuels et directeur du Center for Design and Geopolitics à l’université de Californie à San Diego, ainsi que du programme de recherche-design The Terraforming au Strelka Institute for Media, Architecture, and Design à Moscou. Liant des recherches en philosophie, architecture, sciences informatiques et (géo)politiques avec des théories et méthodologies du design, il est l’auteur de nombreux articles et ouvrages dont deux de ces publications ont été traduites en français : Le Stack. Plateformes, logiciels et souveraineté (UGA éd., 2019) et plus récemment La Terraformation 2019 (Les presses du réel, 2021).
Renvoyé dans son pays de citoyenneté à cause de la pandémie liée au coronavirus COVID-19, Benjamin H. Bratton, confiné, écrit le manuscrit The Revenge of the Real: Politics for a Post-Pandemic World (Verso, 2021) depuis la ville de San Diego aux Etats-Unis. Son essai, dont Critique d’art traduit ici des passages issus de trois chapitres, se veut comme un appel à une nouvelle forme réaliste – et non populiste – de la politique à l’échelle planétaire. Contrairement au populisme qui reste attaché aux représentations désormais obsolètes – telles que les images des frontières géopolitiques dans un monde globalisé où des personnes, des animaux et des virus migrent –, Bratton propose une politique post-pandémique qui se construit sur une réalité faite de corps (humains et non-humains) intrinsèquement liés. Cette réalité – où « trans-corporéalité »1– de facto invisible peut être rendue visible par le biais de l’abstraction technique. Comme pour le réchauffement climatique qui s’expérimente encore peu en direct, nous avons besoin de modèles numériques pour collecter des données sur ces corps humains et non-humains (en mouvement), pour comprendre et construire une image plus réaliste – notre ensemble interconnecté. En actualisant un débat traditionnel qui questionne le design en tant que discipline négociant la réconciliation de l’homme (moderne) avec son environnement technique, Bratton invite à déconstruire un discours occidental trop simpliste qui comprend toutes les formes de détection et de modélisation en tant que « surveillance ». Durant la pandémie, cette idéologie politique et culturelle aura contrarié une gestion active et efficace de la crise, cause de la mort de millions de personnes. Réclamant une critique plus nuancée de ce dualisme surveillance versus anti-surveillance (en s’opposant aux dernières réflexions de Giorgio Agamben), il s’agit plutôt d’interroger la manière dont nous manipulons les technologies qui construisent – via des plateformes numériques – une société libérale faite de consommateurs individualisés. Au lieu d’utiliser les technologies modélisantes pour prédire nos désirs, clics, votes ou achats, l’idée serait de (re)designer nos outils techniques pour conceptualiser une (gouvernance) biopolitique positive. En 1966, l’architecte, universitaire et critique britannique Cedric Price introduisit une conférence publique par cette phrase désormais célèbre : « La technologie est la réponse, mais quelle était la question ? ». Benjamin Bratton formulerait peut-être la question ainsi : comment matérialiser les responsabilités collectives liées aux réalités biologiques et chimiques qui nous lient et nous constituent ?
Simone Fehlinger
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Benjamin H. Bratton is Professor of Visual Arts and Director of the Center for Design and Geopolitics at University of California San Diego, and Program Director of The Terraforming design research programme at the Strelka Institute for Media, Architecture and Design in Moscow. His research connects philosophy, architecture, computer science and (geo)politics to the theories and methodologies of design. He has published numerous articles and books, including two volumes translated into French: The Stack: On Software and Sovereignty (Le Stack. Plateformes, logiciels et souveraineté, UGA éd., 2019) and, more recently, The Terraforming 2019 (La Terraformation 2019, Les presses du réel, 2021).
After having been sent back to his country of passport due to the COVID-19 pandemic, Benjamin H. Bratton wrote the manuscript of The Revenge of the Real: Politics for a Post-Pandemic World (2021) in lockdown in San Diego, California, United States. His essay, of which Critique d’art is publishing excerpts taken from three chapters, is intended as a call for a new realist – and non populist – form of global scale politics. In contrast to populism, which remains attached to now outdated representations – images of geopolitical borders in a globalised world where people, animals and viruses migrate –, Bratton offers a post-pandemic politics built on a reality made from bodies (human and non-human) that are intrinsically connected. This de facto invisible reality – or “trans-corporeality”2 – can be made visible through technical abstraction. As with global warming, whose effects we still seldom experience directly, we need digital models in order to collect data on these (moving) human and non-human bodies, in order to understand and construct a more realistic image – that of our interconnected togetherness. By renewing the traditional debate questioning design as the discipline which negotiates the reconciliation of (modern) Man with their technical environment, Bratton urges us to deconstruct overly-simplistic Western discourses which apprehend all forms of detection and modelling as “surveillance”. During the pandemic, this political and cultural ideology went against the active and efficient management of the ongoing crisis, causing the death of millions of people. This call for a more nuanced criticism of the surveillance versus anti-surveillance duality (which opposes Giorgo Agamben’s most recent reflections), rather questions the way we manipulate the technologies building – via digital platforms – a liberal society comprised of individualized consumers”. Instead of using modelling technologies to predict our desires, habits, votes, and purchases, the idea is to (re)design our technical tools in order to conceptualise a positive biopolitics. In 1966, the British architect, scholar and critic Cedric Price introduced a public speech with this now famous phrase: “Technology is the answer! But what was the question?” Benjamin H. Bratton might express that question thus: how to materialise our collective responsibilities related to biological and chemical realities that connect and constitute us?
Simone Fehlinger
Texte intégral
1La connaissance de ce qu’il se passe réellement est nécessaire à un modèle de société épidémiologique. L’autoconstitution collective exige que l’on perçoive le monde pour en retenir des modèles valides. Comme chez les animaux, la pensée ne peut être physiquement séparée de la perception et de la sensation. Au niveau d’une ville ou d’un système de santé, la perception représente une couche située dans un « empilement » biopolitique de technologies, d’institutions et de comportements.
2Pendant la pandémie, le dépistage et le traçage étaient les éléments clés de la « couche sensorielle » des modèles épidémiologiques dominants. Sans eux, les modèles relèvent de la simple conjecture. Mais est-ce ainsi que nous les voyons ? Les publi-reportages vantant les « villes connectées » nous ont appris à ne penser les « senseurs » que comme des puces exotiques et onéreuses, et certaines notions de politique sociale nous ont menés à n’envisager la santé publique qu’en termes de soins thérapeutiques non-technologiques. Or ces deux visions passent à côté d’éléments essentiels.
3En définitive, dépister et percevoir reviennent au même. Rendre les dépistages plus accessibles à tous revient à percevoir de manière plus exacte, ce que signifie de meilleures modélisations, et donc une meilleure réactivité de la santé publique. Une planification et un approvisionnement inadéquats pour le dépistage indiquent une modélisation inadéquate et donc une gouvernance elle-même inadéquate. Les villes qui s’en sont le mieux sorties sont celles qui ont efficacement aplati la courbe. Les villes qui ont échoué transforment leurs stades en morgues de fortune.
4Ainsi, une bonne définition de la couche sensorielle renvoie aux façons dont la société est capable de percevoir ce qui se passe à un niveau à la fois granulaire et holistique, afin de pouvoir mettre en place un modèle qu’elle peut utiliser sur elle-même et donc pour se gouverner. Ce principe ne s’applique pas simplement à la pandémie. La climatologie produit des modélisations de la planète basées sur des senseurs atmosphériques ou de surface, divers thermomètres et dispositifs de contrôle, des carottes de glace, etc., où chaque élément produit des fragments d’information contribuant ensuite aux modélisations du changement, dissociées de la somme des moments de perception individuels.
5Dans le contexte de la pandémie, la couche sensorielle comprend l’accès au dépistage, aux diagnostics et au fait d’être un corps qui compte. Une fois de plus, les moyens techniques de sensorialité avancée ne s’opposent pas à des soins directs équitables et efficaces. Chacun dépend de l’autre pour fonctionner. On ne saurait maintenir la dichotomie esthétique entre la high-tech et la haute interactivité humaine.
6La couche sensorielle est composée de plusieurs formes de technologies et de rencontres. Certaines d’entre elles peuvent sembler assez intimes, d’autres assez viscérales ou encore assez distanciées. Certaines semblent non-tactiles, d’autres immédiates ou extrêmement médiatisées. Toutes contribuent au modèle cumulé de l’être humain recevant des soins.
7Quand les infirmières risquent leur santé pour accueillir des inconnus en clinique, pour plonger un tube en métal dans leurs veines, pour prélever du sang et pour les préparer à un test, il s’agit de la couche sensorielle. Lorsqu’un travailleur de première ligne porte un thermomètre à infrarouges au front d’un inconnu et note sa température corporelle actuelle, il s’agit de la couche sensorielle.
8Lorsqu’une ville construit des établissements de dépistage médical capables de traiter les échantillons assez rapidement pour que l’individu testé sache s’il va bien ou non, il s’agit de la couche sensorielle. Lorsque les kits de dépistage ne sont pas disponibles et qu’une clinique utilise une IRM pour détecter les dégâts faits aux poumons d’une patiente, afin de lui dire s’il est probable qu’elle ait contracté ou non le virus, il s’agit de la couche sensorielle. Quand toutes ces techniques sont disponibles aux personnes potentiellement vulnérables, il s’agit de la couche sensorielle. Quand les personnes les plus vulnérables aux comorbidités sont identifiées et protégées, lorsque les protocoles de comptes rendus sont transparents, exacts et fiables, il s’agit de la couche sensorielle. Quand l’une ou toutes ces techniques sont abandonnées ou brisées, la couche sensorielle est elle aussi brisée, et la société est plongée dans l’obscurité.
9Toutes ces formes de perception sont au service d’une abstraction modèle dont la portée est visible sur les statistiques mais aussi dans les relations sociales. Dans le modèle de société épidémiologique, le corps est compté et compris via le même modèle cumulé pouvant soigner un autre corps. Ceci ne fonctionne que parce que le cumul collectif produit une image plus exacte d’un tout qui n’est pas le fruit de la simple estimation. On ne peut pas voir un virus. Le modèle correspond à une intelligence collective au sujet de quelque chose qui est vrai sans que l’on ne puisse jamais en faire l’expérience directe.
10Pour tout ceci, il existe une composition, une chorégraphie et une coordination de ces moments disparates capables de former un tout. En même temps, ce modèle n’existe pas sans ces moments fugaces au cours desquels le monde se perçoit lui-même. Et ces moments n’ont la fonction ou le profil que l’on attend d’eux qu’en s’accumulant pour former une abstraction qui les dépasse. Ainsi, les données sont produites plutôt « qu’extraites ». C’est-à-dire que bien que le virus et sa réalité biologique sous-jacente soient réels, les données, elles, sont artificielles. Elles sont une instance produite par la perception, plutôt qu’une entité déjà constituée que l’on pourrait exploiter. Il est nécessaire de faire des choix, afin de structurer ce que voit ou ne voit pas la couche. Et le tracé de l’inclusion est variable, produisant ainsi des modèles différents et donc des gouvernances différentes. Le modèle n’est pas seulement une image de ce qu’il révèle du monde, mais aussi des circonstances de sa propre élaboration.
11Ainsi, l’inclusion sous-entend également l’exclusion. Les implications de cette affirmation s’appliquent aux big data, mais aussi à toutes les manières dont nous nous percevons les uns les autres, et à toutes les intimités à distance qui font partie de nos modes de composition en tant que société ; jusqu’aux situations où les soins médicaux sont distribués de façon inégale et inappropriée, proposés en priorité aux personnes âgées et riches aux dépens des jeunes pauvres. La question toujours changeante de comment nous subvenons à nos besoins trouve sa réponse dans des schémas d’accès et d’exclusion relatifs. Mais en ce qui concerne le modèle, l’exclusion est aussi une occlusion : ceux qui ne sont pas pris en compte ne sont pas vus.
12Faire en sorte que tous soient vus, et ce uniquement de la bonne manière, est extrêmement difficile. Les formes d’observation qui peuvent être familièrement définies comme étant de la « surveillance » (tels que les tests antigéniques et les prises de température) sont aussi les moyens mêmes par lesquels les personnes obtiennent le droit d’être comptées et prises en compte : le droit d’être testé, mesuré, modelé. Les politiques de l’après-pandémie doivent envisager ces relations avec attention, en se donnant l’objectif de faire tenir la société entière dans le modèle de façon appropriée. Les erreurs ont divers impacts. Comme je le montrerai, la protection de l’illusion d’une autonomie individuelle, en refusant la responsabilité qu’induit l’immunité collective, se réclame de la bioéthique en toute mauvaise foi.
13Dans la mobilisation sociale mondiale, la forme de la pandémie comme fait social se dessine autour du virus en tant que variable de gouvernance, et dans les structures dénaturées d’accès, de vulnérabilité et de responsabilité à des échelles individuelles, urbaines et planétaires. Ainsi, ce que perçoit la couche sensorielle ne relève pas uniquement de la présence du virus, mais de mouvements sur toute la surface inégale de la société globale. Elle nous perçoit tels que nous sommes et tels que nous ne sommes pas. Dans les angles morts, le virus perçoit lui aussi toutes les manières dont nous nous sommes négligés et avons négligé les autres.
14L’un des résultats de cette biopolitique est l’approvisionnement irrationnellement dénaturé de dépistages et de soins, qui rend la couche sensorielle moins apte à produire un modèle cohérent de risque collectif, ce qui en retour amplifie le risque et rend l’absence de modèles viables encore plus dangereuse. Par contraste, l’architecture d’une gouvernance biopolitique positive qui répond au tout, nonobstant les positions individuelles, serait le fondement non seulement de la manière dont nous participons à la citoyenneté biopolitique, mais aussi de la façon dont la société planétaire est constituée par cette participation et par l’ubiquité et l’universalité de ses services.
15La couche sensorielle est un moyen pour l’auto-compréhension sociétale, en lien avec les modèles qu’elle peut produire et les applications institutionnelles de ses implications. Elle est aussi une sorte d’exemplification d’un système immunitaire collectif. C’est-à-dire que sur le plus long terme, nous devons penser la couche sensorielle comme faisant partie d’un empilement épidémiologique et biopolitique plus large au service d’un ensemble collectif ; le moyen par lequel la société se perçoit et se simule, mais aussi celui par lequel elle se construit.
16Les simulations de modèles
17Dans la vision épidémiologique de la société, notre sentiment de subjectivité n’est plus interne mais externe, sous forme de simulations de modèles par exemple. Ces modèles fonctionnent pour les politiques de l’après-pandémie lorsqu’elles transforment cette externalisation en moyen d’autoconstitution collective. La bonne gouvernance sans bon modèle est extraordinairement difficile. Elle mène à des réponses obtuses et de basse-résolution, telles qu’un confinement total plutôt que des interventions ciblées.
18Une société ne peut agir sur elle-même que via l’information dont elle dispose et qu’elle prend en compte. Les sociétés qui ont le mieux réagi pendant la pandémie ont utilisé leur couche sensorielle pour produire et partager les multiples modèles d’une situation changeante et les ont utilisés comme moyen d’action. D’autres, n’ayant pas à disposition des modèles robustes, ou bien les ayant ignorés ou déformés, subirent une négligence meurtrière, résultant de la paralysie ou de l’inaction volontaire au nom d’une politique mythique de la souveraineté et de l’égoïsme court-termiste.
19Souvenez-vous des premiers mois de la pandémie, et de tout le temps que vous avez passé à regarder fixement les graphiques et les diagrammes sur votre écran, à essayer de comprendre ce qui se passait et quelle pouvait être la suite des évènements. Pour faire face, nous sommes tous devenus des épidémiologistes amateurs et avons appris à nous considérer nous-mêmes en conséquence. En tentant de jauger à quel point la menace était proche en consultant ces graphiques, nous avons acquis une nouvelle représentation du social, et donc une autre façon de conceptualiser ce qu’est le social. Cette façon de voir va nous rester.
20Nous intégrons toutes sortes de manières de nous orienter dans le monde, du toucher à l’équilibre, en passant par la géolocalisation par satellite. Chacune d’entre elles nous informe sur une forme différente de culture des interfaces. Certaines interfaces, comme les applications cartographiques, « nous » montrent depuis l’extérieur, et ces orientations allocentriques requièrent une certaine compétence en matière d’abstraction quantitative et schématique, ainsi qu’une capacité stratégique à se situer en leur sein. D’autres interfaces, telles que les jeux vidéo en vision subjective orientent le monde autour du point de vue du sujet, compressant le monde entier en une vision étriquée de navigation égocentrique, où tout est montré comme un flot en constante expansion venu de nulle part, pour l’individu seul.
21La manière dont on se perçoit dépend de la manière dont on voit le monde, et pendant une pandémie, le monde est épidémiologique, esquissé par des visualités vernaculaires spécifiques de ce qui constitue le risque, le schéma, la courbe, la prédiction et la recommandation. Ici, on retrouve toujours à l’œuvre une perception figure-fond. Se percevoir essentiellement comme le fond dont ce virus est la figure nous entraîne à imaginer la société comme une confluence de causes et d’effets entrelacés et se chevauchant, à la fois impersonnelle et tactile. Les images résiduelles de ces modèles deviennent une partie de cette compétence publique, à travers laquelle nous saisissons la situation de manière viscérale et à travers laquelle nous nous situons dans un commun immunologique. Cette rééducation persistera après la crise.
22Pour les politiques post-pandémiques, les modèles sociaux doivent être exacts et efficaces pour être fiables. Ils doivent être des représentations valides de la réalité sous-jacente qui dépend de la présence d’une couche sensorielle inclusive. Mais pour qu’ils fonctionnent comme moyen d’auto-composition sociale, les modèles doivent refléter la réalité et aussi la changer. Les modèles ne sont pas les seuls moyens par lesquels nous apprenons à nous voir au sein d’un tout épidémiologique. Ils sont de plus en plus souvent les moyens par lesquels la société s’auto-compose. Ce sont les technologies sociales essentielles de la biopolitique positive. […]
23La structure d’une biopolitique post-pandémie viable dépend de la portée, de la validité et du caractère approprié des données, qui dépendent toutes quant à elles d’une couche sensorielle bien composée et capable de renforcer les implications de ses modèles. Alors, où se situe le problème ? Il ne s’agit pas d’un manque de connaissances ou de capacités techniques. Nous utilisons plutôt les technologies dont dépendent ces modèles pour des choses bien moins importantes (la publicité, le débat, la monétisation de l’affectation, etc.), particulièrement au cours des dernières années, avec la montée des populismes. Peut-être que cet usage des technologies et la montée populiste sont une seule et même chose, car le faux sentiment de subjectivité est construit, limité et amplifié par un format hyper-réducteur qui s’auto-renforce, basé sur l’alimentation par les utilisateurs individuels.
24En d’autres termes, la possibilité, pour une biopolitique positive, d’utiliser ces technologies est entravée par les demandes structurantes d’un capital myope, s’appuyant sur les cultures de la politique et des interfaces de l’hyperindividuation. Le problème tient moins aux modèles quantitatifs eux-mêmes qu’à tout ce qu’on leur demande, et aux raisons pour lesquelles ces demandes sont faites. Ceci doit changer et changera. Mais pour que ce changement ait lieu, particulièrement en Occident, il faut qu’il y ait une modification de la valence culturelle de la perception et de ce que l’on nomme la « surveillance ». […]
25Le problème est l’individuation elle-même
26Comme la biopolitique positive de l’après-pandémie nécessite un usage plus important des infrastructures de perception, de modélisation et de simulation, gourmandes en interactions humaines et en high-tech, le fait d’éclairer les contrastes par rapport aux modes de surveillance existants devient crucial. Il semblerait que précisément au moment où devient nécessaire une sécularisation plus profonde de l’auto-connaissance sociétale, cette pensée a été empoisonnée par des années d’usage impropre, axé sur la manipulation tactique et non sur la prévoyance stratégique. Les pathologies liées au fait de baser des calculs à l’échelle planétaire sur les économies de l’accroche publicitaire sont évidentes ; mais en réalité, les critiques conventionnelles ne vont pas assez loin.
27Le problème n’est non pas que le « système » ait capturé des individus naturellement libres mais plutôt que nos plateformes conçoivent (et donc renforcent) la société comme une accumulation d’individus qui doivent être saisis à travers des profils individuels. Le problème le plus profond de ce système actuel est moins la perception que la sur-individuation elle-même. Une politique de l’après-pandémie viable doit être basée sur des cadres de référence davantage pluralisés et entremêlés, et le récit anti-surveillance actuellement dominant ne peut nous y mener.
28Les discours occidentaux de l’anti-surveillance sont, finalement, très occidentaux. L’explication foucaldienne de l’histoire de la subjectivité, de l’identité et de l’individuation est aussi une histoire de l’individualisme libéral, un ensemble de suppositions profondément enracinées dans divers engagements philosophiques ou de politique populaire. En termes de perception, de modélisation et de simulation, cela garantit la croyance que nous sommes avant tout des individus souverains dont le caractère intrinsèquement privé s’étend jusqu’aux limites de nos identités, qui ne peuvent entrer en relation contractuelle avec la société en général que sur la base d’une reconnaissance mutuelle et transparente de ces limites. C’est la recette de la psychologie sociale néolibérale, mais c’est aussi la manière dont le « capitalisme de surveillance » est décrit par des critiques tels que Shoshana Zuboff. Après qu’on ait dépassé tous les appels à l’indignation superficielle, la « surveillance » est présentée comme une relation illégitime entre un individu privé et une entreprise collective coercitive. Le droit peut aussi le voir de cette manière, face à la position structurante de la vie politique de plus en plus souvent adoptée par les plateformes technologiques, de façon à usurper l’autorité supposément naturelle de la loi et des avocats.
29Le problème beaucoup plus profond de l’organisation de la computation à une échelle planétaire autour des questions de la prédiction et de l’apaisement des désirs humains individuels, lui, n’est jamais critiqué. Cette logique est largement renforcée et légitimée, de la part de Zuboff et d’autres, par la défense de l’autonomie bafouée du sujet individuel souverain. Le remède de la politique de l’après-pandémie n’est pas de « libérer » les individus afin de leur assurer une meilleure satisfaction de leurs désirs individuel privés, de façon plus rapide et plus transparente, mais d’organiser la capacité de la société à s’auto-modéliser et à s’auto-composer autour d’un axe autre que l’individu et la satisfaction de ses désirs. L’approche de Zuboff renforce activement cette méprise : en validant les mythes et les peurs individualistes au sujet de la perception et de la modélisation. Cette conception risque finalement d’empêcher la biopolitique positive plutôt que de la faire advenir en critiquant les pathologies des plateformes que nous utilisons.
30Cela dit, les pathologies des plateformes contemporaines sont (au moins) triples. Premièrement, les façons dont elles modélisent les individus sont dangereusement manipulatrices, calibrées à des fins stupides et dangereuses. Deuxièmement, leur réquisition de la computation planétaire pour la modélisation de désirs triviaux instantanés produit des effets sociaux négatifs. Troisièmement, la mise en place de la computation planétaire à ces fins empêche l’émergence des usages que nous en attendons – dont, entre autres, la modélisation climatique, la planification économique, la liquidité et sa régulation, ainsi que les intelligences synthétiques sous-tendant une biopolitique positive.
31La pertinence spécifique de la politique de l’après-pandémie repose sur le fait que la pensée étriquée autour du terme exagéré de « surveillance » – saisie toujours illégitime d’une personne autrement libre qui est « psychologiquement colonisée » par son inclusion quantitative dans un modèle inclusif – est fondamentalement en désaccord avec la connaissance de soi, l’autoconstitution, et le soin de soi sociétaux, rendus possibles par la vision épidémiologique de la société et par la biopolitique positive vers laquelle elle devrait tendre.
32Il ne s’agit pas d’affirmer que la vie privée n’est pas importante ou d’oublier que les vraies personnes sont toujours plus complexes qu’elles n’en ont l’air, mais que les termes du débat ont été fixés par le cadre réducteur de la « surveillance opposée à l’anti-surveillance », et basés sur l’individualisme artificiel qui a ailleurs fait l’objet d’un mépris mérité en raison de ses défauts analytiques et consécutifs. […]
33Ce débat encourage l’instrumentalisation réactionnaire du soupçon, qui voit non seulement les gens devenir évidemment méfiants vis-à-vis des pathologies intrinsèques de la « société de contrôle » dans cette ère post-Snowden, mais aussi épuisés et affaiblis. Ils sont paralysés par les demandes incroyablement contradictoires d’être à la fois insérés dans une société planétaire qui se transmet à travers de vastes connections physiques véhiculant informations, énergie, et matière ; et de simultanément devoir incarner leur potentiel en tant qu’acteurs souverains et autonomes dotés de toutes les identités associées que le libéralisme occidental exige comme précondition de l’actualisation personnelle. […]
34La politique du faire-avec se retrouve synthétisée par la convergence de canaux de discussion mutuellement thérapeutiques, par des intervenants lors de colloques ou des expositions collectives, qui perçoivent le besoin d’un changement, mais qui ont du mal à imaginer les paramètres d’une société véritablement non-surveillante – monde entièrement inconscient de lui-même à des niveaux d’abstraction supérieurs – autrement que comme les éléments d’une maison de poupée. […]
Notes
1 Alaimo, Stacy. « Trans-corporeal feminisms and the ethical space of nature », Material Feminisms, Bloomington : Indiana University Press, 2008. Sous la dir. de Stacy Alaimo, Susan Hekman
2 Alaimo, Stacy. “Trans-corporeal feminisms and the ethical space of nature”, Material Feminisms, Bloomington: Indiana University Press, 2008. Edited by Stacy Alaimo, Susan Hekman
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Référence papier
Benjamin Bratton, « La Couche sensorielle », Critique d’art, 57 | 2021, 96-110.
Référence électronique
Benjamin Bratton, « La Couche sensorielle », Critique d’art [En ligne], 57 | Automne/hiver 2021, mis en ligne le 30 novembre 2022, consulté le 13 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/critiquedart/85295 ; DOI : https://doi.org/10.4000/critiquedart.85295
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