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Geomancy and Other Forms of Divination, edited by Alessandro Palazzo and Irene Zavattero

Julien Véronèse
Référence(s) :

Geomancy and Other Forms of Divination, edited by Alessandro Palazzo and Irene Zavattero, Florence, Sismel-Edizioni del Galluzzo, « Micrologus’ Library, 87 »), 2017, 572 p.

ISBN : 978-88-8450-842-3

Texte intégral

  • 1 Th. Charmasson, Recherches sur une technique divinatoire : la géomancie dans l’Occident médiéval, P (...)
  • 2 On notera au passage que l’incipit du prologue, Rerum opifex Deus, est le même que celui du prologu (...)

1En dépit du lexique d’origine grecque que les latins utilisent pour la qualifier (en reprenant le terme geomantia présent chez Isidore de Séville pour qualifier l’une des quatre formes de divination par les éléments), la géomancie est un art divinatoire d’importation arabe qui connaît, par le biais d’un certain nombre de traités le plus souvent anonymes, une diffusion notable en Occident à compter du XIIe siècle (environs 150 manuscrits en conservent). Le volume de la Micrologus’ Library, qui est le fruit d’un colloque organisé par les deux éditeurs (Geomanzia e altre forme di divinazione, Trente, 2015), s’inscrit dans la lignée des travaux de Thérèse Charmasson1, dont la contribution, placée comme il se doit en tête de l’ouvrage, vient utilement rappeler les données historiques essentielles et les modalités techniques de la construction d’un thème géomantique, du « jet » des séries de points sur le sable (ou autre support) à leur interprétation dans les « figures » et « maisons ». La nécessité d’une telle reconstruction s’avère d’autant plus utile qu’« aucun des traités latins conservés n’expose […] de façon systématique les différentes étapes de cette interprétation » (p. 20), celles-ci étant supposées connues du lecteur et/ou de l’artifex. L’ancrage astrologique des géomancies latines apparaît par ailleurs structurant, ce qui les distingue, semble-t-il, de leurs antécédents arabes. Après qu’aient été rappelées également quelques données codicologiques concernant les principaux traités (p. 28), les contributions suivantes, qui sont liées à des travaux éditoriaux en cours, traitent de manière plus approfondie de certains d’entre eux. Irene Zavattero aborde ainsi le cas de l’Estimaverunt Indi (selon l’incipit), conservé de manière complète dans 4 manuscrits – le plus ancien date du milieu du XIIIe siècle –, dont elle propose une édition du prologue en annexe. L’attribution de la traduction de l’arabe à Hugues de Santalla, voire à Gérard de Crémone, que soutient certains manuscrits, reste pour l’heure en suspens (p. 32). Le traité est en revanche connu de l’évêque de Paris Étienne Tempier, qui en mentionne l’incipit dans la condamnation de 1277 (p. 167). Alessandro Palazzo analyse plus loin d’excellente manière les raisons de cette censure, liée évidemment à l’amalgame classique en contexte chrétien entre l’astrologie judiciaire et les pratiques divinatoires et magiques, mais aussi, entre autres, au caractère islamique marqué de cette tradition (p. 197-200 et notamment p. 214, édition, où il est fait référence au Coran : « Hoc est de Alchora Maurorum, id est textus illius libri in quo sunt precepta et leges Mahumeti »). Pasquale d’Arfé porte son intérêt de son côté sur l’Ars geomantie traduit par Hugues de Santalla, dont elle analyse en particulier l’épilogue construit sur le mode de l’accessus ad auctorem boécien présent dans le manuscrit de Paris, BnF, lat. 7354 (voir la transcription p. 89-90) ; elle en défend du reste l’appartenance au traité. Conservé dans 13 manuscrits (dont les plus anciens, et notamment le manuscrit de Paris placé à la racine du stemma, remontent au XIIIe siècle), le texte est attribué selon cet épilogue à Enoch et se conçoit comme une méthode palliative à une science des astres conçue comme hors d’atteinte des facultés humaines (p. 74 et 90 : « Ipse [i.e. Enoch] enim cognoscens et previdens homines non posse pervenire integraliter et perfecte ad scientiam astrorum tum propter paucitatem sensus tum propter debilitatem ingenii […]. »). Mieux même, il fait de la géomancie « une partie de la théologie » (p. 90 : « Cujus theologie geomantia a sapientibus pars esse affirmatur. »)2. On retrouve donc ici les lieux communs de la tradition hermétique, que l’on repère aussi dans la géomancie attribuée à Hermès du manuscrit de Paris, BnF, lat. 7349 qu’étudie Charles Burnett (p. 135). Elisa Rubino traite quant à elle du cas de la Geomantia compilée (p. 376) par le dominicain et pénitencier apostolique Guillaume de Moerbeke à la demande de son neveu Arnulf (pro secreto est-il précisé), en proposant à ce stade une édition du prologue et de la première distinction. Le texte, daté des alentours de 1271 selon la proposition d’Alessandra Beccarisi (p. 374-375), sous le pontificat de Grégoire X, est conservé dans 15 manuscrits, mais seulement 4 sont complets et les plus anciens datent du XIVe siècle. Comme le notent Pasquale Porro et Alessandra Beccarisi dans leurs contributions respectives, il est à rapprocher, au vu des contacts que les deux dominicains ont pu entretenir, du De sortibus de Thomas d’Aquin, daté des alentours de 1271, qui condamne avec précision la géomancie sans pour autant mentionner, évidemment, son confrère flamand (p. 163).

  • 3 Voir en dernier lieu S. Rapisarda, Textes médiévaux de scapulomancie, Paris, Classiques Garnier, 20 (...)
  • 4 On rappellera simplement que la tradition de l’ars notoria condamnée par Thomas d’Aquin et par d’au (...)

2D’autres contributions contextualisent, dans un sens large, la réception de la géomancie en Occident. On citera celles de Marienza Benedetto et Josefina Rodríguez-Arribas qui font respectivement le point sur la tradition hébraïque médiévale et notamment sur la littérature des goralot, parmi laquelle figure la géomancie. Josefina Rodríguez-Arribas évoque notamment le traité de géomancie astrologique de Yehudah ben Solomon al-Harizi, rédigé en 1203, dont l’édition est en cours. Blanca Villuandas Sabaté se fonde de son côté sur les fragments géomantiques en judéo-arabe retrouvés dans la Genizah du Caire. Certains d’entre eux (p. 281) peuvent ainsi être rapprochés du traité al-Muṯallaṯ fī l-raml d’Ibn al-Maḥfūf, à l’édition duquel travaillent l’auteure et Charles Burnett. D’autres traditions divinatoires sont également abordées. Si Stefano Rapisarda évoque la chiromancie et la scapulomancie (ou spatulomancie) en anglo-normand conservées dans le ms. Londres, British Library, Additional 182103, David Juste édite et commente la Spera sancti Donati, une tradition onomantique qui apparaît comme une variante des sphères de la vie ou de la mort attribuées à Apulée, Pythagore ou Petosiris, fondées sur la valeur numérique des noms. Conservée notamment dans le manuscrit de Londres, British Library, Egerton 821 produit probablement à Béziers vers 1174 (p. 292), elle emprunte aux Alchandreana que connaît sur le bout des doigts David Juste ; mais pour autant, la Spera reste une œuvre latine originale légitimée par l’attribution à un saint et par de nombreuses références chrétiennes (p. 312), dont la production pourrait remonter au milieu du Xe siècle et se situer en Catalogne (p. 309). Le fondement astrologique de la géomancie permet encore des passerelles vers la magie astrale, abordée par le biais des contributions de Sebastià Giralt et de Nicolas Weill-Parot. Le premier revient sur la question de l’attribution de traités sur les sceaux thérapeutiques au célèbre médecin Arnaud de Villeneuve (des attributions tardives dans les manuscrits, que rien ne vient fonder après examen de ses œuvres médicales authentiques), quand le second compare, en se fondant notamment sur Jérôme Torrella, les diverses modalités du fonctionnement des talismans astraux à finalité divinatoire, des images « parlantes » nécessairement démoniaques à celles qui pourraient naturellement apporter la bonne fortune et à ce titre être acceptables. Jean-Patrice Boudet procède à une mise au point fouillée sur l’histoire du mot nigromantia – un lexique médiéval dérivé du latin classique necromantia, dont la tonalité démoniaque ne cesse de s’affermir avec le temps –, que l’on retrouve notamment utilisé dans les encyclopédies du XIIIe siècle, qui accordent, comme le montre de manière détaillée Isabelle Draelants, une place notable aux traditions magiques et divinatoires, pour les ranger néanmoins, dès lors qu’elles sont fondées sur l’invocation des démons, hors de la philosophie4. Voilà qui rejoint de manière générale les condamnations de l’astrologie judiciaire et des arts divinatoires telles que formulées dans les commentaires bibliques étudiés par Danielle Jacquart, en particulier dans ceux de la Genèse et de la création des luminaires au quatrième jour. Les nuances sont toutefois plus fines qu’il n’y paraît dans cette littérature exégétique, puisque si Hugues de Saint-Victor par exemple ne condamne pas l’astrologie avec la plus grande des fermetés (dans la limite évidemment de la préservation du libre-arbitre), il en va bien différemment chez Pierre Abélard (p. 341). La réception de l’astrologie arabe à compter du XIIe siècle a induit des points de vue contrastés sur le degré d’autonomie qu’il convenait de laisser à l’influence céleste dans l’ordre de la création, ainsi que le rappelle Irène Caiazzo en étudiant, entre autres, les positions de Raymond de Marseille ou de Hugues de Santalla.

3Ce beau volume contribue donc à nourrir et à approfondir un peu plus la réflexion sur la place qu’occupaient les arts divinatoires dans la culture savante médiévale occidentale et, pour ce qui concerne la géomancie, il fait office de prélude à de nombreux travaux éditoriaux dont la réalisation est très attendue.

Notes

1 Th. Charmasson, Recherches sur une technique divinatoire : la géomancie dans l’Occident médiéval, Paris, Genève, 1980.

2 On notera au passage que l’incipit du prologue, Rerum opifex Deus, est le même que celui du prologue de l’Almadel, un traité pseudo-salomonien tardif (XIVe s.) qui vise à invoquer les anges des douze « altitudes » célestes liées aux signes du zodiaque. Cf. J. Véronèse, L’Almandal et l’Almadel latins au Moyen Âge. Introduction et éditions critiques, Florence, Sismel-Edizioni del Galluzzo, Micrologus’ Library, 46, 2012, p. 131.

3 Voir en dernier lieu S. Rapisarda, Textes médiévaux de scapulomancie, Paris, Classiques Garnier, 2017.

4 On rappellera simplement que la tradition de l’ars notoria condamnée par Thomas d’Aquin et par d’autres avant lui n’est pas directement « héritée des traditions arabo-latines (p. 496), comme nous espérons l’avoir montré.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Geomancy and Other Forms of Divination, edited by Alessandro Palazzo and Irene Zavattero », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2017, mis en ligne le 21 juin 2018, consulté le 22 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/crm/14267

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Auteur

Julien Véronèse

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© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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