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Jerry Root, The Theophilus Legend in Medieval Text & Image

Karin Ueltschi
Référence(s) :

Jerry Root, The Theophilus Legend in Medieval Text & Image, Cambridge, Brewer, 2017, 288 p.

ISBN 978-1-84384-461-7

Texte intégral

1On connaît l’histoire du clerc qui a conclu un pacte avec le diable puis, pris de repentir, s’est tourné vers la Vierge qui a réussi à récupérer le parchemin fatal et à libérer Théophile de l’emprise infernale : la légende de Théophile est largement diffusée tout au long du Moyen Âge par une riche tradition non seulement textuelle mais également iconographique. Le présent ouvrage interroge le dialogue entre textes et images ainsi que la manière dont le support iconographique étaie les stratégies esthétiques et surtout pédagogiques de l’auteur ; les miniatures et autres enluminures accompagnant le texte constituent en effet de véritables médiations autour de la tentation et du salut, et des embûches manigancées par le diable. La Légende de Théophile dans le texte et l’image au Moyen Âge de Jerry Root, Professeur à l’Université d’Utah, est structuré en quatre chapitres qui suivent la chronologie des événements, de la tentation au pacte et enfin à la délivrance. Le corpus d’analyse comprend cinq textes principaux (Adgar, Gautier de Coinci, Rutebeuf et deux versions anonymes du miracle de Théophile) ainsi que soixante illustrations issues d’une cinquantaine de manuscrits soigneusement répertoriés en annexe.

21. L’hommage au diable : rituel, signature, sceau. Ce premier chapitre détaille avec précision la scène de l’hommage que rend Théophile au diable dans toute la variété textuelle et iconographique du corpus. Cette immersion directe dans la légende permet à l’auteur de présenter sans lourdeur tous les supports de son analyse, les textes d’abord, les manuscrits illustrés ensuite. Il s’agit d’un temps narratif et iconographique fort : l’image de Théophile, à genoux, mains jointes et rendant hommage au diable, propose une parfaite métaphore de la faiblesse de l’homme et donc de la chair. Les textes comme les images insistent également sur la dimension juridique de la scène (formules, mise en valeur du parchemin et du sceau). Enfin, si le drame de l’homme succombant à la tentation semble au cœur des signifiances suggérées, les représentations empruntent au rituel de soumission vassalique ses principaux codes.

32. Le moi et ses masques. Le pacte avec le diable constitue comme une répétition du péché originel : c’est la trajectoire d’une chute où l’homme troque sa ressemblance avec Dieu contre une identité autre, altérée, blessée. Cette trajectoire est « narrée » par les images grâce aux attitudes corporelles et au décor : l’artiste représente un homme à la tête baissée qui tourne le dos à l’église pour se rapprocher progressivement des portes de l’enfer. Son identité se définit désormais exclusivement par rapport à ses adversaires dont il se rapproche, c’est ce que semble suggérer la disposition spatiale des éléments. Les différentes étapes – l’humiliation de Théophile après la nomination d’un rival, la négociation avec le juif, la rencontre avec le diable, enfin, l’arrogance de Théophile employant son pouvoir mal acquis – sont soigneusement isolées et mises en valeur par ces images qui accompagnent fidèlement la narration tout en en explicitant la portée. Enfin, l’« étrangement » de la personne de Théophile atteint un comble avec la vision de l’enfer. Le sentiment de pouvoir se révèle n’être qu’un leurre, donc une absence, et le désespoir parachève de déconstruire ce moi et le montre profondément aliéné par le pacte infernal.

43. L’intervention de la Vierge. C’est par l’imagerie d’une voie, d’une porte ou d’une fenêtre que l’intervention miraculeuse de la Vierge est signifiée. La lumière chasse progressivement les ténèbres entourant Théophile et lui ouvre l’accès à ce nouveau monde qui surgit alors. Le moment montrant la Vierge retirant le parchemin au diable, qui n’occupe que quelques lignes dans les textes, est exploité minutieusement et avec de nombreuses variantes par l’iconographie, comme un résumé de ce qu’il convient de retenir avant tout. J. Root observe dans certains cycles iconographiques un glissement subtil qui transpose progressivement la représentation de l’événement à un autre niveau : il pourrait s’agir d’une vision du clerc, i.e. une intériorisation des événements. Enfin, le critique démontre avec finesse que le rôle de l’image dépasse la simple fonction de medium : elle est à prendre au sens premier du terme car c’est par l’image que s’opère la conversion de Théophile, à savoir par la reconnaissance de l’image du Christ, donc de la ressemblance fondamentale qui définit l’homme par rapport à Dieu. C’est cette (re)connaissance qui a chassé le diable, ou plutôt l’image du diable, et qui a rendu à Théophile son statut originel.

54. Acte sacramentel et exemplarité néo-platonicienne. Médiatrice entre les hommes et Dieu, la Vierge rappelle que l’image originelle de l’homme est à la ressemblance de Dieu, rappelle à Théophile cette ressemblance ontologique. Or, les théories néo-platoniciennes et leur dynamique « ressemblance-dissemblance » peuvent venir soutenir cette trajectoire. L’exemplarité par l’imitation du Christ est ainsi prônée par un Hugues de Saint-Victor : l’homme peut de cette manière être restauré dans sa vérité originelle, celle non seulement d’avant son péché, mais même d’avant la chute originelle. Sauvé par la Vierge, Théophile a acquis une nouvelle identité, entièrement positive : c’est, au sens propre du terme, une transfiguration. L’iconographie le souligne en représentant désormais Théophile face à un évêque ou une église, et surtout au contact des sacrements, en particulier la confession et l’hostie de la communion, autant de reflets du contexte propre au XIIIe siècle et aux réformes sacramentelles qu’il a initiées : Théophile devenu lumineux meurt après avoir communié dans la chapelle, et rejoint sa demeure originelle en étant redevenu semblable au Père.

6Ainsi donc, Théophile a retrouvé le chemin du salut en contemplant une image de la Vierge ; cette image le conduit vers une autre : l’image de son fils, le Christ, image dans laquelle il finit par voir son propre reflet. Ce reflet lui montre surtout l’homme restauré et guéri dans son aliénation ontologique. Le salut de Théophile réside dans son aptitude à reconnaître le reflet, « la réciprocité » entre l’homme et Dieu, et à percevoir l’image de Dieu au fond de lui-même. Ainsi, le recours à l’image possède une triple fonction théologique, ontologique et pratique.

7Le travail de Jerry Root est clair et sans jargon. Son analyse minutieuse et simultanée des textes et des images est convaincante grâce au choix d’un fil conducteur efficace : le concept d’imago ou « prototype » qui sert de référence à toutes les déclinaisons filées autour de la notion d’image au fil du livre et qui instaure de multiples résonnances fécondes. Le cahier d’illustrations est très riche et parlant ; certaines reproductions sont en couleurs, toutes sont d’excellente qualité. L’ouvrage sera désormais un outil précieux pour les chercheurs s’intéressant non seulement à Théophile mais aussi au langage des images et, plus globalement, à la fonction des images à tous les niveaux. Le livre de Jerry Root est un beau livre, dans tous les sens du terme.

Pour citer cet article

Référence électronique

Karin Ueltschi, « Jerry Root, The Theophilus Legend in Medieval Text & Image », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2017, mis en ligne le 24 juin 2018, consulté le 16 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/crm/14358

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