Navigation – Plan du site

John Haines, Chants du diable, chants du peuple. Voyage en musique dans le Moyen Âge

Julien Véronèse
Référence(s) :

John Haines, Chants du diable, chants du peuple. Voyage en musique dans le Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2018, 165 p.

ISBN : 978-2-503-57962-7

Texte intégral

1De la musique médiévale ne reste que peu de choses, uniquement ce que l’écrit, qui a été longtemps le monopole des clercs, a préservé et légué. Une part infime en réalité, que l’on peut assimiler au registre savant. Les musicologues, dont fait partie John Haines, étudient l’histoire de la notation musicale à partir du Xe siècle à l’aide des quelques manuscrits qui ont été préservés, les traités tels que le Micrologus de Gui d’Arezzo, ou encore les grandes œuvres polyphoniques que nous lègue la fin du Moyen Âge. Mais l’histoire de la musique doit aussi compter avec la pratique populaire du chant, qui rythmait la vie quotidienne et avait des fonctions multiples. Les sources médiévales ne rendent évidemment pas compte directement du chant des illitterati, qui, par définition, se transmettait oralement et était évanescent. Mais il n’en est pas moins à considérer, afin de rendre à la musique médiévale toute sa profondeur sociale, qui ne se cantonne pas à la liturgie de l’Église ou à ses usages curiaux. C’est là tout l’objet du livre de John Haines, qui, dans un style très personnel et de manière originale, entend en quelque sorte replacer l’histoire de la musique médiévale occidentale sur ses véritables fondements, trop souvent oubliés (chapitre 1 : « Le chant que l’on avait oublié », p. 13-32).

2Cet « autre Moyen Âge » musical, que l’on ne pourra qu’imaginer du fait qu’il a disparu progressivement avec la Révolution industrielle, se débusque pour l’essentiel au détour des décrets synodaux et conciliaires qui rendent compte tout au long de la période des avancées de la christianisation et de l’encadrement de plus en plus étroit que l’Église entend instaurer sur les populations. Dans ce contexte, on n’en sera pas surpris, le chant « populaire » ou traditionnel apparaît comme un repoussoir et une antithèse de la louange que les hommes, et notamment les moines et les clercs, vouent à Dieu dans le chœur des églises, à la manière des anges dans la Cité céleste, et qui éloigne le diable et les maux dont il afflige les hommes (ch. 4 : « Dieu et ses anges, le diable et ses démons », p. 69-84). Il concerne parfois les hommes (et parmi eux le cas échéant des clercs), mais surtout les femmes, de l’incantatrix à la vetula, qui font figure de détentrices privilégiées d’un savoir musical capable de transformer le monde, et de ce fait concurrent du chant ecclésiastique. Il apparaît comme l’envers diabolique d’un monde associé au paganisme – on parle volontiers de carmina diabolica, par exemple au concile d’Arles de 524, ou dans le Décret de Burchard de Worms au début du XIe siècle, voire de cantica diabolica –, auquel l’Église et ses chants liturgiques apporteraient la lumière menant au salut, alors même qu’il est lié, comme la musique ecclésiastique et savante, à la musica mundana, à la musique silencieuse du cosmos, avec laquelle entrent en harmonie, selon la typologie de Boèce, la musica humana et la musica instrumentalis, autrement dit, dans ce dernier cas, toute musique produite par la voix humaine, ou les instruments qui l’accompagnent ou la suppléent. Dans cette harmonie musicale du monde, qui lie les cieux et la nature aux hommes, le macrocosme au microcosme (ch. 2 : « Infinités célestes », p. 33-50), aucune voix n’est neutre, et à l’évidence il ne suffit pas d’être un clerc pour que l’on en conçoive l’idée durant la période médiévale, qu’elle que soit la forme que celle-ci puisse prendre et la manière dont on pouvait la formuler et la comprendre. Chanter, c’est être au monde et influer sur celui-ci, ce qui n’a de cesse, pour cette raison même, d’inquiéter les autorités ecclésiastiques, quand bien même, faut-il le rappeler, les moines et les clercs collectaient de leur côté en latin et en langues vernaculaires nombre de carmina, d’incantationes et autres conjurationes pour répondre aux maux quotidiens, ainsi que l’attestent de nombreux manuscrits, ce qui oblige à nuancer fortement, dans ce domaine comme dans d’autres, la dichotomie entre le populaire et le savant, le laïc et le clérical.

  • 1 M. Van der Lugt, « The Learned Physician as a Charismatic Healer : Urso of Salerno (Flourished End (...)

3Le chant du commun est investi d’une efficacité, quand bien même les fondements de celle-ci ne sont pas clairement formulés. Il est en particulier doté d’une vertu curative (ch. 3 : « Le chant qui guérit », p. 51-67), liée à des rituels relatifs à la santé pour partie réalisés hors des lieux sacrés chrétiens, comme en rend compte en son temps Burchard de Worms (p. 60). L’incantatio (ou le carmen), lorsqu’elle est chantée, attribue à un objet ou à un ingrédient sa vertu thérapeutique, quand elle ne se suffit pas à elle-même. Bien qu’associée sur le temps long aux « superstitions » et par conséquent aux œuvres des démons dans le discours juridique et théologique, leur usage, fondé sur une tradition ancienne et largement partagée, n’en pas moins été justifié durant la période scolastique comme un moyen naturel de persuasion à l’usage du médecin, susceptible d’aider le malade à guérir1. Le chant, notamment la praecantatio, est également associé aux pratiques divinatoires que les Pénitentiels ne cessent de proscrire (ch. 5 : « Le chant qui prédit », p. 85-107). Il permet aussi de communiquer avec les morts, sur les tombes desquels on chantait et on dansait joyeusement, voire d’en recueillir les présages (ch. 6 : « Ce que racontent les morts », p. 109-126). L’incantatio et la praecantatio sont de fait utiles à l’art du nécromancien ou de la pythonisse, comme le rappellent Raban Maur et Isidore de Séville, et à leur suite tous les auteurs qui s’en inspirent. Enfin, le « chant transforme » (ch. 7, p. 127-150), à tel point qu’il peut tuer hommes et bêtes lorsqu’il terrifie à la manière d’« un craquement de tonnerre » ou « du rugissement d’un lion » (Guillaume d’Auvergne, De legibus, cité p. 133-135), tout autant qu’il peut générer des tempêtes, assister la Lune lors des éclipses ou encore modifier le comportement des animaux domestiques et bien sûr des hommes, en bien comme en mal.

4Ce chant, omniprésent au Moyen Âge, n’en apparaît que plus silencieux et par conséquent mystérieux aujourd’hui. Mais c’est la grâce de ce livre que de nous le faire retrouver, et, au détour d’une page, lorsque l’imagination divague et que le charme opère, de nous le faire entendre.

Notes

1 M. Van der Lugt, « The Learned Physician as a Charismatic Healer : Urso of Salerno (Flourished End of Twelfth Century) on Incantations in Medicine, Magic, and Religion », Bulletin of the History of Medicine, 87, 2013, p. 307-346 ; A. Robert, « Le pouvoir des incantations selon les médecins du Moyen Âge (XIIIe-XVe siècle », dans Le pouvoir des mots au Moyen Âge, éd. N. Bériou, J.-P. Boudet et I. Rosier-Catach, Turnhout, Brepols, 2014, p. 459-489.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « John Haines, Chants du diable, chants du peuple. Voyage en musique dans le Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2018, mis en ligne le 12 juin 2019, consulté le 22 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/crm/15613

Haut de page

Auteur

Julien Véronèse

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • OpenEdition Journals