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2020

Frank Klaassen, Making Magic in Elizabethan England. Two Early Modern Vernacular Books of Magic

Julien Véronèse
Référence(s) :

Frank Klaassen, Making Magic in Elizabethan England. Two Early Modern Vernacular Books of Magic, University Park, The Pennsylvania State University Press, « Magic in History », 2019, 147 p.

ISBN : 978-0-271-08368-1

Texte intégral

1Le nouvel opus de Frank Klaassen, l’un des grands spécialistes de la magie savante du Moyen Âge et de la Renaissance, s’inscrit dans la lignée du précédent, The Transformations of Magic. Illicit Learned Magic in the Later Middle Ages and Renaissance, paru en 2013 dans la même série, « Magic in History ». Dans de ce dernier ouvrage, l’historien soulignait à quel point l’historiographie avait mis en avant les grands « mages » de le Renaissance – sans d’ailleurs pleinement mesurer la dette que les Marsile Ficin, Cornelius Agrippa ou autres John Dee entretenaient à l’égard des sources médiévales – et, a contrario, prêté peu d’attention au vaste corpus de manuscrits de magie pratique, et plus particulièrement, après 1500, de magie rituelle, particulièrement bien conservé en Angleterre. Et l’historien d’avertir : « […] it cannot be denied the ritual magic was flourishing and was in no danger of diminishing in popularity in the sixteenth century » (p. 159). Après avoir passé rapidement en revue quelques manuscrits, l’auteur soulignait certains traits caractéristiques de ces productions du XVIe siècle fondées pour une bonne part sur leurs antécédents médiévaux, parmi lesquels : l’usage croissant de la langue vernaculaire, déjà en germe au XVe siècle, et particulièrement prégnant dans le domaine anglais, qui rend compte d’une diffusion des arts magiques à des groupes de lettrés culturellement et sociologiquement plus larges que la seule élite cléricale (elle-même loin d’être uniforme sur le plan culturel) ; ou encore l’influence notable des livres de magie imprimés (notamment du De occulta philosophia de Cornelius Agrippa), dont des extraits sont volontiers inclus par les scribes dans leurs propres collections de textes, de rituels ou d’experimenta. Sur ce dernier point, il illustrait son propos en renvoyant, sans trop s’attarder, au manuscrit Oxford, Bodleian Library, Bodley Additional B.1, daté de la fin du XVIe siècle, dont un nombre notable de passages sont extraits de la célèbre Discoverie of Witchcraft (1584) de Reginald Scot, qui en dépit de son caractère polémique contre la magie et la religion catholique, est vite apparue, dans certains de ses livres, comme une anthologie de sources de magie puisant leurs racines au Moyen Âge (p. 178).

2Aussi n’est-il pas surprenant que ce codex d’Oxford, de petit format car copié sur les marges récupérées d’un manuscrit liturgique anglais sur parchemin du début du XIVe siècle (Klaassen de ce fait parle d’« Antiphoner Notebook » pour le qualifier), figure parmi les deux manuscrits qui sont aujourd’hui édités dans Making Magic in Elizabethan England – l’autre étant le ms. Londres, British Library, Harley 2267, sur papier, dit « Boxgrove Manual » –, dont l’étude conjointe permet d’une certaine manière d’approfondir et d’illustrer les données générales mises en exergue antérieurement par l’historien. Dans l’introduction générale, il est rappelé que beaucoup de manuscrits de magie conservés pour le XVIe siècle ont été produits en Angleterre – où l’accusation pour crime de magie, en dépit de l’évolution de la législation à compter du règne d’Henri VIII, n’a jamais été au cœur des préoccupations des tribunaux, notamment ecclésiastiques (p. 9-12) – et qu’ils n’ont pas reçu l’attention qu’ils méritaient de la part des spécialistes, alors qu’ils sont pourtant, à bien des égards, plus représentatifs de la culture magique commune, surtout pratique, que les productions érudites et essentiellement spéculatives des mages humanistes. L’édition et l’analyse de ces deux petits manuscrits permettent de mettre en évidence la continuité entre Moyen Âge et époque moderne, notamment sur le plan des sources et des rituels mobilisés par les compilateurs anonymes, tout en faisant la part des traits nouveaux, en particulier ceux induits par le contexte culturel et religieux spécifique de l’Angleterre élisabéthaine. Sur le premier point, on constate en effet que les manuscrits édités s’inscrivent l’un et l’autre pour l’essentiel dans la tradition médiévale, celle des textes de magie rituelle qui se sont diffusés en Occident durant les derniers siècles du Moyen Âge (et dont on a conservé relativement peu de manuscrits pour la période médiévale au sens strict), parmi lesquels par exemple le Liber consecrationum ou le Thesaurus spirituum, mais aussi, dans le cas du manuscrit d’Oxford, celle, encore plus ancienne, des charmes ou des amulettes aux finalités essentiellement défensives et apotropaïques (pour se garantir des fièvres, des maux de dent, des hémorragies, etc.). Il y a donc de ce point de vue une forme de conservatisme ou du moins de permanence, qui fait de ces manuscrits de la fin du XVIe siècle des témoins de premier plan, encore trop peu étudiés. Pour autant, la culture des deux scribes, leurs centres d’intérêt, et le contexte anglais du XVIe siècle induisent des transformations notables de cette matière médiévale (elle-même en réalité, pour ce qui concerne en particulier la magie rituelle, particulièrement labile et soumise à des réécritures constantes depuis au moins le XIIIe siècle). L’usage massif du vernaculaire, sans surprise, en est une. Le manuscrit de Londres, copié à la demande d’un prêtre protestant dénommé Owen Lording, est ainsi exclusivement rédigé en anglais (il a sans doute été copié à partir d’un modèle guère plus ancien). Le manuscrit d’Oxford laisse de son côté davantage de place au latin, par exemple dans les deux premiers folios où est conservé un experimentum destiné à faire venir près de soi un voleur à l’aide de deux images de cire et de conjurations adressées à des anges (Sabaoth, Uriel, Raguel) : voilà qui visait peut-être, sur le plan symbolique, à légitimer davantage le pouvoir du conjurateur aux yeux de ses clients, ce qui se fait ici, comme le relève l’éditeur, au prix de nombreuse fautes rendant parfois le texte incompréhensible. Néanmoins, les mentions ou parties en anglais sont substantielles, parfois mêlées au latin, parfois exclusives à l’échelle d’un rituel ou d’un charme, à l’exemple de l’experimentum de cristallomancie qui suit immédiat celui que l’on a évoqué précédemment. D’autres transformations d’importance sont liées à la situation religieuse du royaume dans la seconde moitié du XVIe siècle, et notamment au fait que la Réforme est religion d’État. Le compilateur du manuscrit de Londres prend ainsi soin d’effacer les principaux marqueurs de l’appartenance au catholicisme qui se trouvaient évidemment nombreux dans ses sources. Ainsi les prières ou les références à la Vierge et aux saints sont-elles par exemple expurgées, quand la nécessité de recourir à un prêtre et à la messe, et donc de se rendre à l’église, requise dans l’une des sources latines de magie rituelle mobilisée par le compilateur, à savoir le Thesaurus spirituum, disparaît, elle aussi, entièrement, ce qui achève le processus de « privatisation » de la pratique magique et renforce sa propension au secret (p. 80-81). Toutefois, cette attitude ou cette prudence n’est pas pleinement partagée par l’auteur du manuscrit d’Oxford, car celui-ci s’en tient à reproduire les formulaires anciens, tout en manifestant à l’occasion son rejet de la papauté (p. 24-25). Enfin, le recours aux sources imprimées est un principe d’écriture bien établi : comme en témoignent les notes de l’éditeur (dont on peut simplement dire qu’il aurait été plus aisé qu’elles se trouvent au bas de chaque page du texte édité et non renvoyées en fin de chapitre), le scribe du manuscrit d’Oxford puise volontiers dans Reginald Scot (quitte, par exemple, à mobiliser un experimentum (n° 49, p. 54) agissant « au nom du diable », qui tranche avec le principe d’une magie rituelle médiévale dont l’efficacité repose entièrement sur la puissance de Dieu), quand celui du codex de Londres se fie davantage à Agrippa, et notamment au quatrième livre qui lui est (faussement) attribué dans certaines éditions du De occulta philosophia, notamment celle de 1578 à Bâle (voir en appendice, pour un aperçu général, le tableau synthétique des sources p. 133).

3Les deux manuscrits et leur contenu, présentés de belle manière par Frank Klaassen, montrent que les voies de l’écriture magique étaient plus que jamais dynamiques et plurielles à la fin du XVIe siècle. Chacun à leur manière, ils témoignent de la fonction sociale qui était alors reconnue à la magie pratique – pour protéger, guérir, retrouver un voleur, découvrir un trésor caché ou obtenir des réponses sur l’avenir – et à ses médiateurs culturels, dans un monde bien loin d’être désenchanté (p. 14). À l’avenir, on ne peut qu’appeler de nos vœux d’autres travaux et publications dédiés à ce type de sources, d’autant plus possibles désormais que l’on commence à mieux connaître leurs antécédents médiévaux.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Frank Klaassen, Making Magic in Elizabethan England. Two Early Modern Vernacular Books of Magic »Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], Recensions par année de publication, mis en ligne le 03 mai 2020, consulté le 19 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/crm/16291 ; DOI : https://doi.org/10.4000/crm.16291

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Auteur

Julien Véronèse

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