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2020

Anglo-Norman Chiromancies, Édition de Tony Hunt et Stefano Rapisarda, 2020

Julien Véronèse
Référence(s) :

Anglo-Norman Chiromancies, Édition de Tony Hunt et Stefano Rapisarda, Paris, Classiques Garnier, « Textes littéraires du Moyen Âge, 57 », « Série Divinatoria, 7 », 2020, 100 p.

ISBN : 978-2-406-09614-6

Texte intégral

  • 1 Textes médiévaux de scapulomancie, Édition de Stefano Rapisarda et al., Paris, Classiques Garnier, (...)
  • 2 Le ms. est consultable en ligne sous forme numérisée. Pour le folio en question : https://mss-cat.t (...)
  • 3 Ch. Burnett, « Chiromancy : Supplement. The Principal Texts on Chiromancy Extant in the Middle Ages (...)

1Après un volume consacré aux textes médiévaux de scapulomancie1, ce nouvel opus de la série Divinatoria s’attache à présenter et éditer les traductions en anglo-normand de textes latins de chiromancie qui ont commencé à circuler dans l’Angleterre des Plantagenêt à partir du milieu du XIIe siècle et permettent de déduire de la configuration des lignes de la main une multitude de circonstances engageant l’avenir d’un individu. Si la traduction en vernaculaire de textes latins de divination est un phénomène en général assez tardif (p. 19), le domaine anglo-normand offre en la matière une précocité notable, notamment pour des opuscules de chiromancie qui paraissent relever d’une forme de prospective « naturelle », ou pour reprendre la terminologie que l’archidiacre de Tolède Dominicus Gundissalinus utilise dans son De divisione philosophie (c. 1160), d’une scientia judicandi qui comprend notamment la scapulomancie et l’astrologie et se distingue d’une scientia prognosticandi à la légitimité moins assurée (p. 13). Cela tient aussi au fait que l’Angleterre, non sans lien avec la cour royale, apparaît comme l’une des terres d’élection de cette technique divinatoire inconnue jusqu’alors dans le monde latin et dont l’origine reste somme toute assez mystérieuse, même si, faute d’antécédents grecs, arabes et hébreux clairement identifiables, l’on plaide pour une « invention » occidentale qui pourrait être le fruit de la mise par écrit d’une tradition orale (p. 15). Sa circulation insulaire précoce est attestée par le célèbre Policraticus (1159) de Jean de Salisbury, très critique à l’égard des adeptes des arts divinatoires en général et des chiromantici en particulier, « qui vaticinent sur les choses cachées en inspectant les lignes de la main » (I, 12), et qui rapporte (II, 27) en outre le fait que le dédicataire de son traité, à savoir le chancelier Thomas Becket, futur archevêque de Canterbury, aurait eu recours aux services d’un chiromancien avant de lancer une expédition militaire au Pays de Galles en 1157. À cela s’ajoute le fait que le plus ancien texte latin de chiromancie a été copié peu ou prou au même moment dans le scriptorium de la cathédrale de Canterbury, à la fin du Psautier d’Eadwine (ms. Cambridge, Trinity College, R.17.1, fol. 282r2). En se fondant sur les travaux éditoriaux que Charles Burnett a consacrés aux traditions latines3, les deux auteurs éditent au regard de celles-ci les versions anglo-normandes conservées, qui entretiennent avec les premières des liens étroits.

  • 4 Pour des figures extraites du ms. Paris, BnF, N.A.L. 693, fol. 95v-96r, voir J.-P. Boudet, Entre sc (...)

2C’est le cas en premier lieu pour ce qui concerne la courte chiromancie conservée dans le Psautier d’Eadwine (la plus ancienne conservée nous l’avons dit), dont une version vernaculaire proche, quoique plus condensée, est conservée au fol. 67r du ms. Oxford, Balliol College, 285, une miscellanée datable du XIIIe siècle (édition p. 23-35 : « The Vernacularization of the Chiromantia contained in the Eadwine Psalter » ; inc. : « Troyes sunt lignes natureles enlunc de chaucune meyen »). On y retrouve l’intérêt, présent dans le texte latin, pour les honneurs ecclésiastiques, notamment pour l’obtention de l’office épiscopal (p. 26-27, [9<10]) – le passage [45] consacré aux prébendes ayant quant à lui disparu. Un autre opuscule, la Chiromantia parva, conservé dans quatre manuscrits (dont deux font du traducteur Adélard de Bath l’un des agents de sa diffusion après le temps de la révélation angélique initiale), trouve son équivalent anglo-normand dans deux manuscrits du XIVe siècle, les mss Londres, British Library, Additional 18210, fol. 85r-86v, (inc. : « Treis natureles lignes sunt en la paume de chescune mein que funt un triaungle […] ») et Dublin, Trinity College, 441, fol. 232v-234r (édition p. 37-61 : « The Vernacularization of the Chiromantia parva »). Le manuscrit de Londres étant particulièrement proche de la tradition latine éditée par Charles Burnett, il sert en toute logique de manuscrit de base (p. 43). Les différentes lignes de la main, naturelles et/ou accidentelles, y sont précisément inventoriées, mais on ne retrouve dans ces versions en vernaculaire ni l’attribution à Adélard de Bath (voir p. 39-40 pour la tradition latine), ni aucun diagramme représentant la main et les différentes lignes qui la traversent, permettant en outre de localiser précisément les petites « figures » (le lexique figura apparaît dans le texte latin) auxquelles le texte attribue une signification particulière en fonction de leur emplacement sur la paume4. L’opuscule se conclut par les modalités de préparation de la main, qui doit être lavée à l’eau chaude, puis frottée et séchée afin que « en itel manere jugerez vos les lignes apparantes e les colurs com devant dit est » (p. 59). Le traité connu sous le nom de Dexta viri et Sinistra mulieris est lui repérable dans sa version anglo-normande dans le ms. Cambridge, Trinity College, 0.3.45 (début du XVe s.), fol. 60v-61r (édition p. 63-77 : « The Vernacularization of the Dextra viri and Sinistra mulieris Chiromancy »). Le texte et ses pronostics ont la particularité, par rapport aux précédents, d’être insérés dans une représentation schématique de la main (voir les figures 5 et 6, p. 64-65), ce qui facilite la compréhension, le fol. 61r étant dédié à la « Mayn de home » et le fol. 60v à la « Mayn de femme » (les auteurs signalent p. 74-77 que l’on retrouve une version de cette dernière, schéma compris (fig. 11), dans le ms. du Baillol College d’Oxford cité plus haut, au fol. 67v). Enfin, le tractatus de palmistria Salomonis, dont la version latine a également été éditée par Charles Burnett, trouve pour une part seulement son équivalent anglo-normand dans le ms. Cambridge, Trinity College, 0.2.5, XIVe s., fol. 191v (édition p. 79-87 : The Vernacularization of the Palmistria Salomonis » ; inc. : « Iceste figure en quilunque mayn seyt trové, signe est de mort subite […] »). Le texte latin utilise les lexiques figura et signum pour qualifier les différentes marques qui permettent la prédiction, rendus en langue d’oïl par « figure » et « signe ». Différents états sociaux sont considérés, du prêtre et de l’évêque jusqu’au roi, en passant par la chevalerie. Enfin, les auteurs signalent (p. 89-90) qu’au côté de ces différentes versions issues d’Angleterre, une autre originaire de France était jadis conservée dans le ms. Turin, BN, M.IV.11, fol. 154-175 (inc. : Chyromancie est une science naturelle […] »), détruit par le feu au début du XXe siècle.

3L’histoire de la divination dans l’Occident médiéval trouve par conséquent dans ce volume une pièce d’autant plus importante que la démarche scientifique, notamment sur le plan philologique, est impeccable et que son abord est simple et pratique. Un glossaire des termes techniques vient aider opportunément le lecteur, qui doit néanmoins composer avec des textes dont la lecture et la compréhension dans leur forme originale n’ont rien d’une évidence et auraient sans doute mérité des éclaircissements supplémentaires en notes pour les passages en anglo-normand les plus difficiles. Il aurait été également opportun à notre sens de mieux présenter en introduction la diffusion générale (notamment en latin) des textes de chiromancie entre le XIIe et le XVe siècle afin de mieux situer dans leur contexte les choix opérés ici, et d’accompagner la démarche philologique, placée au cœur du livre, d’une analyse transversale du contenu des textes, quand bien même ceux-ci sont par nature arides. L’accès qui est offert ici de belle manière à ces traditions est quoi qu’il en soit une grande avancée pour la recherche sur ces sujets de mieux en mieux travaillés par les philologues et les historiens.

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Notes

1 Textes médiévaux de scapulomancie, Édition de Stefano Rapisarda et al., Paris, Classiques Garnier, 2017. Voir notre compte rendu dans Le Moyen Âge. Revue d’histoire et de philologie, 125/1, 2019, p. 235-236.

2 Le ms. est consultable en ligne sous forme numérisée. Pour le folio en question : https://mss-cat.trin.cam.ac.uk/manuscripts/uv/view.php?n=R.17.1&n=R.17.1#?c=0&m=0&s=0&cv=564&xywh=-2191%2C-1%2C7279%2C4001.

3 Ch. Burnett, « Chiromancy : Supplement. The Principal Texts on Chiromancy Extant in the Middle Ages », dans id., Magic and Divination in the Middle Ages. Texts and Techniques in the Islamic and Christian World, Aldershot, Variorum, 1996, n° X, p. 1-29.

4 Pour des figures extraites du ms. Paris, BnF, N.A.L. 693, fol. 95v-96r, voir J.-P. Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (XIIe-XVe siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 102-103.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Anglo-Norman Chiromancies, Édition de Tony Hunt et Stefano Rapisarda, 2020 »Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], Recensions par année de publication, mis en ligne le 29 décembre 2020, consulté le 02 mars 2021. URL : http://journals.openedition.org/crm/16547 ; DOI : https://doi.org/10.4000/crm.16547

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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