1Au cours du XII^e puis du XIII^e siècle, l'exégèse de la Bible connaît une série de renouveaux en Occident chrétien. L'influence du De doctrina christiana de saint Augustin reste prépondérante mais une réflexion herméneutique approfondie amène de lentes mutations qui donnent un visage nouveau à l'étude de l'Écriture, allant dans le sens d'une systématisation des procédures et d'une plus grande technicité1. Tenons-nous en pour le moment au XII^e siècle; plusieurs ouvrages témoignent de cet approfondissement théorique, parmi lesquels il faut mentionner le Didascalicon ou De arte legendi et le De scripturis et scriptoribus sacris de Hugues de Saint-Victor2. Dans la perspective de la présente étude, une caractéristique essentielle de cette exégèse nous frappe particulièrement : il s'agit de ce que j'appellerai une exégèse « totalisante », voire, si le terme n'était trop connoté, « totalitaire ». En effet, pour elle, le monde et l'Écriture sainte constituent un tout qui nous transmet le message divin sous deux modalités : le langage de l'univers et le texte de la Bible l'un et l'autre nous disent Dieu. Les thèmes du miroir, speculum, et du livre expriment cela d'une manière très claire et s'appliquent aussi bien à l'univers qu'au texte de l'Écriture. Celui du monde livre a été particulièrement bien étudié et le poème d'Alain de Lille sur le sujet3 est devenu célèbre, notamment grâce au grand livre d'Ernest-Robert Curtius4. L'univers sensible doit être déchiffré comme un livre; il possède son langage propre, qu'il convient de décoder5. De même, le thème du Livre miroir de l'univers joue un rôle important dans l'herméneutique du XII^e siècle.

2Bible et univers sensible constituent un tout au XII^e siècle; il s'expliquent l'un par l'autre ou, plutôt, l'un et l'autre, l'un grâce à l'autre, permettent de mieux saisir le contenu du message donné par Dieu aux hommes – c'est en cela que l'on peut parler d'exégèse « totalisante », puisqu'elle englobe l'ensemble des connaissances et les soumet à l'intelligence de l'Écriture. Un principe, qui remonte encore à saint Augustin6 mais qui est revivifié par les auteurs du XII^e siècle, donne la clé de cette approche; dans la Bible non seulement les mots (voces) signifient mais aussi les réalités (res)7; cette opposition dépasse le binôme lettre/esprit pour ouvrir à cette exégèse totalisante. Que les mots signifient n'appelle pas ici de remarque; mais ces mots de la Bible désignent des réalités qui sont elles-mêmes chargées de signification. Dans leur effort de systématisation et leur volonté de fonder objectivement les procédures de l'exégèse spirituelle, les auteurs du XII^e siècle établissent des listes de ces réalités signifiantes8. Par exemple, celle de Robert de Melun, inspirée de Hugues de Saint-Victor, énumère les choses (res), les personnes, les nombres, les faits, les temps et les lieux9. Il s'agit d'étudier les caractères extérieurs (physiques) et intérieurs de ces réalités pour atteindre leur signification10.

3De la sorte, des outils vont être fabriqués pour permettre cette exégèse des res. D'une part, des outils spécialisés, c'est-à-dire s'occupant d'une seule catégorie de réalités, comme les bestiaires, les lapidaires ou les traités d'arithmologie11. D'autre part, des outils généraux; parmi ceux-ci je distinguerai principalement deux types; le premier est celui de ces dictionnaires d'interprétations spirituelles que constituent les recueils de distinctiones12; le second est celui des encyclopédies. Je mets ainsi au nombre des outils à l'usage de l'exégète de la Bible les encyclopédies du XII^e et du XIII^e siècle et c'est ce que je voudrais justifier dans les pages qui suivent.

4Je ferai cependant deux observations préliminaires, qui devraient atténuer un certain malaise sémantique. La première paraîtra banale au lecteur de ce cahier : le concept d'encyclopédie est évidemment anachronique au XII^e et au XIII^e siècle, mais l'on peut tout aussi évidemment parler d'encyclopédisme, démarche intellectuelle repérable en mainte occasion durant cette époque, notamment à travers tous les systèmes de division de la science qui sont alors proposés13. Je continuerai néanmoins à parler d'encyclopédies, en entendant par là un nombre finalement restreint d'ouvrages qui s'efforcent de regrouper un maximum de connaissances dans plusieurs champs du savoir; je m'en tiendrai aux textes latins, renonçant ainsi à parler des textes vernaculaires, qui posent d'autres problèmes, notamment celui de la vulgarisation des connaissances14. Les titres donnés à ces ouvrages sont significatifs et énoncent eux-mêmes les deux thèmes principaux que nous avons posés; ceux qui comportent le terme speculum font jouer le rapport entre l'univers sensible et le livre; quant à De rerum naturis et ses variantes, il s'agit beaucoup moins d'une réminiscence de Lucrèce, que de l'étude des « réalités » signifiantes, res, qu'il convient de déchiffrer. Autre remarque, concernant cette fois l'exégèse : il faut bien entendu associer à celle-ci la prédication, qui lui est intimement liée, en particulier au XII^e siècle et au début du XIII^e15; les auteurs des textes étudiés ici parlent de l'aide qu'ils veulent apporter au prédicateur plutôt qu'à l'exégète; de fait, la catégorie de l'exégète pur n'existe pas alors, l'exégèse étant un travail préparatoire en vue de la prédication, puis, à partir du deuxième tiers du XIII^e siècle, de l'enseignement de la théologie; il n'en demeure pas moins que l'exégèse constitue la base de l'une et de l'autre, et c'est à son enrichissement que les ouvrages mentionnés fournissent une contribution; on voudra donc bien entendre ici exégèse et prédication.

5A lire les préfaces de ces ouvrages, ce dessein est particulièrement explicite : leurs auteurs à la fois affirment leur intention d'être utiles à l'exégète ou au prédicateur et reprennent les thèmes révélateurs du monde livre et du livre monde. L'absence de telles déclarations permet du reste d'écarter du corpus quelques textes, dont le Speculum universale de Raoul Ardent, qui, malgré son titre et malgré l'importante division des sciences donnée en tête de son ouvrage, n'a pas véritablement une visée encyclopédique et constitue plutôt une somme de théologie et de morale16. On peut se demander, quelque paradoxal que cela paraisse, si l'intention de servir l'exégèse (ou la prédication), jointe à l'utilisation des deux thèmes susdits, ne serait pas l'un des critères qui permettraient de définir le genre de l'encyclopédie au XII^e et au XIII^e siècle. Avant d'étudier la présence des deux thèmes, commençons par analyser les déclarations d'intention des auteurs, notamment dans les préfaces.

61.1. Pour l'utilité du prédicateur. La plupart des ouvrages de notre corpus affirment leur dessein moralisateur. Alexandre Nequam le fait presque en passant, à propos de considérations sur le style : « Le contenu du traité, envisagé en vue de l'édification des mœurs, s'accommodera davantage de termes simples, à l'exclusion presque totale des séductions de l'ornement rhétorique »17. La phrase suivante cependant, même si elle ne developpe pas cette intention, nous situe bien dans le champ de l'exégèse, par son vocabulaire : en effet, Alexandre Nequam déclare vouloir se consacrer à la tropologie avant d'exercer son talent dans les subtilités de l'anagogie18. Tropologie et anagogie appartiennent éminemment au vocabulaire des sens de l'Écriture, dont la doctrine se fixe à son époque chez les maîtres de l'école biblique-morale19, auxquels on peut le rattacher; de fait, « tropologie » ne semble pas avoir ici son sens technique d'exégèse spirituelle appliquée à l'itinéraire de l'âme humaine mais plutôt le sens courant au XII^e siècle d'exégèse morale20, l'anagogie représentant de toutes façons le degré le plus élevé de l'exégèse. L'intention morale est claire dans le Compendium philosophiae anonyme de la fin du XIII^e siècle : « Devant examiner selon leur ordre ces livres [principalement d'Aristote], tout ce que nous y aurons trouvé d'utile nous l'inscrirons dans les pages qui suivent comme digne d'être rappelé en vue de l'instruction des mœurs et de la détestation des vices, et surtout en l'honneur de Dieu »21.

8Texte remarquable à divers titres et qui dit nettement à quoi sert cette encyclopédie. Il y est bien question du rôle du prédicateur et de sa démarche pédagogique, qui doit tirer de leur engourdissement les esprits assoupis. La nature se substitue au livre dans ce rôle d'édification en présentant un accès visible aux données de la foi (l'expression oculata fide, difficile à traduire, me paraît particulièrement intéressante). Mais cet accès se fait aussi au moyen d'une démarche exégétique, indiquée par le terme integumenta, que je traduis intentionnellement par « allégories »; on se rappelle que ce terme est fréquemment utilisé au XII^e siècle23 et qu'il désigne alors les « mythes » de la littérature profane, notamment platonicienne, qui véhiculent des enseignements philosophiques mais qu'il est nécessaire de décrypter en utilisant une démarche proche de celle de l'interprétation spirituelle propre à l'exégèse de la Bible. Pour Thomas de Cantimpré, l'univers visible apparaît comme une somme d'integumenta à déchiffrer; comme le Timée, son ouvrage donnera les integumenta, que l'utilisateur aura pour mission de décoder24.

9Vincent de Beauvais est encore plus explicite. D'emblée, le grand prologue général de son Speculum maius, Libellus totius operis apologeticus, inscrit l'édification des mœurs mais aussi l'intelligence de l'Écriture parmi les buts assignés à l'ouvrage : il s'agira de réunir sous la forme d'une somme les textes les plus significatifs de la littérature tant religieuse que profane, ceux du moins qui pourront contribuer « à la connaissance des dogmes de notre religion, à l'édification morale, à l'excitation de la dévotion charitable, ou bien à l'explication mystique des divines Écritures ou même à l'exposé littéral ou symbolique de sa vérité »25. La prédication morale et l'exégèse sont nettement visées ici; le thème de l'univers visible contribuant à l'interprétation spirituelle (désignée par l'expression mystica expositio) apparaît bien; on y reviendra plus loin; l'utilisation du terme symbolica (opposé à manifesta que je traduis platement par « littéral ») nous dirige vers le courant pseudo-dionysien de l'exégèse du XIII^e siècle, qui réunit les thèmes du livre monde et du monde livre comme on va le voir. On relèvera au chapitre 3 de cette même préface, sur l'utilité de l'ouvrage, l'affirmation que celui-ci servira à la prédication, à la lectio et à la disputatio,26 où l'on reconnaît la trilogie des devoirs du prédicateur-exégète, telle qu'elle est définie à la fin du XII^e siècle par un Pierre le Chantre, par exemple27, la lectio désignant l'explication linéaire du texte biblique, la disputatio les questions d'ordre théologique ou philosophique accrochées à cette explication.

10La couleur pseudo-dionysienne marque encore davantage le prologue de Barthélemy l'Anglais28; nous y reviendrons dans un instant et je me contenterai de noter que dans l'étude des propriétés des choses est visée l'« intelligence des énigmes de l'Écriture », Barthélemy utilisant lui aussi un riche vocabulaire issu de la réflexion herméneutique29.

111.2. Le monde livre. Les liens avec l'exégèse biblique ou la prédication sont exprimés non seulement par de telles déclarations d'intention mais aussi par l'utilisation du thème du monde livre ou de la « seconde langue » : l'univers est un message divin écrit dans une langue différente de nos langues humaines30. Le thème apparaît dans la Bible, aussi bien dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau. Les Psaumes, notamment, affirment par exemple que les cieux racontent la gloire de Dieu (Ps. 18, 2) ou que la terre est remplie de sa richesse (Ps. 104, 24)31. De même, les épîtres pauliniennes reprennent souvent ce motif, par exemple en Romains 1, 19-20: Ce qu'on peut connaître de Dieu est manifeste [pour les hommes] : Dieu en effet le leur a manifesté; ce qu'Il a d'invisible depuis la création du monde se laisse voir à l'intelligence à travers ses œuvres… Ces citations elles-mêmes fournissent les deux aspects de ce thème : 1° l'univers parle; 2° il dit Dieu. On ne sera pas étonné de retrouver ces textes dans les prologues des encyclopédies.

12La préface de la petite encyclopédie Apex physicae, attribuée à Honorius Augustodunensis, est pleine de l'écho de ces versets : « [Dieu] par sa grâce a posé les réalités en acte et a enseigné les diverses sciences, pour que nous reconnaissions par ses œuvres le créateur et par son art l'artisan. Les créatures disent naturellement la gloire de leur créateur »32. Le prologue du second livre du De naturis rerum d'Alexandre Nequam expose le thème sous une forme très pure; il fait appel à des textes bibliques mais différents de ceux que l'on vient de mentionner; je traduirai toute la première partie de ce texte :

13Il s'agit véritablement d'une démonstration théologique du thème de la « seconde langue » et de l'investigation physique. Le monde, écriture de Dieu, dit les trois attributs fondamentaux de la divinité. La compréhension de cette écriture, à travers la recherche des propriétés des êtres, est nécessaire à la connaissance de Dieu. Le prologue du premier livre énonçait plus rapidement le thème de la connaissance de Dieu à travers ses œuvres34.

14Le thème est également mentionné par Vincent de Beauvais, qui affirme que son ouvrage sera utile « pour connaître Dieu en lui-même et au moyen des créatures visibles et invisibles et ainsi pour l'aimer »35. Le Compendium philosophiae le développe davantage, en le fondant sur trois citations scripturaires couramment utilisées en pareil contexte, Romains 1, 20, Sagesse 13, 5 et Psaume 91, 5. La nouveauté est que l'auteur du Compendium enrichit ce dossier par l'utilisation d'Aristote : « Aristote dans le livre sur les Animaux : Pour les philosophes qui s'occupent de physique il y a dans la nature une grande délectation en le Créateur et en la connaissance des causes, parce que, une fois considérées les formes des créatures, on se réjouira beaucoup en l'artisan qui les a faites. L'habileté de l'ouvrier apparaîtra dans son œuvre »36. Utilisant une technique courante dans l'exégèse biblique mais inhabituelle en philosophie, l'auteur introduit le texte d'Aristote au moyen d'une concordance verbale : le terme delectatio de la citation du De animalibus est appelé par le delectasti du psaume 91.

16Nous sommes en plein contexte pseudo-dionysien. Bien connu au XII^e siècle mais utilisé avec prudence, le pseudo-Denys va permettre au XIII^e siècle de résoudre les problèmes fondamentaux qui se posent à la théologie et à l'exégèse de la Bible40. La clé de voûte de son système est la notion difficile de symbole : présent aussi bien dans les textes sacrés que dans la nature, il est le seul moyen pour l'homme de parvenir à une intuition des réalités transcendantes. L'esprit humain se trouve alors « pris par la main » (manuductio), comme un enfant, et mis sur la voie de ces réalités invisibles. Il lui faut alors se livrer à un important effort herméneutique, dont Barthélemy mentionne les deux démarches : le décryptage du sens spirituel (allegorice locutiones; le terme d'allegoria désigne généralement la procédure de l'interprétation spirituelle qui implique le « saut herméneutique », c'est-à-dire le passage de la lettre au sens spirituel41) et le transfert de sens (transumptio ou translatio), qui avait joué un rôle majeur dans la réflexion théologique du XII^e siècle mais se trouve renouvelé au XIII^e précisément par la pensée du pseudo-Denys42. Le prologue de Barthélemy pose donc, plus que les autres, le lien entre connaissance de la nature et exégèse, cette exégèse « totalisante » dont je parlais, qui englobe lecture du monde et lecture de la Bible.

171.3. Le livre monde. Mais de son côté le livre est également un moyen de lire le monde, qu'il s'agisse de la Bible ou du livre même que l'auteur présente43. C'est le second aspect du thème qui est le plus immédiatement repérable, déjà à partir des titres de plusieurs de ces ouvrages.

18Honorius Augustodunensis explique ainsi le titre donné à sa petite encyclopédie, Imago mundi : « Cet opuscule doit être publié pour l'instruction de tous ceux qui ne disposent pas d'une abondance de livres. Le titre d'Image du monde lui est appliqué, parce qu'on y verra la disposition du monde tout entier comme en un miroir »44. Le livre se présente comme un miroir du monde, et plusieurs ouvrages qui se réclament du genre encyclopédique sont appelés Speculum, notamment le Speculum maius de Vincent de Beauvais; celui-ci justifie ainsi son titre :

19Vincent mentionne ici l'ouvrage de Honorius dont il vient d'être question, notant l'équivalence entre imago et speculum. Le thème du miroir a fait l'objet d'une belles étude de E. M. Jónsson, qui en souligne la richesse et la complexité, parlant à son propos de « vision catoptrique »47. En effet, le livre est miroir au second degré, dans lequel se reflète le monde, lui-même miroir des réalités invisibles. Le but de Vincent de Beauvais est bien d'atteindre aux réalités du monde invisible à travers leur reflet dans le monde visible.

20Il s'agit d'une démarche exégétique, qui s'enracine dans une tradition biblique, à partir du verset fameux de la première Épître aux Corinthiens (I Cor. 13, 12), Videmus nunc per speculum in ænigmate, tunc autem facie ad faciem, « Maintenant nous voyons au moyen d'un miroir d'une manière énigmatique, alors nous verrons à visage découvert » : les déficiences de la connaissance humaine empêchent de voir directement les vérités transcendantes, à la fin des temps la connaissance sera immédiate, directe. C'est le thème pseudo-dionysien, inversé. Parmi les commentaires de l'Épître, on relèvera dans l'exposé admirable de Thomas d'Aquin l'affirmation que « toute créature est pour nous comme un miroir : en effet, à partir de la disposition, de la bonté et de la grandeur qui se trouvent dans les réalités dont Dieu est la cause, nous en venons à la connaissance de la sagesse, de la bonté et de l'éminence divines, et c'est cette connaissance que l'on appelle vision dans un miroir »48.

21Ce miroir, c'est donc le monde mais c'est aussi la Bible, comme l'expliquait déjà dans la tradition occidentale saint Augustin49. Bien qu'assez présent dans l'exégèse, cet aspect du thème apparaît plus rarement en dehors d'elle; pour ce qui est des ouvrages encyclopédiques son absence relative n'a pas de quoi surprendre, puisqu'il se définissent avant tout comme destinés à éclairer le texte scripturaire au moyen du miroir du monde, le déchiffrement du miroir de l'Écriture étant le propre du travail de l'exégète. Mais il apparaît tout de même ici ou là, notamment dans un passage exégétique du Speculum naturale de Vincent de Beauvais, où sa formulation est remarquable :

23Il semble donc établi que l'une des fonctions des ouvrages encyclopédiques du XII^e et du XIII^e siècle est de fournir une aide à l'exégète ou au prédicateur. Nous reviendrons en conclusion sur les nuances à apporter à cette affirmation et, surtout, sur les changements dans la conception globale de ces « outils ». Pour le moment, je souhaiterais examiner plus concrètement comment se traduit cette fonction dans les encyclopédies, à travers le traitement des réalités du monde naturel. Il va de soi qu'aucune des œuvres de notre corpus ne se présente immédiatement comme un outil biblique : il y a une différence essentielle entre elles et, par exemple, les recueils de distinctiones, qui sont, quant à eux, directement destinés au prédicateur ou à l'exégète. La fonction d'outil biblique se perçoit dans la démarche de « moralisation », c'est-à-dire d'interprétation spirituelle des « propriétés des choses »51; or cette moralisation prendre deux formes différentes : ou bien elle est intégrée à l'exposé ou bien elle lui est ajoutée.

27La plupart des moralisations sont du domaine de la tropologie, comme on l'a vu avec l'exemple du cerf. L'allégorie apparaît ici et là; ainsi à propos du soleil et de la lune : « Par le soleil on comprend souvent le Christ, véritable soleil de justice; par la lune l'Église ou l'âme croyante. De même que la lune quémande le bienfait de la lumière au soleil, de même l'âme croyante au Christ, qui est véritable lumière… »53. Plus rarement (en dehors de ce qui sera examiné dans la dernière partie de cette étude), il y a référence directe au récit biblique; ainsi la fin du chapitre sur la vipère :

28Dans le reste de notre corpus, les moralisations intégrées sont plus rares et, en tous cas, beaucoup moins systématiques. On en rencontre chez Thomas de Cantimpré, qui explique du reste lui-même le caractère fragmentaire de ses moralisations : « Nous avons distingué brièvement les moralités et les signifcations des réalités dans certains cas sporadiquement et ainsi d'une manière discontinue, parce que nous avons évité la prolixité »55. Dans une première notice sur le crapaud (buffo), relevant que le crapaud « craint que la terre ne lui manque pour nourriture », il observe qu'« il désigne en cela les avares et les cupides »; une seconde notice, sur une espèce de crapaud qui ne coasse qu'en France et qui, éloigné, perd sa voix et devient muet, affirme qu'ainsi se trouvent désignés « les prédicateurs qui ne veulent prêcher que parmi des gens qu'ils connaissent et dans leur pays, ne prenant pas garde au jugement du prophète Jonas, qui refusant d'obéir à Dieu fut donné à dévorer à une baleine »56.

292.2. Annotations marginales. Une série de manuscrits présentent des annotations marginales, qui indiquent l'utilisation possible des propriétés des choses dans le sens d'une moralisation. Ces annotations rappellent tout à fait celles que l'on trouve dans des manuscrits de commentaires bibliques d'Étienne Langton; la présentation et la phraséologie sont identiques mais il y a une différence. Les textes de Langton comportant ces annotations sont déjà des commentaires spirituels; les annotations indiquent alors une utilisation directe des passages ainsi distingués dans la prédication. L'exemple le plus convaincant est fourni par le manuscrit latin 355 de la Bibliothèque nationale de France, qui contient le commentaire spirituel du Pentateuque, de Josué et des Juges. Voici, à titre d'exemple, les annotations du début du chapitre 25 de l'Exode57 :

30Ce sont surtout les manuscrits du De proprietatibus rerum de Barthélemy l'Anglais qui contiennent de telles annotations, d'une manière assez systématique58. Un problème se pose néanmoins : quel rapport les annotations entretiennent-elles avec le texte lui-même ? Dans les manuscrits que j'ai consultés elles sont toujours de la même main que le texte59. Cela suffit-il pour affirmer qu'elles sont contemporaines du texte, voire qu'elles sont de Barthélemy lui-même ? Sous réserve d'une recherche plus approfondie, j'opterai pour l'hypothèse la plus audacieuse : que ces annotations sont de l'auteur lui-même. Si l'on se rappelle les affirmations très nettes du prologue, on constatera que les notices ne comportent pas par elles-mêmes d'éléments permettant d'atteindre l'objectif que se fixe l'auteur; les annotations sont alors le seul moyen d'indiquer au lecteur la dimension spirituelle des réalités décrites dans le texte. De plus, le caractère relativement stable des annotations, d'un manuscrit à l'autre, permet d'étayer cette hypothèse.

31Cela dit, voyons à travers un exemple comment se présentent ces notices pourvues d'indications marginales. Je traduirai la notice sur le hibou, De bubone60.

32On constate que toutes les annotations marginales sont d'ordre moral; elles invitent à une utilisation des propriétés dans la prédication et non dans l'exégèse. Comme chez Étienne Langton, beaucoup concernent clercs et moines; par exemple, dans la notice sur la poule, De gallina (l. XII, ch. 21), je relève « Nota de rel[igiosis] », « Nota de profectu prela[torum] et reli[giosorum] », « Nota contra predicantes propter uanam gloriam », « Nota de effectu predi[cationis] »61.

33Chez Alexandre Nequam, les annotations marginales indiquent, on l'a vu, les différents niveaux du texte (proprietates, adaptationes); quelques-unes sont cependant de la même nature que celles d'Étienne Langton, mettant l'accent sur une interprétation spirituelle; mais, contrairement au De proprietatibus de Barthélemy, ici l'interprétation est déjà dans le texte62.

342.3. Encyclopédies et recueils de distinctiones. Nous avons noté plus haut que les exégètes ou les prédicateurs pouvaient disposer à partir de la fin du XII^e siècle de deux types d'outils généraux, les encyclopédies et les recueils de distinctiones. Les deux entretiennent-ils des rapports ? Il peut être utile de tenter une comparaison rapide entre les deux. Je rappellerai brièvement que les recueils de distinctiones sont des dictionnaires d'interprétations spirituelles de termes en principe fournis par l'Écriture63. Le premier recueil de la sorte, la Summa Abel de Pierre le Chantre († 1197) se présente comme une série de « fiches », proposant pour chaque terme un ensemble d'interprétations spirituelles, à partir de l'utilisation de ce terme dans un verset biblique, cité sans références64. La Summa ‘Quot modis’d'Alain de Lille (appelée Distinctiones theologicae dans la Patrologie latine) est à peu près contemporaine mais beaucoup plus ample65. Tout au long du XIII^e siècle de nouveaux recueils sont composés, de plus en plus complexes et donnant de plus en plus précisément les références scripturaires66.

35Les différences avec les encyclopédies sont tout à fait importantes. Les distinctiones partent de la Bible (et de son exégèse), alors que les encyclopédies partent de la nature; les distinctiones donnent immédiatement l'interprétation spirituelle, alors que dans les encyclopédies celle-ci ne vient qu'en second lieu (sous les formes différentes que nous venons de voir); enfin, il y a peu de distinctiones concernant les réalités physiques et, alors, elles s'en tiennent surtout aux genres (arbre, herbe, oiseau, poisson…), ne descendant aux espèces que plus rarement (lion, abeille, araignée…)67.

36L'exemple de l'araignée nous permettra de mieux saisir ces différences. La distinctio sera tirée du recueil de Nicolas de Biard, dominicain du dernier tiers du XIII^e siècle68; il ne me semble pas utile de la traduire :

37Des propriétés physiques de l'araignée, Nicolas de Biard tire trois caractéristiques : le caractère éphémère de la toile, l'inutilité de son travail, sa fragilité. En fait, ce sont des données qui apparaissent déjà dans le texte biblique, avec lequel il y a un va-et-vient constant. En revanche, la notice de Barthélemy l'Anglais, qu'il est impossible de reproduire du fait de sa longueur, fournit une description détaillée des données physiques70. La notice plus courte de Thomas de Cantimpré, tout en décrivant d'une manière précise les caractères physiques, laisse une place à la moralisation : alors que l'araignée semble se vider d'elle-même pour tisser sa toile et capturer ses mouches, bien des prêcheurs et des docteurs semblent négliger ce sacrifice de soi-même pour captiver leur auditoire71.

40On s'interrogera enfin sur la place de la Bible et le rôle de l'exégèse biblique dans les ouvrages encyclopédiques. Tout d'abord, on remarque que ceux-ci ne fournissent pas vraiment de réflexion sur l'exégèse biblique72. Sans doute Vincent de Beauvais consacre-t-il quelques chapitres du livre XXVI du Speculum historiale à l'éloge de l'Écriture73; il s'agit principalement d'extraits du De doctrina christiana de saint Augustin (et de quelques autres textes patristiques), qui ne traduisent pas l'évolution de l'exégèse au XIII^e siècle. De même, plusieurs chapitres du livre I du De proprietatibus rerum de Barthélemy l'Anglais, notamment sur les noms métaphoriques (De nominibus transumptis), contiennent une réflexion passionnante utilisable dans l'exégèse. Mais ce sont là des exceptions qui, même dans ces deux ouvrages, n'envisagent pas en elle-même l'exégèse. Il y a, me semble-t-il, deux explications à cela. La plus simple et la première chronologiquement est que la conception totalisante de l'exégèse biblique rend inutile une telle réflexion dans un ouvrage qui n'est qu'un outil (la réflexion existe mais dans des traités herméneutiques ou des ouvrages théologiques). La seconde explication vaut davantage pour le XIII^e siècle où, du fait de la fragmentation et de la spécialisation des savoirs, la réflexion herméneutique n'est plus adéquate dans une description physique de l'univers. Nous reviendrons sur cette question.

41Il n'en demeure pas moins que l'exégèse biblique est diversement présente dans les ouvrages encyclopédiques. On rappellera tout d'abord que le déroulement général de la Création, tel qu'il est décrit au début de la Genèse, fournit le plan de plusieurs ouvrages de notre corpus. C'est le cas pour le De naturis rerum d'Alexandre Nequam mais aussi pour le Speculum naturale de Vincent de Beauvais, que l'on peut considérer comme un commentaire développé de l'Hexaemeron74, comme le montrent la présence de versets bibliques tout au long de l'exposé, notamment dans les chapitres introductifs, et l'utilisation fréquente de textes de « biblistes » : In Hexaemeron d'Ambroise, Glossa ordinaria, Historia scholastica de Pierre le Mangeur; de même, une partie du Speculum historiale a pour plan l'histoire biblique. Cependant, le lien n'est pas toujours fait avec le récit biblique, l'ouvrage de Vincent de Beauvais n'étant bien entendu ni une concordance ni un recueil de distinctiones; on constate par exemple qu'il n'y a aucune allusion au livre de Jonas dans le chapitre relatif à la baleine75.

42En second lieu, et c'est clairement une conséquence du premier point, les premiers chapitres de certaines encyclopédies prennent la forme d'un commentaire biblique. Alexandre Nequam fournit l'exemple le plus clair. Le chapitre 1 du livre I, intitulé « Reductio principii Iohannis ad initium Geneseos », s'enclenche effectivement sur le premier verset de la Bible, In principio creavit Deus cœlum et terram, et constitue un véritable morceau d'exégèse : « A celui qui réfléchira avec attention sur le mystère profond et subtil du début de la Genèse, il apparaîtra comme certain que Moïse a philosophé d'une manière très familière avec le Seigneur sur la montagne d'excellence de la sainte Écriture. C'est la montagne escarpée des mystères élevés de la page céleste, dans laquelle le Seigneur se transfigure par des modes presque incompréhensibles »76. Le chapitre suivant part également du texte du début de la Genèse; on y retrouve la phraséologie des commentaires et la séparation entre sens littéral (ad litteram) et sens spirituel (mystice), familière à l'école biblique-morale à laquelle on doit rattacher Alexandre Nequam77.

43Troisièmement, on rencontre ici et là les procédures de l'exégèse biblique, tant littérale que spirituelle. Si les citations scripturaires sont rares dans les textes de la seconde moitié du XIII^e siècle, elles n'en sont pas toujours absentes et elles sont alors souvent traitées comme dans l'exégèse proprement dite, sur le plan tant littéral que spirituel. Le Speculum historiale de Vincent de Beauvais fournit à cet égard de nombreuses illustrations : par exemple, le chapitre 95 du livre XXVI, est une « exposition morale de la piscine supérieure » (cf. IV Rois 18, 17) : « Jérusalem est l'âme, la piscine supérieure est la raison, grâce à laquelle elle comprend les réalités célestes, la piscine inférieure la sensualité, par laquelle elle réagit aux choses terrestres »; le commentaire est d'abord tropologique mais l'explication du détail suivant, « la piscine supérieure possède un canal d'eau dans le champ du foulon », passe à l'allégorie, puisque le foulon représente le Christ, « qui foule son linge, en purifiant ses élus par des tribulations »78. Je mentionnerai aussi le chapitre 61 du livre XXVII, commentaire tropologique de Genèse 30, 1-8, « Que Rachel, c'est-à-dire la raison, a eu d'abord des enfants par Bilha, c'est-à-dire l'imagination »79. A ces exemples, on ajoutera celui, très remarquable, du début du De naturis rerum d'Alexandre Nequam, qui nous livre une procédure d'exégèse extrêmement rare aux XII^e et XIII^e siècles, qui s'inspire directement de l'exégèse mystique juive, fondée sur des permutations entre les lettres80.

44On relève assez souvent chez Vincent de Beauvais la technique de la quaestio, qui est l'une des structures élémentaires du commentaire biblique, permettant de résoudre une difficulté posée à propos du texte scripturaire. Par exemple, dans le chapitre « Sur l'œuvre du sixième jour et d'abord des animaux », Vincent pose la question suivante : « … Mais à propos de ces animaux et d'autres animaux féroces, on demande s'ils furent créés féroces ou s'ils étaient d'abord doux, devant féroces par la suite. On répond qu'ils furent d'abord créés doux mais devinrent féroces pour les hommes après le péché, pour trois raisons : pour la punition de l'homme, pour sa correction, pour son instruction »81.

45Notre survol de l'histoire de l'exégèse en Occident s'était limité au XII^e siècle. Ce qui précède aura laisser deviner qu'une évolution importante a eu lieu pendant le XIII^e siècle. Malgré la présence récurrente des thèmes du monde livre et du livre speculum, l'exégèse du XIII^e siècle n'a plus le caractère globalisant et totalisant qui était le sien au siècle précédent. D'une manière plus générale, le XIII^e siècle voit une fragmentation ou une spécialisation des savoirs : la séparation entre exégèse et théologie vers le milieu du siècle, la constitution de chacune d'elles en science (mais aussi la diffusion du corpus aristotélicien), a pour corollaire l'autonomisation des diverses disciplines que l'on appellerait volontiers les « sciences humaines », soumises auparavant à l'étude de la sacra pagina (exégèse et théologie). Les manifestations de cette séparation se perçoivent de différentes manières, au regard de notre interrogation sur les encyclopédies et l'esprit encyclopédique : alors qu'au XII^e siècle, les commentaires de l'Hexaemeron étaient parfois de véritables encyclopédies, du fait de la multiplication des excursus à partir des données du texte biblique82, au début du XIII^e le relais est pris par les ouvrages encyclopédiques qui, on l'a vu, se construisent sur le plan des six jours de la création. Après Vincent de Beauvais, l'encyclopédie se pose comme ouvrage autonome dont le but est moins d'aider l'exégète ou le prédicateur que de rassembler en un tout les morceaux d'un savoir de plus en plus épars et de plus en plus grand. Mais, en certains cas, le cordon ombilical n'est pas rompu et, alors, on constate un certain retard par rapport aux progrès de l'exégèse (et de la théologie); le cas de Pierre Bersuire, au XIV^e siècle, le montre nettement – mais l'esprit de son Reductorium morale est plus celui des distinctiones que celui des nouvelles encyclopédies83.