1Podemos identificar três funções principais da reprise: faz com que a atitude se transforme em categoria (LP, p. 98), cria a linguagem (LP, p. 99) e, por último, possibilita, tal qual o Schéma kantiano, a aplicação da categoria à realidade (LP, p. 82). Nas duas primeiras funções, a reprise é mais ligada ao dýnamis próprio da liberdade e espontaneidade da atitude, enquanto, na terceira, quando é compreendida como esquema, a retomada é um conceito puramente lógico, necessário para se pensar a relação da filosofia com a história.
2De um lado, a reprise exerce uma função estritamente lógica dentro do sistema; de outro, ela não pertence, originariamente, ao sistema filosófico, mas ao dýnamis poético da liberdade humana. Por isso, apesar de seu uso lógico e necessariamente sistemático, a reprise, como tal, é não lógica, sujeita à liberdade violenta das atitudes humanas. Com efeito, a reprise é, antes de tudo, um mal entendido, um equívoco psicológico e gnosiológico da atitude consigo mesmo. Com a reprise, temos a impressão que somos sempre vítimas do malvado infinito das atitudes.
3Por um lado, é o movimento de reprise que faz com que o sistema weiliano seja sempre aberto, dinâmico e consciente de seu limite diante da liberdade das atitudes; por outro lado, é o conceito de reprise que permite pensar a mesma liberdade dentro do discurso filosófico. O nosso objetivo é, justamente, procurar expressar melhor esse automovimento da liberdade presente na passagem da atitude à categoria, por meio das reprises. Antes de tudo, é preciso dizer que apenas o lógico da filosofia tem consciência das reprises. Para o homem da atitude, as categorias antigas são somente ideias através das quais ele se compreende. Ele não percebe que o conceito com a qual compreende a si mesmo é a uma reprise de uma categoria precedente.
4Para haver o reconhecimento das reprises é necessário um nível de conhecimento de si que as atitudes normalmente não têm. De fato, a reflexão da atitude é, inicialmente, simples, imediata, ingênua e, consequentemente, não consciente de si. Por isso, é óbvio que a atitude só pode se compreender sob a forma reflexiva mais elaborada de uma categoria anterior. É com esse movimento reflexivo para o passado que ela passa a compreender o presente. “É através da reprise que a atitude se torna categoria” (LP, p. 98).
5Mas o que nos interessa no momento não é a clareza reflexiva das categorias, mas, justamente, a “ingenuidade” das atitudes. Ou seja, não pretendemos falar do movimento lógico das reprises das categorias no interior do sistema, mas sim da passagem do não sistema ao sistema, ou melhor, da passagem do conteúdo imediato poético das atitudes à coerência discursiva das categorias, realizado, obviamente, pelas reprises.
6Sabemos que não é possível fazer filosofia sem a mediação hegeliana. Na Logique de la philosophie, a categoria Absoluto é a primeira categoria da filosofia (LP, p. 341). Mas será que a realidade concreta e imediata da atitude foi, realmente, exaurida pela categoria do Saber Absoluto? Segundo Weil, é preciso admitir que o problema da “diferença” entre o saber vivido e imediato da atitude e o saber da categoria Absoluto não foi totalmente resolvido pela filosofia hegeliana. O fato de a lógica hegeliana separar a existência (Dasein) da realidade (Wirklichkeit) mostra que o absoluto não alcança plenamente o fundo da realidade. “O saber absoluto é um saber da estrutura, não do estruturado. A estrutura é inexaurível. Ela se chama schlechte Wirklichkeit, todavia, o fato de chamar-se schlechte não significa que seja menos real” (PRI, p. 50).
7Sendo assim, é preciso admitir a existência de alguns limites insuperáveis para o próprio Saber Absoluto. Esse limite mostra-se evidente quando confrontado com o movimento da liberdade. É verdade que a própria liberdade, quando considerada em um plano meramente estático, torna-se, também, um absoluto. Porém, Weil defende que a liberdade seja, “dinamicamente falando”, uma libertação, não uma coisa ou um objeto do discurso. A liberdade é “repetição sempre renovada” (PRI, p. 53). “A cada momento somos encarnados e a cada momento nos desencarnamos, mas nunca totalmente”, afirma o nosso autor em 1963, na Conferência-debate sobre Filosofia e Realidade.
8Desse modo, a causa última das retomadas se encontra na própria dýnamis infi nita da liberdade poiética das atitudes. Por isso, se o discurso weiliano é, por um lado, aquele da coerência hegeliana, por outro lado, fica claro, também, que a liberdade da atitude permanece irredutível ao discurso mediatizado. Como afirma Weil, “a estrutura mesma do discurso é compreendida apenas sobre o fundo do que é radicalmente oposto ao discurso” (LP, p. 56). A liberdade, irredutível e incoerente das atitudes, é essencial para a compreensão do discurso coerente.
9O problema é que a mediação do discurso não é capaz de apreender a realidade imediata do não discurso. Sendo assim, o mínimo que o discurso pode fazer é respeitar a livre manifestação do não discurso no discurso. Segundo nossa compreensão, um dos objetivos da reprise é, justamente, inserir essa realidade da não coerência ― entendida como “malvado infinito” das atitudes ― no discurso coerente das categorias. É somente pensando a coerência a partir da não coerência que podemos falar de um sentido da coerência ou, simplesmente, duma “coerência da coerência” ou, ainda, dum “sentido do sentido”, como fim de todo discurso filosófico.
10Para expressar melhor essa passagem da não coerência à coerência ou do não discurso ao discurso, faremos uso da atitude-categoria Deus da Logique de la philosophie. Para Weil, é a atitude-categoria Deus que possibilita pensar o homem como sentimento. É verdade que a atitude-categoria Eu (Moi) já havia determinado o homem dessa forma. Porém, ali não se tinha reconhecido o sentimento enquanto tal, mas somente enquanto negado: “o eu [enquanto sentimento] não é mais que a natureza negada” (LP, p. 175).
11Na realidade, o Eu (Moi) só existe, como tal, entre o sentimento e a razão. Ele não consegue, por si mesmo, articular essa unidade. Precisa de um Eu transcendente para, assim, poder se determinar positivamente como eu humano, sem, todavia, negar o seu sentimento. Isso só é possível através da fé: “A linguagem da fé é, assim, a linguagem do sentimento”, conquanto o homem de fé “se sente em Deus” (LP, p. 183). É a fé que possibilita ao homem sentir a sua própria natureza. Aliás, para o homem crente, a própria razão deve ser compreendida no sentimento da fé, pois “Deus olha o coração, não a razão” (LP, p. 182-183).
12Com isso, percebe-se claramente que o discurso filosófico não pode apreender o mistério da fé, do mesmo modo que não pode exaurir o sentimento do indivíduo. “O sentimento não fala, exprime-se” (LP, p. 190), afirma Weil. Não obstante, todas as categorias filosóficas procuram falar do sentimento (LP, p. 354). Isto só é possível através das reprises: “O que as reprises permitem ao homem é, justamente, falar de seu sentimento” (LP, p. 190), porquanto é o desejo de possuir uma linguagem do sentimento que dá nascimento às reprises (LP, p. 192).
13Nota-se, desse modo, que o objetivo principal das reprises é, realmente, compreender o sentimento imediato da atitude. Existe uma relação íntima entre compreensão e sentimento: “Compreender é uma atividade racional somente para o teórico da filosofia” (LP, p. 188, nota 4). De fato, no seu uso comum, a palavra compreensão é oposta ao intelectualismo, sendo particularmente “atribuída ao coração, ao sentimento”. É verdade que essa concepção opõe de forma simplista sentimento e razão, porém é suficiente para revelar a força irredutível do sentimento à filosofia (LP, p. 189, nota 4). Por isso, a filosofia deve respeitar sempre a “distância” existente entre a sua compreensão racional e a compreensão dada pelo sentimento da fé, haja vista que “razão e fé não se misturam” (LP, p. 200).
14Ora, segundo a nossa compreensão, é justamente essa “distância” entre a fé e razão que possibilita o movimento das reprises, conquanto a supressão da “distância” implicaria, claramente, no fim das reprises e, consequentemente, no próprio fim da filosofia. Na realidade, para o pensamento humano, razão e fé sempre estiveram intrinsecamente ligadas. Percebemos isso na história da teologia natural. Para Weil, a teologia natural é um misto de sentimento e razão. Como explica Bouillard: ela é constituída por uma interpretação do sentimento religioso, da atitude pura da fé ou da categoria pura de Deus, por meio da ciência objetiva da atitude-categoria Objeto (BOUILLARD, 1989, p. 326). Desse modo, por ser uma mistura de razão e fé, a teologia racional não contém nem a pureza da fé nem a racionalidade pura da razão.
15Mas a Lógica da Filosofia não quer desenvolver uma teologia natural, da mesma forma que não quer ser uma lógica ontológica. A fé que interessa a Weil não é a fé de uma religião positiva. Ele quer captar a fé em sua pureza natural, longe de todo dogmatismo e de todo racionalismo teológico. O cristianismo, por exemplo, não pode ser pensado sem a teologia, isto é, sem a linguagem filosófica grega. Por isso, observa Bouillard, na atitude-categoria Deus, Weil se refere mais ao Antigo Testamento, onde é mais fácil apreender a fé em sua essência, entendida como sentimento religioso; sentimento que constitui o fundo do judaísmo e do islamismo e que, vale dizer, em sua vertente mística, teve também uma função muito importante no cristianismo (BOUILLARD, 1989, p. 239).
16Na verdade, é preciso dizer que a fé bíblica não é, ainda, para Weil, a expressão pura da fé. Esta é encontrada, principalmente, na tradição platônica e, em particular, no platonismo cristão (BOUILLARD, 1989, p. 246). Segundo Weil, a importância de Platão na civilização ocidental deve-se ao fato de este ser considerado, justamente, como “o filósofo do sentimento. O amor está no centro do seu sistema”, por isso, pode-se dizer que “é o sentimento e apenas o sentimento que funda a filosofia” (LP, p. 189, nota 4). Alain Deligne, em sua introdução ao texto inédito do jovem Weil sobre Ficino e Plotino escrito nos anos 30, observa que esta nota sobre Platão na Logique de la philosophie tem origem, justamente, nos estudos do jovem Weil sobre o pensamento de Ficino. As noções de amor e de “sentimento”, como formas de acesso a Deus, lembram o comentário de Ficino ao Banquete de Platão de 1469 (in: WEIL, 2007, pp. 46-47, nota 85). Obviamente, este sentimento fundamental não pode ser explicado pelo discurso filosófico, mas apenas exprimido pela poesia, pelos mitos e, consequentemente, pela fé. Sendo assim, lembra Weil, o que caracteriza a filosofia de Platão é, sobretudo, a “sua atitude de homem crente” e, mais precisamente, o fato de o sentimento da fé permanecer indeterminado para o próprio filósofo.
17O que interessa a Weil não é, portanto, o conteúdo teológico e racional da fé, mas mostrar “que a atitude da fé é sentimento e que sua linguagem é justamente a linguagem do sentimento” (BOUILLARD, 1989, p. 245), linguagem essa compreendida na Lógica como essencialmente poética e mitológica. Isso não significa dizer que a fé seja um mero sentimentalismo e que, por isso, deva ser desprezada pelo filósofo. Na linguagem do lógico da filosofia, dizer que a fé é sentimento significa dizer que é algo imediatamente vivido. Ora, o imediatamente vivido constitui justamente a origem da filosofia para Weil.
18Desse modo, é evidente que o discurso sobre Deus da Lógica da filosofia não pode produzir uma teologia natural. A teologia racional conduz ao Deus dos filósofos, onde o sentimento só é compreendido enquanto pensado e, por conseguinte, enquanto negado (LP, p. 200; BOUILLARD, 1989, p. 326). Ao contrário, a linguagem da fé na Lógica da Filosofia é poética e mitológica. Ela é poética na medida em que “designa a existência de mundos sensatos” (BOUILLARD, p. 308). “O homem é poeta antes de ser filósofo e depois de ter sido” (LP, p. 421; BOUILLARD, 1989, pp. 307-308). Isso se aplica perfeitamente também aos profetas e crentes. Mas dizer que o filósofo é poeta e religioso antes e depois da filosofia, não significa dizer que esta deverá conduzi-lo a uma fé religiosa. A experiência religiosa é apenas um tipo de “poesia fundamental”. Existem outros tipos de poesia e de sentidos concretos além da religião.
19Para Weil, a fé religiosa, ao contrário do que defende a maioria das religiões cristãs positivas, não é universalizável: “a fé não é universalizável porque depende, segundo os próprios princípios do cristianismo, de um ato livre da graça” (ECI, p. 77; BOUILLARD, 1989, p. 308). Isso indica que Weil não está preocupado com o dogma objetivo e universal da fé. Não lhe interessa aqui a dialética entre a adesão livre e pessoal a um Deus pessoal (fides qua) com o discurso objetivo e institucional da fé (fides quae). Para ele, só importa a fides qua, isto é, a fé enquanto sentimento imediato e subjetivo do crente.
20A fé carrega um fundo religioso, poético e mitológico insuperável. No caso do cristianismo, afirma Weil, o elemento mítico da fé é revelado pela retomada da Certeza (LP, p. 314, nota 11). Segundo Bouillard, ao conduzir o crente à linguagem poética e mítica, a Lógica da filosofia torna possível inclusive uma nova hermenêutica teológica. Esta deve “substituir o funcionamento imaginário da representação religiosa pelo seu funcionamento simbólico” (BOUILLARD, 1989, p. 246). Deus não pode mais ser objeto de pensamento. É preciso evitar “fazer ontologia sob o título de teologia”, acrescenta Weil (LP, p. 93). Com isso, Deus deixa de ser um ser pessoal, para se tornar um ser anônimo, uma ideia de liberdade e de Sentido, uma “flecha de sentido”, como afirma Ricouer ou, ainda, como destaca Bouillard, “o eterno presente no tempo e na história” (BOUILLARD, 1989, pp. 309-310). A eternidade da presença, diz Weil, não é uma ideia inventada: ela é ao fundo e ao ponto de conclusão de todo discurso humano (LP, p. 75). É a maneira como ele compreende a transcendência do Ser metafísico-ontológico tradicional, esse sobresser indescritível, indizível, mas capaz de fundar toda descrição, todo discurso e todo ser (LP, p. 6).
21A transcendência filosófica apresenta-se de vários modos na Lógica da Filosofia: nas formalidades das categorias Sentido e Sabedoria; no discurso ontológico da atitude-categoria Objeto; na “fé” do progresso científico da Condição; na ideia de liberdade da Consciência; na atitude desinteressada do intelectual e assim por diante. Como o nosso objetivo é falar apenas da passagem da atitude à categoria, tentaremos mostrar agora como essa transcendência se dá no conceito de atitude em geral, destacando sua importância para o movimento das reprises. Para isso, faremos uso da atitude-categoria Personalidade e da reprise da atitude-categoria Deus.
22Como já foi dito, o objetivo do discurso filosófico é determinar o sentimento imediato das atitudes. Ora, para a atitude Personalidade, o sentimento não pode ser determinado, por isso, não existe nem discurso nem razão objetiva para a Personalidade. O que existe é a presença total de si mesma, não como “um outro do sentimento, mas como o sentimento mesmo” (LP, p. 300).
23Todavia, não obstante a aversão natural da Personalidade pelo discurso filosófico, é um fato inegável que “a personalidade fala; para ela é essencial falar” (LP, p. 300). Porém fala somente para despertar os que estão mortos no mundo, os que estão na inautenticidade, não para ensinar nem “para dar forma universal e definitiva” a si mesma (KIRSCHER, 1989, p. 289).
24É verdade que a Personalidade se considera como discurso filosófico por excelência, isto é, como discurso absoluto. Porém, diferentemente da categoria Absoluto, o discurso absoluto da Personalidade não reconhece a mediatidade reflexiva do discurso. “A Personalidade se exprime no seu discurso, mas não se compreende nele” (KIRSCHER, 1989, p. 290), pois sabe que a linguagem usada por seu discurso é imprópria. Mas sabe, também, que a linguagem é só um meio e o que importa, sobretudo, é manter a vida sempre no conflito, em luta contra os valores mortos do mundo. A Personalidade só se realiza no presente como conflito, luta e eterna crise no mundo (LP, p. 321).
25Em princípio, o estado de crise da Personalidade só pode ser expresso através da linguagem poética. Entretanto, se o conflito é real, é evidente que não é apenas da Personalidade, mas do mundo, isto é, “mediado” pelo mundo. Percebe-se, com isso, que a linguagem poética da Personalidade é insuficiente para compreender toda a realidade do conflito. Para compreender o seu estado permanente de crise, a atitude Personalidade precisa, necessariamente, das reprises de outras categorias. Enquanto existirem reprises, o homem não é, ainda, Personalidade pura.
26Mas existe uma reprise capaz de conduzir o homem da Personalidade ao seu verdadeiro sentimento. Trata-se da reprise da categoria Deus (LP, p. 315). Através desta, o homem se libera do peso da certeza da tradição, sentindo-se, assim, livre para viver segundo o seu sentimento pessoal, haja vista Deus ser, plenamente, “sentimento, vida e comunhão” (LP, p. 314). Por isso, “o homem alcança de início a personalidade divina, antes de se pôr como personalidade” humana (LP, p. 315).
27Na reprise do Deus-Personalidade, Deus é compreendido como Personalidade e a Personalidade como Deus: se Deus é homem, o homem é, também, Deus. Sendo assim, pode-se dizer que o estado de crise da Personalidade humana é plenamente absorvido pela Personalidade divina. “O conflito é em Deus, e é por Deus que o conflito é imposto ao homem” (LP, p. 314). Mais precisamente, é no céu que o homem resolve o seu conflito, pois é a partir de Deus que a Personalidade se impõe ao homem de uma vez por todas.
28Destarte, é no conflito originário do Deus-Homem que a atitude Personalidade compreende o seu estado de crise. O problema é que este estado de crise engendra um paradoxo no discurso filosófico (LP, p. 316). É verdade que as categorias Deus e Personalidade renunciam livremente à coerência discursiva. Elas estão de acordo com a insuficiência do discurso filosófico; porém, discordam radicalmente do motivo: enquanto na categoria Deus o fim e o início do discurso se fundamentam na transcendência do sentimento da fé, na categoria Personalidade, o discurso se completa na própria imagem imediata do sentimento da Personalidade. Enquanto persistir o paradoxo kierkegaardiano do Deus-Homem, o estado de crise não pode ser plenamente compreendido pelo discurso filosófico.
29Segundo Weil, para superar esse “paradoxo” das categorias Deus-Homem, é preciso fundamentá-lo em uma contradição de atitudes (LP, p. 316). Com efeito, não é suficiente, para a atitude da Personalidade, saber que possui o conflito, deve saber ser o próprio conflito. Ao fazer isso, a atitude Personalidade supera o paradoxo da reprise da categoria Deus-Homem, tornando-se, realmente, absoluta. O conflito, agora, não está mais entre Deus e o Homem, mas na própria atitude humana. “Desde que o homem tome o conflito sobre si tal como é, o Deus transcendente desaparece, céu e terra se confundem” (LP, p. 316). A fé deixa de ser voltada para um Deus transcendente, para se tornar “fé do homem em si mesmo” (LP, p. 316). Com isso, o homem descobre “o seu próprio fundo” e o segredo das reprises é revelado, a saber, que elas pertencem originariamente às atitudes e que almejam determinar a natureza imediata do homem.
30Com isso, retornamos ao início dessa exposição. As reprises dependem das atitudes, mais precisamente, da “ingenuidade” das atitudes. São as reflexões simples das atitudes que revelam a verdade de si mesmas nas categorias mais reflexivas, as quais, por sua vez, acabam, infelizmente, ontologizando o discurso originário livre das atitudes. Em nossa opinião, cabe à fé, entendida como expressão poética criadora de sentido da atitude, sustentar, em um primeiro momento, a transcendência ou “distância” da atitude em relação a esse processo de universalização do discurso ontológico das categorias.
31Weil não cansa de dizer que a filosofia tem sua origem em um ato livre, não necessário. Entretanto, este não deixa de ser um ato de fé individual, uma “crença” da razão em uma categoria, produzida, justamente, pela busca de compreensão da atitude. Isso mostra, então, que a fé tende igualmente a se identificar com o discurso filosófico. Não existe discurso filosófico sem a fé da atitude na categoria ou, simplesmente, sem a fé da razão. Podemos pensar aqui na fé da razão tratada por Weil no artigo sobre a moral de 1976, considerada como uma metalinguagem da moral (PRI, p. 276, nota 2), necessária para o filósofo agir no mundo contra a violência.
32Mas a ideia de uma Presença, de uma unidade primeira, do eterno na história, extrapola os limites do discurso ontológico universal. Por isso, a “separação” entre a fé e a razão permanece fundamental para o filósofo: enquanto a fé é sempre individual, a razão tende naturalmente ao universal. Toda unidade deve ser pensada a partir da distância. A unidade da fé da razão não pode eliminar totalmente a “separação” natural da fides et ratio. Segundo Weil, o problema da fé da razão só pode ser considerado a partir da diferença entre a razão-entendimento e a razão-moral (in: KRÜGER, 1961, p. 9). A filosofia é sempre recomeço, isto é, é sempre retorno ao sentimento imediato da atitude e, consequentemente, à transcendência da atitude em relação às categorias. Sem a fé da atitude, ou melhor, sem o sentimento de que a atitude é absolutamente livre e de que ela pode sempre criar e produzir a partir de si mesma, não haveria nenhuma possibilidade da atitude se revelar à razão e às categorias, através das reprises, sem sucumbir à tentação do discurso ontológico.
- 1 Est fides sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium (HB, 11,1). Como nota M. Lejbowi (...)
33É verdade que o todo da realidade se apresenta em um primeiro momento através de uma verdade ontológica, entendida como Ser, Deus ou, no caso de Hegel, como Saber Absoluto. Entretanto, quando o filósofo da Logique de la philosophie compreende que o Saber Absoluto é apenas uma ideia formal para a liberdade, enquanto sentimento da Presença, poder se realizar na história, o Sentido passa a ser visto não mais como uma totalidade objetiva ontológica, um Saber Absoluto único, mas como uma realidade plural presente-ausente nas diversas atitudes humanas. Desse modo, o movimento livre das reprises indica, para o filósofo da Lógica da Filosofia, a própria superação do discurso ontológico, ou melhor, a ideia de que a liberdade deve permanecer vazia, diante de uma Presença que se apresenta, ainda, como ausente para o sentimento da atitude. Aliás, é mais ou menos assim que S. Paulo define a fé (pistis), “a substância daquilo que ainda se espera; a demonstração de realidades que ainda não se veem”.1
34Para o homem crente a fé é um ato de graça. Weil recolhe esse ensinamento bíblico e aplica-o ao conceito de atitude, interpretando-o como o próprio ato individual de liberdade, puramente natural e vazio do ponto de vista ontológico, ou seja, de sua relação com um Ser transcendente objetivo ou com um discurso universal positivo da realidade. A fé é simplesmente uma força natural, o que tem de mais íntimo na atitude humana, a “alma” da atitude, o sentimento da liberdade, a sua transcendência imanente, o seu poder criador. Tanto a filosofia quanto a ciência, a poesia e a religião, bem como a violência historicizada, têm nesse ato livre a sua origem.