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Notas
Trata-se de sua Autobiografia, finalizada em 1744, sobre a qual me encontro a preparar uma edição crítica, a ser publicada em breve. Por isso mesmo passarei a citar aqui o manuscrito, tomando por base a minha edição crítica, na qual o texto foi dividido em três livros, cada um deles com os respectivos capítulos (Livro I, com 13 capítulos; Livro II, 6 capítulos; e Livro III, 18 capítulos). Os devidos critérios para o estabelecimento do texto encontram-se esclarecidos na edição crítica. Daqui para frente, o manuscrito será citado da seguinte maneira: Autobiografia 1744, Livro e respectivo capítulo. Preparo, igualmente, o meu livro a priori intitulado Antônio Dias Quaresma (1681-1756). O soteropolitano que sonhava ser papa, o qual se encontra em processo de finalização.
Sobre a base doutrinária da Historia de frei Vicente, veja-se sobretudo os capítulos 2 e 3 do estudo indicado.
Sobretudo o cap. 1 e “Notas historiográficas sobre a vida e a obra de frei Vicente do Salvador” (pp. 195- 203), do estudo indicado.
As únicas notícias sobre Antônio Dias Quaresma foram divulgadas pelo historiador Odir Jacques Dias, diretor do Arquivo Geral da Ordem dos Servos de Maria/Roma, sendo todas elas, como o próprio refere, breves estudos acerca da entrada do soteropolitano na Ordem, sobretudo devido à peculiar situação de ser o único natural do Brasil a tornar-se servita no século XVIII. Os Servos de Maria apenas se estabeleceram oficialmente no Brasil no século XX, com a prelazia do Acre e Purus, em 1919.
Pese uma certa depressão econômica verificada, em específico, nas décadas de 1680 e 1690, devido sobretudo à concorrência do açúcar das Antilhas e à subida de preço dos escravos. Sobre esse período e a importância do Brasil para os cofres portugueses, assim como para a política imperial voltada para o Atlântico, vejam-se, entre outros e apenas como uma visão mais geral, os autores indicados.
Note-se, ademais, que a família de Antônio Dias Quaresma não consta no livro de linhagens de frei Antônio de Santa Maria Jaboatão (Jaboatão [1768] 1889, 5-497).
Morou em Santos por uns dois anos, e aí ingressou na Ordem Terceira de São Francisco, espaço de destaque social dos grupos mais representativos dos poderes locais, o que só demonstra ter tido uma próspera vida e boas relações com os mais importantes moradores do local. Como Caio C. Boschi menciona sobre as ordens terceiras no Brasil colonial, «[ser] admitido numa ordem terceira (…) demonstrava prestígio e a obtenção de reconhecimento público de êxito pessoal e, assim, ser reconhecido socialmente» (Boschi 1986, 162).
Como assinala Simone C. de Faria, entre 1721 e 1733, a freguesia de São Sebastião ficou em 4.º lugar em arrecadação, em companhia das de Furquim e São Caetano, ambas com 8%; Catas Altas, com 11% do total; Vila do Carmo, com 10%, e Passagem, com 9%.
Os escândalos ligados à luxúria foram temas recorrentes na Minas Gerais setecentista, não apenas em relação à vida devassa dos moradores, mas igualmente entre os padres, como o próprio Antônio Dias Quaresma menciona na sua Autobiografia (1744). Sobre a sociedade mineira e o tema do disciplinamento, veja-se, entre outros, os estudos indicados acima.
Em 1730, data do inventário dos bens de Antônio, os filhos que vingaram tinham respectivamente, Isabel, 15 anos; Manuel, 12; Catarina, 11; Roque, 7; e Mariana, 2 anos.
O primeiro momento de grande tensão espiritual, segundo o próprio soteropolitano, ocorreu em Santos, quando teve um sonho no qual se viu diante do tribunal divino, sendo julgado e condenado. Tempos depois, em São Paulo, chegou-lhe às mãos o livro do jesuíta Juan Eusebio Nieremberg y Otin (1595-1658), De la diferencia entre lo temporal y eterno (1640), cuja leitura causou-lhe um forte impacto, levando-o a refletir sobre uma possível conversão, o que não veio a ocorrer naquele momento. Trato o assunto de maneira mais demorada no estudo já aqui mencionado.
Não apenas na sua Autobiografia (1744), mas também no inventário dos seus bens, em 1730, aparecem, de fato, informações sobre a dita capela, no qual se listam algumas alfaias e objetos litúrgicos.
Também para a citação do final do parágrafo anterior, negritos meus.
Na Autobiografia (1744) não aparece explicitamente o local, mas se tratava de um recolhimento feminino, localizado próximo a Sabará, fundado pelo pernambucano Félix da Costa, de Penedo, por volta de 1714. Este recolhimento recebeu autorização do bispo do Rio de Janeiro, D. Frei Antônio de Guadalupe, em 1727, como indica Odir J. Dias. A sua localização confirma-se a partir das informações presentes no manuscrito Raconto del padre Pietro Della Valle, de 1764, quando salienta: «ritirossi alle Mine del Sabara in Raccoglimento chiamato Boccaubas».
Negritos meus. Note-se a referência aos livros! No espólio documental sobre Antônio Dias Quaresma, há inúmeros dados que reforçam o seu exagerado gosto por livros, leituras e, igualmente, pela escrita.
Todas as datas mencionadas ao longo de sua Autobiografia estão associadas a dias simbólicos do calendário da igreja. A utilização das mesmas, no presente artigo, visa simplesmente chamar a atenção para a costura simbólica feita por Antônio e não serve como um dado assertivo, pautado por um aparato crítico em relação aos acontecimentos.
Segundo o próprio, sua mãe esteve três dias em trabalho de parto, muito próxima à morte, tendo entregue a situação nas mãos interventivas de Santo Antônio; daí o menino vir a chamar-se Antônio. Na realidade, o soteropolitano seleciona vários casos na primeira fase da sua vida – infância e adolescência – como uma amostra das dificuldades e, consequentemente, da superação das mesmas. Tema não exclusivo da sua Autobiografia (1744), pois será encontrado em outras narrativas associadas ao compósito gênero hagiográfico da Época Moderna. Caso, por exemplo, da história de vida de Maria de la Antigua, religiosa admirada por Antônio, cuja trajetória pessoal o deixara bastante impressionado, sobretudo no que diz respeito à devoção da religiosa pela Paixão de Cristo e os exercícios espirituais ligados a tal mística (Valbuena e De la Antigua 1678). Como referiu um dos seus biógrafos: «le dió N. Señor una enfermedad mas penosa, que peligrosa; llenòsele la cabeça de llagas, por donde le salia tanto humor, que le corria por el rostro» (Agustin [1674], cap. 1).
Negritos meus.
Negritos meus.
Outros sucessos, tidos por ele como sinais divinos, viriam a ocorrer ao longo dos 17 anos, antes da conversão radical.
Também para as anteriores citações do parágrafo. Negritos meus.
Como assinala Adriano Cappelli, «l’8 dic., festa di data antichissima in or., in occ. risale al VII sec.» (Capelli 2012, 148). Mas como dogma é definida por Pio IX, em 8 de dezembro de 1854. Contudo, aqui não aprofundo a discussão sobre a devoção mariana, como faço no estudo mencionado anteriormente. Sobre a mariologia, entre outros, veja-se: Boff 2006; Fiores 2005; Boaga e Gambero et al. 2012.
A comunidade era constituída pelos irmãos Antônio das Mercês de Maria, o mais importante entre eles, e os irmãos Antônio Pecador e José Pereira. Este na altura se encontrava em Lisboa, investindo na aprovação de uma licença régia para a construção do mencionado hospital, vindo aí a falecer. Por isso mesmo, Antônio Dias Quaresma foi escolhido para ir à corte dar continuidade ao trato do negócio do hospital. Segundo o próprio, fez a viagem portando consigo um desejo, sobrevindo a partir dos exercícios espirituais realizados antes do embarque, o de fundar religião «para homens e Molheres»; o seu diretor espiritual na altura, o jesuíta Manuel Ribeiro, intentou desiludi-lo de tal projeto, assinalando que a ideia não seria aprovada pelo papa. Saliente-se que, ao longo de seu texto autobiográfico, e não só nele, há o tema recorrente sobre os maus conselhos dos padres, espécie de ênfase de como a Igreja estava mal servida e necessitando, consequentemente, de uma profunda reforma.
No meu entender, Antônio compartilha um conjunto de ideias comuns entre os naturais do Brasil, sobretudo daqueles oriundos das regiões com importância econômica para Portugal, grupos que se consideravam merecedores de atenção política por parte da coroa por terem, afinal, sido os principais agentes históricos na luta pela defesa da terra e pela sua progressiva pujança material. Tais ideias gravitavam em redor de um ponto nuclear sobre a relevância do Brasil para os cofres portugueses. Mas, pese embora a assertiva consensual proclamada por esses grupos, o prestígio social dos filhos do Novo Mundo se encontrava longe daquele auferido pelos filhos de Portugal continental. Refiro-me aqui sobretudo à alta aristocracia do reino. Eis, portanto, o calcanhar de Aquiles do Brasil, pois entendo não ser por acaso a forma como Antônio articulou tal premissa com a ideia espiritual, ou messiânica, de a Bahia ser a progenitora da Itália. Na minha análise, este é o verdadeiro ponto de Arquimedes na história construída no espírito do soteropolitano, como será visto.
Para todas as citações do parágrafo. Segundo a tradição, a Casa de Loreto, ou a casa onde Maria, a mãe de Jesus, nascera e recebera a visita do anjo, em Nazaré, fora transportada milagrosamente por anjos, primeiro para Tersato, na atual Croácia, e depois para outros lugares no mesmo território até ser definitivamente fixada em Loreto, no século XIII. Loreto tornou-se, desta maneira, um dos centros mais importantes de peregrinação. No entanto, a devoção mariana laurentana obteve ampla difusão sobretudo no pós-Trento, por as «duas verdades da encarnação de Jesus Cristo e da isenção de Maria do pecado original terem encontrado no santuário de Loreto a melhor síntese» (Grimaldi 1995, 761).
A Ordem remonta ao século XIII e surge a partir de uma comunidade instalada no Monte Senario, próximo a Florença; posteriormente obteve aprovação pontifícia, seguindo na observância da regra de S.to Agostinho. Segundo a tradição cronística, foram sete os fundadores da Ordem, a saber: Amadio da Firenze, Buonfiglio da Firenze, Bonagiunta da Firenze, Manetto da Firenze, Uguccione da Firenze, Sostegno da Firenze e Alessio Falconieri; todos provenientes de famílias com ligações às redes mercantis de Florença. Para se ter uma visão mais geral sobre a história da Ordem, inclusive a sua entrada na América, que só ocorre no século XIX, e no Brasil no século XX, veja-se, entre outros: Pino, Dias et al. 1988; Rossi 1956; Garnica et al. 2014; Dias 2010, 17-52; Dias 1985; Tiziano et al. 1985. Um dos primeiros testemunhos narrativos sobre a Ordem é a conhecida Legenda de origine Ordinis (ca. 1317); ver: Fonti storico-spirituali 1998.
O cardeal Pietro Maria Pieri (1676-1743), mestre em teologia, exerceu vários ofícios relevantes, entre eles o de consultor da S.ta Congregação do Índice e censor da Academia Eclesiástica. Foi nomeado em 1710 teólogo pessoal do cardeal Lorenzo Corsini, em 1711 seu bibliotecário – da conhecida Biblioteca Corsiniana –, e em 1714 passou a ser qualificador da Inquisição. Quando o cardeal Lorenzo Corsini foi eleito papa, tornando-se Clemente XII, em 1730, confirmou-o como seu teólogo, o que demonstra a forte ligação existente entre ambos e entre o papa e a Ordem dos Servos de Maria (Roschini 1976, 431- 433; Moroni 1842, 231). No meu ponto de vista, tomando como fundamento a formação e trajetória do geral, não se pode simplificar o conjunto dos acontecimentos relativos à entrada de Antônio apenas pela necessidade de projeção política e econômica dos servitas no que toca à inserção da Ordem no Novo Mundo. O geral, Pietro Maria Pieri, não colocaria em xeque a sua trajetória trazendo para a sua grei um homem sem nenhum elemento espiritual; ou pelo menos, com uma trajetória de conversão que aos seus olhos não fosse digna de nota. O mais provável é ter ele alimentado, assim como outros confrades, algum ideário político-teológico em redor da figura do baiano e do Novo Mundo. Liga-se a isso o próprio conjunto documental de caráter narrativo sobre o soteropolitano, a exemplo das Memorie (Ciabatti 1734, Ms. Memorie), nas quais aparece uma certa associação entre a vida de Antônio e as origens dos sete fundadores da Ordem. O mesmo se vê no manuscrito intitulado Ristretto della vita di Antonio diez-y-Quarezma (Capra ca. 1737, Ms. Ristretto), escrita pelo teólogo Bonfiglio Capra, o mesmo teólogo autor do texto Raccolta di memorie su Fra Paolo Sarpi, este um dos principais vultos letrados dos servos, amigo de Galileu, e autor da Istoria del Concilio tridentino (1619).
A referência aos livros de época, no presente artigo, visa recuperar possíveis leituras realizadas por Antônio Dias Quaresma, quer de modo direto, quer de maneira transversal, mas sobretudo inseri-lo na ambiência mental e religiosa do período, como adiante será esclarecido e que aprofundo no meu estudo aqui já mencionado.
Segundo o padre G. M. Ciabatti, Antônio Dias Quaresma causou um verdadeiro impacto em Gubbio. A população da cidade venerava o soteropolitano; ou como escreveu: «È incredibile la venerazione che il Popolo di Gubbio aveva del Padre Uguccione, a segno bale, che in passando egli per le strada s’inginocchiavano per riceverne la Benedizione» (Ciabatti 1734, Ms. Memorie, § IV). Situação símile ao que se passou no convento de S. Marcello, em Roma, pois os novellisti andavam à procura de Antônio, querendo saber sua opinião sobre as guerras do seu tempo. Segundo o autor da crônica: «l’interrogarono qual nuova portasse sopra le presenti Guerre»; «che Guerre, che Guerre, rispose, los mios inimicos è il Mondo, Demonio, e Carne, e con questi hò guerra: onde quei novellisti partirono mortificati, mortificati» (Ciabatti 1734, Ms. Memorie, § IV). Mesmo sendo uma fonte saída das mãos dos seus confrades, não me parece destituída de credibilidade. Os dados apontam para o fato de Antônio possuir uma personalidade bastante carismática, ou pelo menos que causava extrema curiosidade. Importa lembrar, igualmente, que em janeiro de 1733, saiu notícia sobre a chegada de Antônio a Roma num jornal de língua alemã (Augspurgische Ordinari-Post-Zeit 1733). Nele, assim como os confrades tentaram fazer na documentação cronística, a notícia apresentava Antônio como um mercador e ligava-o à origem social dos fundadores da Ordem. Isso, apesar de o próprio não ter realizado tal associação na sua Autobiografia (1744), nem de em nenhum momento ter feito determinadas considerações sobre a sua vida no Brasil, como aparecem em algumas fontes cronísticas, a exemplo de ter encontrado uma medalha da Virgem no local onde pretendiam erguer o hospital. Como diz o vulgo, quem conta um conto aumenta um ponto, e foram vários os pontos acrescentados na memória cronística produzida na Itália sobre ele, assunto que trato no estudo mencionado.
As fontes sobre a patente recebida por Antônio são várias, desde fontes manuscritas de caráter narrativo até fontes oriundas da própria burocracia interna da Ordem (ASV Fondo Serviti, n.º 30, 1755?; n.º 30, Ms. 2.º doc.; Ciabatti 1734, Ms. Memorie, § VIII).
Trata-se de um extenso manuscrito repartido em três partes, no qual o servita apresenta um balanço sobre a Ordem em Portugal, desde a chegada do padre frei Uguccione Maria Antônio, passando por sua morte, em 1756, até 1764, ano da chegada de Della Valle em Lisboa. Vale registrar que, diferentemente de outros confrades da Ordem, a exemplo do teólogo Bonfiglio Capra, Della Valle não nutria nenhuma simpatia pelo soteropolitano, muito pelo contrário.
Como os dados confirmam, o soteropolitano verteu para o papel a maneira como deveria ser a regra da Ordem Terceira Regular do Brasil (AGOSM, Códice Memorie di Religiosi Servi di Maria Illustri per Santità, II); vários documentos manuscritos no códice atestam a afirmação aqui feita. O mesmo sucede em outras fontes (AGOSM, Códice Epist. PP. Gen., I, 24), que igualmente trazem documentos sobre o assunto. Veja-se o códice Scritture Spettante alle Cost. di Religione, 128 (AGOSM, Códice Scritture Spettante) encontram-se as Constituições impressas – Constitutiones fratum, et sororum tertii ordinis servorum B. M. V. vita comuni viventium in Brasiliis a sanctissimo domino nostro Clemente XII, confirmatae, dada em Roma, 17 de fevereiro de 1734). Há também informações sobre a aprovação das Constituições no Archivio Segreto Vaticano (ASV Fondo Serviti, n.º 30, Ms. Documenti sull’affare di Fr. Giuseppe di Gesù; ASV Fondo Serviti, n.º 11, Ms. Cathalogus scriptorium (1749) – Palombella, fol. 921r.).
Negritos meus. Em Lisboa, o padre frei Uguccione passou a ter uma relação bastante estreita com os eremitas de S.to Agostinho, do convento da Graça, lugar onde veio a ser sepultado no dia 5 de abril de 1756, exatamente no local destinado aos confrades da própria casa. Seu diretor espiritual era, assim, um agostiniano, frei Jacinto de São José (?-1749?), professor de filosofia da Universidade de Coimbra e, segundo os dados, pregador reconhecido na altura, com quem frei Uguccione manteve troca epistolar contínua até o seu falecimento, por volta de 1749 – o conjunto epistolar encontra-se no arquivo geral da Ordem dos Servos de Maria-AGOSM.
Será frei Vicente do Salvador a localizar, apenas na Bahia, a passagem do Apóstolo, pois os demais autores de textos coloniais mencionam suas andanças por outras regiões do Brasil, como já pude demonstrar no meu estudo sobre a Historia do Brazil deste franciscano (Oliveira 2008). Sobre a tradição do mito do Apóstolo S. Tomé no Oriente, na época da expansão manuelina, veja-se: Thomaz 1991, 349-418; sobre a tradição do mito para o Brasil: Holanda 1996, cap. 5; Oliveira 2005.
Este acrescento na lenda aparece, a primeira vez, na crônica escrita por frei Sebastião do Rosário, por volta de 1626, e será retomada com mais ênfase textual na Historia do Brazil (c. 1630), de frei Vicente do Salvador, como já pude demonstrar, quer no artigo sobre o mito, acima mencionado, quer na análise sobre as ideias políticas de frei Vicente (Oliveira 2008).
Isso é bastante perceptível, não só na sua Autobiografia (1744), mas também no conjunto epistolar saído das suas mãos, assim como em todo o acervo documental até aqui levantado sobre o seu percurso e ideias, quer o produzido pela própria Instituição religiosa à qual se ligou, quer aquele oriundo de locais distintos à sua comunidade. Apenas como exemplo, o teólogo servita e admirador de frei Uguccione, frei Bonfiglio Capra, fugiu de Roma em 1738 e foi ter com o seu confrade em Lisboa. Durante sete meses de convivência, comendo e recitando o ofício de joelhos, levando uma vida extremamente rígida, adoeceu e retirou-se do hospício para ficar na casa de um particular. Em carta, registrou claramente que o vigário-geral, frei Uguccione, não seguia a espiritualidade dos servitas e que, entre eles, as divergências não eram pessoais, mas «puramente filosóficas», porque o soteropolitano regia-se por sua própria inclinação e não pelas regras da Ordem (AGOSM 1738, Códice Interessi de’ Conventi e di Lisbona 1724 al 1764, ff. 262r.-262v.).
Sobre os grupos pietistas e as relações que mantinham entre eles em Portugal, desde o século XVI, assim como sobre o grupo específico dos Eremitas de S.to Agostinho, veja-se: Dias 1960, tomo I 322-343. Sobre o movimento da jacobeia, entre outros, veja-se: Moncada 1952, 1-99; Silva 1964.
Frei Jacinto de São José (?-1749?) imprimiu dois sermões: Panegyrico Funeral nas exequias…, em 2 de Julho de 1735 (Lisboa: Por Joseph Antonio da Silva, 1735); e Sermão no sétimo dia… de S. João Francisco Regis (Lisboa: Officina de Musica e da Sagrada Religião de Malta, 1739) (Rodrigues et al. 2003, 48). No processo existente no Arquivo da Universidade de Coimbra, as informações sobre o professor frei Jacinto são acanhadas, sem dados dignos de nota (AUC cx. 293: Professor Fr. Jacinto de São José).
Pese o chamado feito nos livros devocionais para uma obediência cega aos diretores espirituais, como instruía frei d. Luís de Santa Teresa, no seu Virtudes e prodígios – «uma total sujeição e obediência cega ao director» (Queirós 2012, 89-90) –, frei Uguccione, mesmo quando vivia no Brasil, nunca foi levado à total cegueira, nem aceitava por completo os conselhos dados por seus diretores, incluindo aí alguns dos aconselhamentos do seu então diretor, frei Jacinto, quando já havia ingressado na Ordem dos Servos de Maria.
Livro dedicado ao cardeal Lorenzo Corsini, o futuro papa Clemente XII, como se encontra estampado na edição, publicada em Roma, em 1710.
Esta Autobiografia é composta por três livros e, além de extensa, possui uma estrutura textual bastante distinta daquela encontrada na Autobiografia de Antônio. A instrução educacional de Biondini encontra-se dentro dos padrões formais do período para uma mulher oriunda de um estrato social elevado, e, por isso mesmo, sua vivência doutrinária da espiritualidade é mais facilmente detetada, diferentemente do que ocorre com o soteropolitano, cuja formação, educacional e doutrinária, foi sendo construída à medida das leituras dos livros que lhe chegavam às mãos; ou, como diria o vulgo, foi feita a “toque de caixa”. No entanto, apesar das diferenças de percurso, ambos compartilhavam o gosto exaltado pela escrita e pela leitura (Casapullo, Cerniglia et al. 2009, IX-LXV).
Partindo do que sublinha J. Esteves Pereira, para o campo da História das Ideias, compreender o seu universo «pela “pensabilidade” do facto, pela “tensão” e pela perspectiva interrogante» (Pereira 1992, 19) tem sido a via a partir da qual tento analisar a ideia entre a transferência da corte para o Brasil e o pensamento pontifício de Antônio.
Discuto isto de forma mais ampla no estudo aqui já mencionado, sobretudo relacionando as leituras dos livros devocionais feitas por ele, do tempo que viveu no Brasil, do período em que esteve na Itália e das últimas décadas da sua vida em Portugal, até 1756, data da sua morte. Neste estudo tento, igualmente, aprofundar o tema da sua devoção mariana, aqui apenas rapidamente referido.
Possivelmente, levando em consideração a sua pouca educação institucionalizada, a assimilação foi obtida a partir de uma «circularidade entre cultura subalterna e cultura hegemônica», para fazer uso do que discutem M. Bakhtin e Carlo Ginsburg (Bakhtin 1987; Ginzburg 1998). Importa referir que em Antônio há uma necessidade consciente, e inconsciente, de se afastar daquilo que se denomina como “cultura subalterna”. Isto se torna, em verdade, uma das grandes tensões no seu percurso e alimenta muitas das suas ideias. Neste ponto, e tomando o estudo de E. Thompson (1998) como referência, interpreto que nele a tensão está colocada entre a cultura oral e a cultura escrita, assunto que desenvolvo melhor no estudo anteriormente mencionado.
Laura de Mello e Souza chama atenção, ao tratar da religiosidade no Brasil colonial, para a necessidade de se ter em conta a refundição das espiritualidades diversas, quer dizer, branca, negra e índia, a fim de que se possa perceber o seu «todo absolutamente específico e simultaneamente multifacetado» (Souza 1986, 88) e, realmente, assim deve ser feito. No entanto, do ponto de vista da religiosidade ou das correntes espirituais, em específico, encontradas em Antônio Dias Quaresma, nada se relaciona com matrizes religiosas indígenas e negras, pelo contrário. Como mencionei em nota anterior, Antônio possui uma pretensão sistemática em manter-se bastante afastado de componentes ligados a tais matrizes. E tal dado aparece não só nas suas cartas e no texto autobiográfico, como também nas suas visões oníricas, estas aqui não trabalhadas. Nesse conjunto de referências é possível perceber que a cultura escrita, logo, erudita e de matriz europeia, é eleita como modelo a ser seguido e vivido. Esta cultura escrita de matriz europeia que vai se sobrepondo à cultura oral, ao longo do século XVIII (Thompson 1998), será a menina dos olhos de Antônio. Mas dela brota, igualmente, a sua tensão, por querer legitimar o Novo Mundo como geografia de regeneração da humanidade, a partir de uma ideia político-teológica, na qual a terra recém descoberta seria uma prossecução da própria Nova Aliança, de um Cristo histórico. Uma terra alijada, no entanto, de boa parte dos referenciais europeus caros para o soteropolitano, incluindo a sua pouca formação institucionalizada.
Sobre este mundo particular dos místicos, do sujeito e do cogito, veja-se o que discute Michel de Certeau (Certeau 1987, cap. 2, 41-65).
Sobre esta espécie de “loucura” aceitável dos místicos, eremitas e anacoretas, como maneira para se alcançar a sabedoria transcendente, e a sua raiz paulina, veja-se: Certeau 2013, sobretudo os dois primeiros capítulos do vol. 1. Veja-se, igualmente, o estudo de Pedro Garcez Ghirardi sobre a obra de Orlando furioso, no qual analisa a profícua e moralizante loucura alimentada pelo pensamento cristão e emblematicamente presente no conjunto literário difundido ao longo do Renascimento, cuja obra de Ariosto figura de modo central e com grande repercussão posterior (Ghirardi 2004, 9-47).
Assunto que já explorei no estudo sobre a Historia do Brazil de frei Vicente, a partir dos autores e obras usadas pelo franciscano, assim como sobre a recepção de sua história entre os autores do período colonial no Brasil e do Império português (Oliveira 2008).
Como assinala Gomara no texto dedicado a don Carlos: «Muy soberano Señor, la mayor cosa despues de la creacion del mundo, sacando la encarnacion, y muerte, del que lo crio, es el descubrimiento de Indias, y assi las llaman Mundo nuevo, y no tanto le dizen nuevo, por ser grandíssimo, y casi tan grande como el viejo, que contiene a Europa, Africa, y Asia. Tambien se puede llamar nuevo, por ser todas sus cosas diferentíssimas delas del nuestro» (Gomara 1554, 4).
Veja-se, sobre o conjunto literário produzido em relação à superioridade da América, assim como sobre as ideias relativas ao feito da descoberta do Novo Mundo, entre outros: Barreto 1986; Silva Dias 1982; Maravall 1998; Maravall 1999, 385-418.
Em específico, vol. I, Livro 2.º “Das notícias antecedentes, curiosas e necessárias das cousas do Brasil”, §49, §53 e §59, p. 137, p. 139, p. 141. Sobre os argumentos relativos às quatro propriedades necessárias para uma terra ser boa, segundo o Texto Sagrado, e, claro, que asseguram a sua tese de o paraíso ser no Brasil, veja-se dos §§ 65 a 105. Veja-se, igualmente, a transcrição do manuscrito do padre Simão de Vasconcelos reproduzido por Sérgio Buarque de Holanda, na parte relativa ao seu discurso na defesa de a localização do paraíso terreal ser no Brasil (Holanda 1996, 363-365); e sobre a trajetória de longa duração da ideia mítica sobre a localização do paraíso terreal, vejam-se os capítulos 7 e 8 do mesmo livro.
Diferentemente de Antônio Dias Quaresma, o português Pedro de Rates foi preso, acusado de crime de lesa majestade, por seu envolvimento na conspiração para elevar o infante D. Manuel a rei da América, e de heresia, exatamente por localizar o paraíso no Brasil; foi executado em 1744, no mesmo ano que frei Uguccione concluía a sua Autobiografia, em Lisboa.
Como já pude discutir em relação ao projeto de frei Vicente do Salvador sobre a transferência da corte para a Bahia no estudo aqui mencionado e, mais especificamente, em um outro estudo dedicado ao tema da ideia da transferência da corte para o Brasil (Oliveira 2007, 284-305); ou como bem salientou J. Romero Magalhães, ao analisar a proposta de transferência da corte para o Brasil, feita pelo diplomata D. Luís da Cunha no século XVIII, tal proposição «não podia agradar à alta aristocracia palaciana, que poucos interesses diretos herdara além-Atlântico. E que por isso seria de esperar que muitas dificuldades levantasse contra a execução de uma tal medida, se o monarca se atrevesse a tomá-la» (Magalhães 1998, 28-29).
Veja-se, apenas como exemplo desta mudança de eixo econômico para o Atlântico e da relação com a economia portuguesa, além dos estudos citados anteriormente que abordam o tema: Alencastro 2000; Braudel 2005; Cortesão 1993; Godinho 1978; Godinho 1983; Russell-Wood 2014.
Ou, como ele enfatizou: «digo que a conquista não acrescentou a este Reino e cidade de Lisboa mais lavradores nem mais artífices, antes os tirou (...). Pelo que diremos que cai no género deleitoso, não alcançando dela mais que uma glória vã e coisas que servem aos deleites da vida» (Vasconcelos 1990, 71-72).
Como Virgínia Rau chama a atenção no estudo sobre Antônio Teles da Silva, a nobreza, «por imperativos de classe, contornou tal impedimento social [leia-se: comércio] confiando a profissionais a gerência activa de suas fortunas» (p. 35). Portanto, os negócios eram repassados a um profissional, que vendia e adquiria mercadorias, assim como tratava das transações de créditos e débitos e emprestava dinheiro a juros. Com isso, burlava-se o impedimento e amealhavam-se grossas fortunas.
Carta de 24 de junho de 1691.
Negritos meus.
Por volta de 1486, Pico della Mirandola enfatizava a natureza indefinida do homem, registrando que Deus «tomou o homem como obra de natureza indefinida e, colocando-o no meio do mundo, falou-lhe deste modo: “Ó Adão, não te demos nem um lugar determinado, nem um aspecto que te seja próprio, nem tarefa alguma específica, a fim de que obtenhas e possuas aquele lugar, aquele aspecto, aquela tarefa que tu seguramente desejares, tudo segundo o teu parecer e a tua decisão (...). Não te fizemos celeste nem terreno, nem mortal nem imortal, a fim de que tu, árbitro e soberano artífice de ti mesmo, te plasmasses e te informasses, na forma que tivesses seguramente escolhido. Poderás degenerar-te até aos seres que são as bestas, poderás regenerar-te até às realidades superiores que são divinas, por decisão do teu ânimo”» (Mirandola 2006, 55 e 57, negritos meus).
Como Desroche salienta, «os fenômenos messiânicos milenaristas, através de sua variedade e de suas variáveis, baseiam-se numa estrutura: a estrutura da espera, cujo losango ou quadrilátero pode ser percebido sob as diferentes combinações que podem afetar seus pólos: o personagem (messiânico), o reino (milenarista), a sociedade religiosa (igreja ou qualquer outro corpo religioso), a sociedade política (a nação, o estado ou a união das nações etc.)» (p. 61). Para uma visão geral sobre o messianismo, mile- narismo e afins, na Época Moderna, vejam-se, entre outros: Delumeau 1994, 1997, 2003; Queiroz 1965. E para uma visão mais geral sobre as correntes religiosas e as místicas que fundamentaram os casos messiânicos, milenaristas e afins em Portugal e no Brasil, veja-se: Azevedo 1947a; Cantel 1960; Silva Dias 1960; Hermann 1998; Holanda 1996; Souza 1986; Vainfas 1995.
Stuart B. Schwartz não menciona o nome do jovem que se autodeclarava “príncipe do Brasil”, apenas que um “certo Eusébio Dias Lassos” estava por trás das ações do falso príncipe (p. 116).
Como salienta Delumeau (1997), em nenhum momento Joaquim de Flora menciona o surgimento de um “papa angélico”; trata-se de acrescentos tardios que foram sendo feitos ao seu pensamento. Quer dizer, ideia de longa duração, mas que toma corpo e ocupa um lugar especial quando aparece a imprensa, pois afinal muitas edições com o tema foram divulgadas a partir de então, como registra o autor.
O eremita Gregório Lopes passou-se para o México e acreditava que a América seria uma espécie de abrigo para a Igreja, lugar de regeneração. Sobre ele, veja-se: Delumeau 1997, 262; Nunes 2016, 137-161.
Ao relatar o acontecimento, frei Francisco da Anunciação em nenhum momento menciona o nome de frei Francisco de la Cruz. Apenas descreve o fato como exemplo da ação do demônio, que é capaz de cegar um homem com falsas ilustrações. É preciso algum comentário sobre o uso da edição de 1813, que na realidade corresponde à publicação dos três últimos capítulos do tomo 3, do livro Vindicias da virtude, da edição de 1726 – edição a que não tive acesso durante a pesquisa. Segundo o editor de 1813, «quanto me foi possível, vão estes Capitulos até na Orthografia em tudo conforme aos da impressão de 1726» (p. 9).
Negritos meus.
Para todas as citações do parágrafo. Negritos meus.
Como frisa Lucero de Vivanco-Roca Rey, partindo da referência tópica do Apocalipse, base da doutrina de frei Francisco de la Cruz, o dominicano desejava modificar a lei para ajustá-la a uma realidade já experienciada no Peru, no Novo Mundo, ou como menciona na doutrina de frei Francisco de la Cruz: «lo herético se sublima, lo místico se encarna, lo demoníaco de diviniza, lo popular se oficializa, las jerarquias se truecan, los pecados se dogmatizan, la religiosidade popular se vuelve discurso erudito y la voz del Pueblo, mandato divino» (Vivanco-Roca Rey 2006, 33). É uma visão diversa, portanto, da de Antônio Dias Quaresma, que sempre quis, quisera e tentava, a todo custo, desligar-se das tradições para unir-se, em definitivo, à memória durável dos escritos, espécie de busca incessante pela matriz do que significava ser erudito no Velho Mundo. No soteropolitano reside uma necessidade, implícita, de apartar-se daquilo que poderíamos chamar de cultura popular ou cultura construída ao longo dos séculos XVI, XVII e parte do XVIII no Brasil, com raízes étnicas distintas – sobretudo negra e índia. No meu ponto de vista, este tipo de mentalidade permanecerá bastante presente ao longo do século XIX e fundamentará, inclusive, parte da mentalidade contemporânea brasileira, não apenas dos estratos sociais da elite política e econômica.
Vale a pena perceber as leituras e ideias absorvidas pelo autor do Cavaleiro da Triste Figura, pesquisa e estudo feitos por Paul Hazard (1970).
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