Navigation – Plan du site

AccueilNuméros41Paroles de jeunes docteursLa mémoire en morceaux. Une ethno...

Paroles de jeunes docteurs

La mémoire en morceaux. Une ethnographie de la patrimonialisation des minorités LGBTQI et de la lutte contre le sida

Renaud Chantraine
p. 232-235
Référence(s) :

Thèse de doctorat en anthropologie sociale et ethnologie, École des hautes études en sciences sociales, soutenue le 23 novembre 2023, sous la direction de Véronique Moulinié.

Texte intégral

1Entre 2012 et 2020, la manière de poser le problème des archives, des mémoires et de l’héritage culturel des communautés LGBTQI et de la lutte contre le sida a sensiblement évolué. Durant cette période, plusieurs personnes sont entrées en contact avec des institutions nationales afin de transférer, la plupart du temps définitivement, une partie des traces de leurs histoires ou de leurs luttes, individuelles ou collectives. En 2012, Alain Lecoultre, ancien éditeur de Masques, la revue des homosexualités (1979-1985), donne ses archives à la Bibliothèque nationale de France (BnF). L’année suivante, Daniel Defert, un des fondateurs de l’association de lutte contre le sida AIDES, dépose ses archives personnelles aux Archives nationales. Le photoreporter Tom Craig donne une partie de ses images documentant les actions d’Act Up-Paris au Mucem. Toujours la même année, Jean-Marcel Michel donne aux Archives départementales des Bouches-du-Rhône un fonds d’archives privé lié à son parcours de militant homosexuel engagé dans la lutte contre le sida. En 2015, la bibliothèque homosexuelle d’André Baudry, fondateur du mouvement homophile Arcadie, est donnée à la Bibliothèque historique de la ville de Paris. J’ai enquêté sur plusieurs de ces dons ou de ces dépôts, en essayant de comprendre les stratégies, les attentes et les motivations des personnes qui les ont initiées. S’agit-il d’un désir de reconnaissance, d’une forme de revendication d’égalité via l’intégration au patrimoine ou au récit historique du corps de la nation ? S’agit-il du désir de laisser une trace dans le temps long, du souhait de tourner une page, ou plus pratiquement de se décharger d’un poids ou d’un encombrement de cartons ? Quels effets ces démarches produisent-elles, en retour, sur les institutions, mais aussi sur l’idée de communauté ?

2Au niveau scientifique, ce travail m’a conduit à mobiliser différents champs de la recherche en sciences sociales, comme la sociologie politique de la mémoire et des mobilisations (Pollak, 1993 ; Broqua, 1998), l’anthropologie critique du patrimoine (Hertz & Chappaz, 2012 ; Fabre, 2016 ; Tornatore, 2019), l’historiographie (Juhasz, 2012), la muséologie (Meijer-Van Mensch & de Wildt, 2014 ; Nguyen, 2018) ou encore l’archivistique (Cook, 2013 ; Cifor, 2017). Ce travail de terrain s’appuie sur l’exploration de différents fonds d’archives et de documentation, qu’ils soient publics ou privés, sur des éléments de mise en perspective internationale (Allemagne, Pays-Bas, États-Unis, Royaume-Uni, Nouvelle-Zélande, Australie) et sur la réalisation d’une trentaine d’entretiens compréhensifs avec des professionnels du patrimoine, des responsables politiques, des chercheurs comme des militants associatifs.

3Le manuscrit est organisé en six chapitres. Les trois premiers portent globalement sur la patrimonialisation institutionnelle de la lutte contre le sida, les trois derniers cherchent à rendre compte d’autres façons de penser ou de faire les traces d’un passé ou d’un présent communautaire.

4Le premier chapitre, « Déplier le Patchwork », débute par la description d’une cérémonie organisée au Mucem le 25 mai 2019. Plusieurs carrés de tissus cousus en souvenir de personnes mortes du sida – appelés patchwork – sont déployés dans l’espace du Fort Saint Jean. L’un des carrés, venant d’Amsterdam, est sur le point d’entrer dans les collections du musée. Quelle est la signification de cette cérémonie ? S’agit-il du premier déploiement organisé dans un musée ? Pour répondre à ces questions, je me plonge dans les transcriptions d’une série de débats organisés à partir de 1994 au Musée national des arts et traditions populaires – centre d’ethnologie française (MNATP-CEF) – autour de la mémoire et des nouveaux rituels de deuil ayant émergé en réponse à l’épidémie. Cette première phase correspond à l’élaboration d’un cadre anthropologique, façonné au contact et en relation avec des associations. Ce moment de problématisation (et les traces qui en restent) est précieux pour penser dans un temps long les processus de patrimonialisation de la lutte contre le sida. Concernant le carré néerlandais, le bloc 23 du Dutch AIDS Memorial Quilt, je me demande, en utilisant la méthode de la biographie d’objet, quelles étapes, matérielles et symboliques, cet objet voyageur a-t-il traversées pour (en) arriver là ? Quels rapports et contacts peuvent, ou non, être négociés par les communautés face aux règles édictées par le code du patrimoine et ses gardiens, les conservateurs ? Comment d’autres institutions muséales, à l’étranger (Australie, Nouvelle-Zélande, Pays-Bas), se sont-elles positionnées pour accueillir, ou non, ces objets mémoriels ? Comment, enfin, mesurer les conséquences de cet acte de transfert de propriété ?

5Le deuxième chapitre, « Une histoire de robes… », propose de suivre plusieurs robes ayant appartenu à des membres du mouvement des Sœurs de la Perpétuelle Indulgence ; robes aujourd’hui conservées dans les réserves du Mucem. Une Sœur, présente à la cérémonie décrite au premier chapitre, demande à consulter ces objets. Les fiches qui les accompagnent ne disent rien de l’histoire des personnes qui les ont portées, comme si les robes étaient vides. Je pars à la recherche de ces informations, en commençant par revenir au moment – central dans le processus de patrimonialisation – de la vaste campagne d’acquisition sur « l’histoire et les mémoires du sida en France, en Europe et en Méditerranée » (2002-2005). Comment fonctionne ce dispositif ? Comment deux anthropologues, Françoise Loux et Stéphane Abriol, ont-ils rencontré les Sœurs ? Comment le transfert de ces costumes au musée s’est-il passé ? Les relations nouées pendant la collecte sont-elles durables ou sont-elles vouées à se dissiper avec le temps ?

6Le troisième chapitre, « Oublier ou ne pas oublier Act Up », cherche à explorer la complexité d’une série de transferts d’archives et d’objets liés à Act Up-Paris aux institutions nationales, tout en proposant des pistes de contextualisation plus large sur les enjeux de mémoire et d’oublis. En 1997, l’association Act Up-Paris met en place en son sein un groupe destiné à centraliser en interne des archives, des objets et de la documentation. En 2013, l’association, placée en redressement judiciaire, est contrainte de transférer une large partie de cette mémoire patiemment rassemblée aux Archives nationales. Les papiers sont triés, tandis que les objets sont transférés au Mucem qui procède, à son tour, à un tri. Tout en interrogeant et en étudiant les différentes décisions internes et externes ayant conduit à cette (double) patrimonialisation, je réfléchis à ce que ces traces de l’action et du passé représentent, essayant de comprendre ce qu’elles sont et ce qu’elles ne sont pas. Renvoient-elles à une forme de mémoire officielle de l’association ? Comportent-elles des traces plus personnelles de la vie de ses membres, vivants ou disparus ? Qu’est-ce que les militants gardent pour eux ?

7À partir du quatrième chapitre, « Tout perdre, tout garder », il s’agit, en s’éloignant du terrain institutionnel, de comprendre comment et à partir de quelles impulsions, au sein des communautés LGBTQI, les traces de l’expérience du passé et du présent sont gardées et éventuellement partagées. Le cas de l’Académie Gay et Lesbienne, lieu de rassemblement d’archives et de documentation, installé dans un pavillon privé de la région parisienne, qui existe officiellement depuis une vingtaine d’années, est instructif. Écouter leurs fondateurs, Hoàng Phan Bigotte, réfugié politique d’origine vietnamienne arrivé en France en 1975, et son compagnon Thomas Leduc, permet d’adopter un autre regard sur les archives. Leur pratique de collecte illustre celle d’un centre d’archives communautaire indépendant. Elle s’effectue sur les lieux de drague ou dans les espaces de militantisme (à la fois homosexuel et de lutte contre le sida). Leurs critères de sélection et de conservation diffèrent de ceux des institutions d’archives nationales.

8Le cinquième chapitre, « Faire-Mémoire », a comme sujet l’association marseillaise Mémoire des sexualités. Un court texte d’introduction revient sur la fondation du projet autour de la figure du militant homosexuel Christian de Leusse au début des années 1980, sur ma rencontre avec celui-ci en 2013, et sur la problématisation, à partir de 2017, d’une situation et d’un enjeu de transmission intra-communautaire. Ce chapitre adopte lui aussi une forme spécifique : il s’écoute (un casque est donc à prévoir). Ce choix vient du fait que j’ai décidé de ne pas objectiver, à partir d’une position classique d’autorité, un projet militant et collectif dans lequel je suis impliqué. Il m’a semblé plus juste de produire en substitution une archive sonore, de donner à entendre des paroles qui racontent l’attachement aux strates de mémoire accumulées que le lieu contient. Ces paroles imaginent le passé comme elles imaginent le futur. Avec ce chapitre, je propose d’ajouter une archive supplémentaire au fonds de l’association. Ce geste est une double manière de restituer la forme de mon engagement spécifique.

9Le dernier chapitre, « Les serpents de mer », analyse la succession de projets d’élaboration d’un centre d’archives LGBTQI à Paris. Depuis le début des années 1980, plusieurs préfigurations ont été lancées sans jamais aboutir : fondation pour le patrimoine homosexuel (1983) ; centre d’archives et de documentation homosexuelles de Paris (2001) ; centre des mémoires LGBT de Paris/Île-de-France (2005) ; institut Arc-en-Ciel (2011). Plusieurs questions guident cette analyse : comment et par qui ces différents projets ont-ils été imaginés ? Quels sont les obstacles conceptuels, pratiques ou politiques qui ont conduit à leur abandon ? Comment, à partir d’un échec, le projet suivant sort (ou non) transformé ? Comment ces transformations s’inscrivent-elles dans les débats épistémologiques qui entourent les notions d’expertise, de patrimoine, d’archive, d’histoire et de mémoire ? Quels rôles jouent les pouvoirs publics (Mairie de Paris, État et Archives publiques) dans cette histoire ? L’écriture de ce dernier chapitre a impliqué un travail de reconstitution, forcément partielle, de situations du passé dont la conflictualité m’a affecté. Cette conflictualité renvoie à la dimension fondamentalement politique du désir d’un groupe social minoritaire (et hétérogène) de développer, prendre soin et faire vivre sa propre mémoire. Depuis le Collectif Archives LGBTQI, que j’ai rejoint en tant que bénévole en septembre 2017, mon rôle a moins été d’ethnographier la construction de cette mobilisation militante à laquelle j’ai pris part, que les réactions, discours et postures des acteurs qui nous faisaient face : adjoints à la Mairie de Paris, archivistes institutionnels et historiens.

10Enquêter sur la patrimonialisation des minorités LGBTQI et de la lutte contre le sida a conduit à repérer et analyser une série de situations, qui remontent au début des années 1980 ; des situations à l’articulation entre trajectoires personnelles, mondes des associations et des institutions. Ces dernières traduisent des questionnements et des prises de conscience, des modes de résistance ou d’acceptation, des formes d’attachement et des registres d’émotions qui façonnent les tensions que traversent les acteurs et actrices de la patrimonialisation et de la mémoire. Ces situations et ces rencontres forment le tableau d’une complexité d’enjeux, de lieux et de positionnements – complexité qui adresse des questions fondamentales : quelles relations entretenir avec les morts ? Comment nous inscrivons-nous dans le temps ? Le sida, le genre ou la sexualité ont-ils leur place au musée ? Comment constituer et transmettre la mémoire d’une lutte sociale et politique ou d’une culture minoritaire ? Comment garder cette mémoire vivante, active et signifiante ? L’État peut-il ingérer sans hoquet les archives et les objets des groupes et des personnes l’ayant combattu ou existant dans ses marges, et ces groupes et personnes les lui donner sans contorsion ?

Haut de page

Bibliographie

Broqua (Christophe). 1998. « De quelques expressions collectives de la mémoire face au sida ». Ethnologie française, vol. 28, no1, p. 103-111.

Cifor (Marika). 2017. « Stains and Remains: Liveliness, Materiality, and the Archival Lives of Queer Bodies ». Australian Feminist Studies, vol. 32, no 91-92, p. 5-21.

Cook (Terry). 2013. « Evidence, memory, identity, and community: four shifting archival paradigms ». Archival Science, no 13, p. 95-120.

Fabre (Daniel). 2016. « L’ordinaire, le familier, l’intime… loin du monument », p. 43-58 in Le tournant patrimonial. Mutations contemporaines des métiers du patrimoine / sous la direction de Christian Hottin et Claudie Voisenat. Paris : Éditions de la Maison des sciences de l’homme.

Hertz (Ellen) & Chappaz-Wirthner (Suzanne). 2012. « Introduction : le “patrimoine” a-t-il fait son temps ? ». ethnographiques.org, no 24, en ligne : https://www.ethnographiques.org/2012/Hertz-Chappaz-Wirthner [consulté le 23 février 2023].

Juhasz (Alexandra). 2012. « Forgetting ACT UP ». Quarterly Journal of Speech, no 98, p. 69-74.

Nguyen (Tuan). 2018. « Co-existence and collaboration: Australian AIDS quilts in public museums and community collection ». Museum & Society, vol. 16, no 1, p. 41-55.

Pollak (Michael). 1993. « Mémoire, oubli, silence », p. 13-39 in Une identité blessée : Études de sociologie et d’histoire. Paris : Métailié.

Tornatore (Jean-Louis). 2019. « Pour une anthropologie pragmatiste et plébéienne du patrimoine : un scénario contre-hégémonique », In Situ. Au regard des sciences sociales, no 1, en ligne : http://journals.openedition.org/insituarss/449 [consulté le 23 février 2023].

Meijer-van Mensch (Léontine) & de Wildt (Annemarie). 2014. « AIDS Memorial Quilts : From Mourning and Activism to Heritage Objects », p. 87-106 in Die Musealisierung der Gegenwart : Von Grenzen und Chancendes Sammelns in Kulturhistorischen Museen / sous la direction de Sophie Elpers et Anna Palm, Bielefeld : Transcript Verlag.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Renaud Chantraine, « La mémoire en morceaux. Une ethnographie de la patrimonialisation des minorités LGBTQI et de la lutte contre le sida »Culture & Musées, 41 | 2023, 232-235.

Référence électronique

Renaud Chantraine, « La mémoire en morceaux. Une ethnographie de la patrimonialisation des minorités LGBTQI et de la lutte contre le sida »Culture & Musées [En ligne], 41 | 2023, mis en ligne le 01 septembre 2023, consulté le 21 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/culturemusees/10309 ; DOI : https://doi.org/10.4000/culturemusees.10309

Haut de page

Auteur

Renaud Chantraine

Postdoctorant en anthropologie (Sidaction Fellow, Aix-Marseille Université, SESSTIM).

Haut de page

Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search