Mµ, un jeu dans un musée

1« Mµ : plongée au cœur du Mucem » est un projet de médiation culturelle ludique du Mucem (Marseille). Par le biais d’une application mobile, il fait incarner aux visiteurs et visiteuses des archéologues du futur qui redécouvrent le musée englouti sous l’eau à la suite d’une catastrophe naturelle. En déambulant physiquement dans le Mucem, les publics utilisent l’application téléchargeable gratuitement pour scanner des balises (QR codes) correspondant aux rares objets ayant survécu au désastre. Ils vont tenter de comprendre l’origine et la fonction de ces artefacts en discutant, via une fausse messagerie instantanée, avec des archéologues fictifs qui ont tout oublié des civilisations du passé.

2Pour le Mucem, cette expérimentation numérique a pour but de tester une nouvelle forme de médiation culturelle qui tisse des liens entre les pratiques culturelles (expositions) et les pratiques de loisirs du lieu (promenade dans les espaces ouverts), tout en assumant son caractère ludique. Mµ est conçu comme un véritable jeu et non comme un jeu sérieux dont les ficelles didactiques nuisent souvent à l’expérience ludique. L’objectif est de désacraliser le musée en attirant éventuellement des publics amateurs de jeu vidéo, plus jeunes et plus diversifiés sociologiquement que ne le sont les publics habituels de musée (Rufat et al., 2014 : 9). Mµ s’inscrit au Mucem dans un ensemble d’outils de médiation conçus pour être en décalage par rapport à l’offre habituelle des musées : dispositifs numériques, ateliers participatifs, installations jouant sur les codes de l’exposition muséale, visites guidées aux thèmes humoristiques. Ces dispositifs sont pensés par les professionnels du Mucem comme des « dispositifs de médiation ludique » (qu’on appellera ainsi dans la suite de ce texte) et correspondent à une évolution générale des musées qui accordent davantage de place à ce qui était auparavant exclu de la sphère de la culture dite légitime. Ils interrogent finalement les représentations sociales de la culture et des loisirs : peut-on s’amuser dans un musée ? Mais surtout, pour qui, au sens large des publics et des non-publics, est-ce que la culture peut s’avérer être un loisir ?

Les représentations sociales de la culture et des loisirs

3Une enquête de 2016 du Département des études, de la prospective et des statistiques (DEPS) s’intéresse aux représentations sociales de la culture (Guy, 2016). Elle met en valeur les représentations spontanées associées au mot « culture », puis les classements qu’opèrent les enquêtés entre des activités considérées comme culturelles « dans tous les cas », selon certains critères, ou « en aucun cas ». « Visiter un musée ou un monument » fait consensus : 84 % des Français considèrent que cela fait partie de la culture « dans tous les cas ». Pour repère, à l’opposé du spectre de la légitimité culturelle, ce n’est le cas que de 5 % des Français pour les émissions de téléréalité. Jean-Michel Guy identifie quatre groupes qui correspondent à des « attitudes caractéristiques à l’égard de l’extension du champ de la culture » (ibid. : 9). Pour le « libéralisme culturel », tout est culturel. Pour l’« éclectisme critique », tout est potentiellement culturel selon certains critères. Pour le « classicisme », le champ culturel n’est pas extensible au-delà de sa sphère traditionnellement légitime. Enfin, l’« attitude contestataire » concerne une minorité de la population (9 %) qui rejette de nombreux items hors du champ culturel, notamment des domaines qui font partie de la culture pour la majorité de la population : musique classique, théâtre. Selon l’auteur, cela « peut s’expliquer par le rejet d’une culture perçue comme appartenant à un autre groupe social que le sien » (Ibid. : 10). C’est d’ailleurs le seul des quatre groupes dont les caractéristiques sociales sont identifiables : il est davantage composé d’hommes non diplômés et ouvriers. Car le résultat principal de cette étude est, au contraire, l’homogénéité sociale des trois autres groupes, qui composent 91 % de la population : « tout se passe comme si une représentation commune de la culture assez extensive s’était imposée et traversait tous les groupes sociaux. » (Ibid. : 1).

4Cette représentation consensuelle de la culture est surprenante quand on la compare aux pratiques culturelles concrètes dont chaque enquête souligne l’importance des marqueurs sociaux (Donnat, 2009). Richard A. Peterson (1992) nuançait la théorie bourdieusienne (Bourdieu, 1979) tout en montrant que la distinction n’avait pas disparu. Elle avait seulement évolué : la violence symbolique ne s’exprimait plus par une opposition entre culture d’élite et culture de masse, mais par la capacité d’une élite désormais « omnivore » à inclure dans son champ culturel ce qui en était auparavant exclu (notamment la culture dite de masse), contrairement aux classes populaires « univores ». Guy conclut au contraire sur « l’hypothèse que s’est imposée […] une conception de la culture, ouverte, libérale, éclectique, […] susceptible d’absorber toute activité […] et de dépasser une vision étroite, scolaire, intimidante de la culture » (2016 : 12).

5Cette conclusion peut laisser penser que la majorité de la population ne distingue plus les différentes pratiques culturelles selon leur légitimité. Et donc conduire les musées, pour s’adresser au plus grand nombre, à proposer des dispositifs de médiation qui brouillent la frontière entre la culture légitime et les loisirs. Mais cette conception extensive de la culture concerne-t-elle vraiment toute la population ?

La culture est-elle un loisir pour tous ?

6Les premiers résultats de notre thèse de sociologie en cours interrogent cette représentation commune de la culture à travers une question particulière : la différence entre les représentations sociales de la culture et des loisirs.

8Les enquêtés ont été invités à parler de leurs « principales activités culturelles » puis de leurs « principales activités de loisirs ». Ces questions posées en face-à-face font sens pour la grande majorité des personnes interrogées, qui n’ont aucun mal à citer des activités pratiquées dans les deux catégories. Pour la plupart d’entre eux, certaines activités « culturelles » sont également citées comme « loisirs » (dans les champs de la musique, du cinéma, du théâtre, de la lecture, etc.).

9Posées ainsi, ces questions induisent une séparation entre culture et loisir, ce qui ne fait pas sens si l’on a une conception extensive et ouverte de la culture. Puisque l’objectif est d’identifier des attitudes caractéristiques vis-à-vis de la culture et des loisirs, il est ensuite demandé : « Faites-vous une séparation nette entre activités culturelles et activités de loisirs ? » La réponse spontanée (« Non », « Ça dépend », « Oui ») témoigne d’une conception plus ou moins extensive de la culture. Puis une discussion avec les enquêtés sur les réponses aux deux questions précédentes permet d’identifier plus précisément pourquoi telle ou telle activité a été considérée comme culturelle ou de loisirs, ce qui conduit parfois les enquêtés à passer d’un « libéralisme culturel » (non, il n’y a aucune séparation entre culture et loisirs) à un « éclectisme critique » (il y a bien quelques différences entre culture et loisirs, selon certains critères) après cette relance de l’enquêteur. Ce tableau résume la façon dont cette question suivie d’une relance permet de retrouver les attitudes à l’égard de l’extension du champ de la culture telles qu’identifiées par l’enquête de Guy :

Tableau 1 : Attitudes à l’égard de l’extension du champ de la culture (Guy, 2016) d’après les réponses au questionnaire, Nicolas Doduik.

« Faites-vous une séparation nette entre activités culturelles et activités de loisirs ? »
Réponse spontanée	Attitude spontanée	Réponse après relance	Attitude après relance
Non	Libéralisme culturel	Non	Libéralisme culturel
		« Ça dépend »	Éclectisme critique
Oui	Classicisme	Oui	Classicisme
		« Ça dépend »	Éclectisme critique
« Ça dépend »	Éclectisme critique	« Ça dépend »	Éclectisme critique

10L’« attitude contestataire » n’est pas repérable avec ces questions, mais elle est probablement rare parmi les visiteurs et visiteuses des musées : les hommes peu diplômés et ouvriers y sont précisément sous-représentés.

11Il apparaît que la conception extensive de la culture, et plus généralement omnivore (« libéralisme culturel » ou « éclectisme critique »), est dans l’ensemble plus partagée par ces enquêtés que par la population française. Cela est probablement dû à la surreprésentation de certaines catégories dans l’échantillon.

Tableau 2. Proportions de chaque attitude à l’égard de l’extension du champ de la culture, Nicolas Doduik. Lecture du tableau : avant relance de l’enquêteur, 13 % de l’échantillon étudié a une attitude d’« éclectisme critique ». Après relance de l’enquêteur, il s’agit de 44 % de l’échantillon.

12Par rapport à la population française, c’est la faible présence de l’attitude du « classicisme » vis-à-vis des loisirs qui surprend : très peu d’enquêtés considèrent que culture et loisirs n’ont rien à voir. Cela conduit à penser que les publics des « dispositifs de médiation ludique » du Mucem sont encore plus concernés par la conclusion de Guy que l’ensemble des Français : ils adoptent à 87 % une conception extensive de la culture, contre 61 % de l’ensemble de la population française. Si Guy montre que cette conception ouverte s’est élargie à une majorité de la population française, elle concerne ici une majorité écrasante des participants aux « dispositifs de médiation ludique » interrogés. Cela conforte l’objectif des professionnels du Mucem de s’adresser, à travers ces dispositifs particuliers, à des publics pour qui les loisirs s’intègrent à la culture.

13Mais à la différence de l’ensemble de la population française, ici les trois groupes d’attitudes vis-à-vis de la culture et des loisirs ne sont pas homogènes socialement. Les catégories socioprofessionnelles favorisées de l’échantillon ont davantage tendance à adopter une attitude extensive vis-à-vis de la culture et des loisirs.

14À titre d’exemple, dans notre échantillon, les cadres et professions intellectuelles supérieures ont environ deux fois plus de chances d’adopter une vision omnivore de la culture que les professions intermédiaires.

Tableau 3. Proportion de chaque attitude à l’égard de l’extension du champ de la culture selon la catégorie socioprofessionnelle, Nicolas Doduik.

15L’attitude extensive décrite par Guy ne fait donc pas consensus ici. Dans l’échantillon étudié, les catégories moyennes ont une conception moins extensive, moins omnivore, que les catégories supérieures, ce qui laisse à penser que le fait de considérer un dispositif de médiation culturelle comme un loisir n’est pas partagé par tous ces visiteurs. Considérer que la culture est un loisir, en mêlant pratiques culturelles et pratiques de loisirs au point de ne pas pouvoir les séparer, est une capacité qui n’est pas partagée par tous. On peut la rapprocher de la notion d’éclectisme dont Peterson considère qu’elle est la nouvelle distinction culturelle. On retrouve cette capacité chez les cadres et professions intellectuelles supérieures de l’échantillon, qui témoignent en entretien d’un rapport décomplexé à la culture comme aux loisirs : « Dans les deux cas, c’est pas un travail, c’est pas une souffrance » (psychologue, 27 ans). Au contraire, le « classicisme » qu’on retrouve davantage chez les catégories moyennes et populaires de l’échantillon correspond à une conception de la culture comme un effort et non pas un loisir, comme l’exprime cette enquêtée en entretien : « La culture demande plus de concentration que les loisirs » (ancienne employée de banque retraitée, 68 ans).

Une médiation pensée comme ludique ne modifie pas la sociographie des publics

16L’objectif des dispositifs de médiation comme Mµ, qui font appel aux loisirs, est de désacraliser le musée. Mais si la capacité à considérer la culture comme un loisir est une attitude caractéristique de catégories sociales déjà surreprésentées dans les publics des musées, la démocratisation attendue n’aura pas lieu. Pour le dire autrement, si l’on fait des jeux dans les musées, cela ne profitera peut-être qu’à celles et ceux pour qui visiter un musée est déjà un loisir. Cette hypothèse fait écho à la controverse sur les « nouvelles pédagogies » scolaires, dont le but est de développer un autre rapport au savoir. Sous couvert de réduction des inégalités, ces pédagogies reposent sur un rapport ludique à la scolarité et les renforcent parfois (De Cock, 2017). Une question commune se pose aux musées et à l’école : parmi leurs usagers, qui est capable de tisser ce rapport décomplexé et ludique à la culture et aux savoirs ?