Michel Despland, Romans victoriens et apprentissage du discernement moral
Michel Despland, Romans victoriens et apprentissage du discernement moral. Laval (Canada) : Presses de l’Université Laval, 2006. 163 p. ISBN 10 2-7637-8381-3.
Texte intégral
1Ce volume (assez bref mais dense et juste) examine les œuvres de huit auteurs d’expression anglaise du xixe siècle et ces œuvres sont analysées dans l’ordre de leur publication : Walter Scott (1771-1832), Charles Dickens (1812-1879), Nathaniel Hawthorne (1804-1864), William Makepeace Thackeray (1811-1863), George Eliot (1819-1880), Herman Melville (1819-1891), Thomas Hardy (1840-1928) et Joseph Conrad (1857-1924). L’auteur de l’ouvrage nous rappelle que, si le premier a un pied dans le xviiie siècle et les deux derniers dans le xxe, le premier est un Écossais, le deuxième, le quatrième, la cinquième et le septième sont des Anglais, le troisième et le sixième Américains. Le dernier est né en Pologne mais, après une carrière de marin, s’installe en Angleterre. Sauf Conrad, ils sont tous protestants par appartenance nationale en raison de leur milieu familial et de leur éducation. Les huit premiers textes mettent en scène des pasteurs ou des croyants et donc intègrent des réalités religieuses dans la trame de leur fiction. Mais l’essentiel, c’est que toutes ces œuvres abordent des problèmes de conscience en décrivant des consciences déroutées par les nouvelles réalités du monde moderne et la diminution des anciennes certitudes religieuses. L’introduction (« Religion et vie nationale dans le monde d’expression anglaise ») explique, en fait, le choix de ce corpus peu homogène. L’auteur redit le jugement attribué à André Gide : le protestantisme mène, si l’on en sort, à une certaine finesse dans l’observation psychologique et le jugement moral (ce qui expliquerait la supériorité des romans anglais sur les romans français). Pour l’auteur, mieux vaut écarter le jugement comparatif global qui n’a plus cours en critique littéraire mais on peut néanmoins revenir à l’analyse textuelle de ces romans qui pourra nous révéler quelque chose de la mentalité du protestantisme dans l’histoire. L’auteur admet que son ouvrage est thématique et qu’il n’a pas été écrit uniquement pour des spécialistes de littérature anglaise et américaine. Il s’agit donc d’un ouvrage de vulgarisation destiné à faire apprécier certains grands textes littéraires par un public large. Il commence par un rappel de l’histoire religieuse dans le monde d’expression anglaise puisque, dans l’Angleterre protestante, littérature et christianisme ont des rapports que la France n’a pas connus et ne connaît pas. En effet, comment apprécier le rôle fondamental joué par la grande épopée chrétienne Le paradis perdu de Milton dans la culture d’expression anglaise ? Pour trouver un phénomène similaire, il faut aller en Italie avec la place exceptionnelle de la Divine comédie. Pour les lecteurs français, la question qui se pose souvent est de savoir pourquoi certains romans présentent des hommes de Dieu sous un jour favorable (pensons à Parson Adams dans Joseph Andrews ou au brave pasteur dans Le curé de Wakefield de Goldsmith). Il y a de nombreux pasteurs dans l’œuvre de Jane Austen et, au xixe siècle, George Eliot a commencé sa carrière avec des Scènes de la vie cléricale. Chose plus importante, sans doute, les critiques constatent aussi souvent la présence d’un scénario théologique qui sous-tend la facture de plusieurs textes dans la mesure où la stratégie narrative est celle de la romance chrétienne : des égarements surviennent après un bon départ. Une Providence veille et les épreuves ramènent les héros dans le bon chemin. L’Église anglicane est sous l’autorité du souverain d’Angleterre, ce qui signifie au xixe siècle sous celle du Parlement élu. Les Églises non-conformistes sont gouvernées par leurs fidèles. La religion fait donc l’objet d’un débat public auprès d’une opinion et les littéraires ont souvent contribué aux discussions. L’Église n’est donc pas une institution séculaire intouchable ni une institution internationale. Au xixe siècle, l’Église anglicane s’est transformée lorsque la reine Victoria a nommé des plébéiens aux sièges épiscopaux. L’abolition du Test Act en 1828 a permis aux non-conformistes d’accéder à tous les postes de l’État, ce qui a ouvert la voie à l’émancipation des catholiques. Du coup, les Anglais élaborent une théorie de l’État et une philosophie sociale car ils comptent sur leur pensée « morale » pour tenir tête aux dogmes dépassés de la hiérarchie romaine. Pour comprendre les réalités institutionnelles de la vie religieuse, il suffit de comparer Le curé de Tours, Le curé de campagne ou Le rouge et le noir à Mansfield Park ou aux romans de Trollope. L’auteur de ce volume nous renvoie aussi à l’ouvrage de Richard D. Altick (Victorian People and Ideas) (1973) qui nous montre que la Bible apporte aux Anglais une cosmographie, une histoire et une morale, sans oublier un langage littéraire commun et une manière d’argumenter. Le sens de l’Église comme institution d’origine divine ne se développa qu’avec Newman qui se convertit au catholicisme. On nous rappelle aussi à juste titre le texte publié par Coleridge en 1830 (On the Constitution of the Church and State) où le poète met en avant l’idéal d’une « Église nationale ». Il souhaite que l’État se mette à subventionner les écoles, les universités, les musées, les bibliothèques, le théâtre et les institutions scientifiques, en un mot que l’État prenne la relève culturelle de l’Église du Moyen Âge. Les protestants des classes moyennes ont fait de la morale leur spécialité et le clergé (anglican, presbytérien, congrégationaliste, méthodiste, baptiste) les a fortement aidés dans ce sens. Cette réforme des mœurs a commencé en 1810 avec l’utilitarisme de Bentham qui préconise le plus grand bonheur pour le plus grand nombre et, même si les évangéliques et les utilitaristes s’opposent comme croyants et matérialistes, leur zèle est néanmoins comparable car, tous veulent armer le caractère. Pensons à la force d’âme exemplaire de l’héroïne de Jane Eyre. Les récits de crises religieuses abondent au xixe siècle mais, lorsqu’on analyse des textes littéraires, mieux vaut sans doute oublier notre conceptualisation et notre sensibilité « catholique » afin de mieux comprendre la manière « protestante » de vivre son christianisme.
2Le chapitre 1 (« La position du problème : Thomas Carlyle contre Sir Walter Scott ») explique fort bien pourquoi le problème des rapports entre religion et littérature se pose de façon nouvelle à partir de 1800. Un bref rappel historique de l’histoire ecclésiastique écossaise suivi d’une belle analyse de deux romans de Scott (Waverley et The Tale of Old Mortality) font comprendre au lecteur le rôle fondamental de Scott qui insère ces personnages dans de puissantes forces historiques et des mouvements sociaux : ses « héros » problématiques (pour reprendre le terme de Lukàcs) sont « au milieu ». George Sand avait bien raison d’écrire que « Scott est le poète du paysan, du soldat, du proscrit et de l’artisan », et non pas celui des rois et des reines. Lorsqu’on lit Scott, on comprend mieux l’historicisation de la religion car la parole croyante ne règle rien et le dernier mot appartient aux armes. Il y a aussi une esthétisation de la religion puisque tout transite par ses textes et qu’il ne cherche jamais à nous « convertir ».
3Nous laissons aux futurs lecteurs de cet ouvrage critique le soin de découvrir les autres chapitres portant sur Dickens (ch. 2), Hawthorne (ch. 3), Thackeray (ch. 4), G. Eliot (ch. 5 et 6), Melville (ch. 7), Hardy (ch. 8), Conrad (ch. 9). Notre avis est donc globalement favorable car sa thématique est juste et ses brefs rappels historiques bien faits. L’ensemble se lit facilement (même pour un public d’étudiants de licence).
Pour citer cet article
Référence électronique
Annie Escuret, « Michel Despland, Romans victoriens et apprentissage du discernement moral », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 65 Printemps | 2007, mis en ligne le 15 mars 2022, consulté le 19 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/cve/11424 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cve.11424
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