Laurent Lepaludier. L’Objet et le récit de fiction
Laurent Lepaludier. L’Objet et le récit de fiction. (Rennes : Presses Universitaires de Rennes, « Collection Interférences », 2004). 216 pp. ISBN 2–6847–935–9. 16 euros.
Texte intégral
1Cet ouvrage (préfacé par Jean-Jacques Lecercle) est remarquable dans son ensemble. La problématique est centrale pour tout critique littéraire puisque Lepaludier étudie les objets représentés dans la fiction et, comme Lecercle, on s’étonne qu’un tel ouvrage n’ait pas été écrit plus tôt. Dans la première partie, il élabore une « Théorie de l’objet en fiction » tandis que la seconde partie (« Les Objets à l’œuvre ») offre différentes analyses de romans et de nouvelles (Dickens, Fitz-James O’Brien, Conrad, Woolf et Angela Carter). Nous passons d’une « promenade dans le musée imaginaire » (ch. 1) au « statut de l’objet » (ch. 2), sa représentation, aux rapports entre « sujet et objet », « esthétique et transtextualité de l’objet » et, pour finir, « Objet et savoir ». Nul terrorisme dans cet ouvrage car le style de Lepaludier invite au dialogue et reste limpide du début à la fin, même lorsqu’il aborde les divers aspects philosophiques et épistémocritiques de sa problématique et il les aborde souvent. Il part de l’opposition entre représentation mimétique (selon les lois du mode empirique) et anti-mimétique (qui ne s’explique pas par le savoir empirico-rationnel) à travers l’évocation des principaux genres de fiction : romans policiers, mythes et légendes, contes, science-fiction, fantastique, « nonsense » et il s’attache ensuite à nous montrer comment l’objet peut servir d’identifiant d’une esthétique, comment il ouvre une voie à la compréhension du sujet tout en révélant les rapports du texte à son esthétique et à son système transtextuel. Lepaludier a le don de bien résumer certains développements théoriques importants comme celui de la page 71 consacré aux modes textuels de relation à l’objet, Hypotypose, ekphrasis, relation métonymique au sujet et relation métaphorique au sujet ou bien celui de la page 104 où il fait le point sur la conception de l’objet des différentes critiques (formaliste, structuraliste, narratologique, sémiotique, critique archétypale, matérialisme culturel, sociocritique, postmodernisme, phénoménologique, thématique, psychanalytique etc.). Lorsqu’il précise (page 24) que les légendes arthuriennes présentent l’objet comme « objet de la quête » (après avoir évoqué les objets dans certains mythes), il nous semble que l’auteur aurait pu (ou dû ?) insister davantage sur l’opposition fondatrice entre « quête » et « enquête » : la quête concerne le secret du Graal, c’est-à-dire la loi du Père mort incarné par un roi « châtré » tandis que l’enquête nous renvoie plutôt à l’énigme du Sphinx, à Œdipe, à la parole de trop qu’il donne au Sphinx, parole qui constitue une injure au symbolique et initie la série des crimes. En un mot, le meurtre fondateur de la culture n’est pas celui du Père mais celui de la mère perpétré quand Oreste assassine Clytemnestre (ce qui nous plonge dans le monde archaïque des Mères). Il s’agit donc là de deux logiques (de l’objet) bien différentes : le secret est vecteur de désir tandis que l’énigme évoque plutôt une jouissance sacrilège. Bravo néanmoins pour de nombreux développements, en particulier lorsqu’il rappelle la conception de Michel Serres (page 38) : « L’objet dans le récit de fiction se place sous le signe d’Hermès, dieu des voyageurs et de la communication, qui, pour favoriser la circulation, débarrasse les routes des pierres dont elles étaient jonchées et les amoncela sur les bords, formant ainsi des monuments, les hermès qui commémorent sa besogne. Ces amas de pierres placés autour d’un pilier devinrent monuments phalliques dédiés au dieu de la fertilité. Dieu du détournement de l’objet, dieu des voleurs, dieu des carrefours, Hermès, qui a beaucoup inspiré Michel Serres, ne préside-t-il pas à la circulation des significations de l’objet dans le récit de fiction ? ». Ce développement sur Serres aurait sans doute pu être creusé davantage : Hermès renvoie effectivement à l’emprise du verbe sur les choses par opposition à Hestia qui symbolise le fondement, la statue silencieuse, l’ici et le maintenant ou la référence singulière. L’esthétique de Serres n’est pas un système mais une pensée de l’inclusion dans son rapport sujet/objet et la série des Hermès constitue une invitation à renverser le cogito, à congédier la représentation au profit de l’interférence et à retrouver un transcendantal objectif à la manière de Leibniz. Pour Serres, les choses ne sont pas là pour être emprisonnées dans les schémas formels de la représentation car le monde grouille de singularités, de tensions, de désordres et de flux d’énergie aléatoires. Pour dire ces formes informes, il ne faut jamais cesser de passer d’Hermès à Hestia et réciproquement, de l’abstraction au donné concret des sens et, pour ce faire, inventer un logos pluraliste (que certains écrivains parviennent à offrir, ainsi qu’en témoignent les excellentes analyses textuelles de Lepaludier dans sa seconde partie). Bravo aussi pour le développement (page 61) sur l’objet-rhizome à la manière de Deleuze (ce qui permet à l’auteur de mieux théoriser les fonctions de l’objet dans la fiction moderne et post-moderne où il échappe aux limites du texte en le transcendant par métatextualité, intertextualité, intersémioticité ou esthétisation). Une ou deux coquilles à signaler au passage : page 55, il s’agit du chapitre 4 (et non 3). Page 121, le jeu se nomme « Beggar My neighbour » et non « the neighbour ». En conclusion, on ne peut que recommander vivement cet ouvrage qui conjugue avec talent analyse théorique et analyse textuelle, sans oublier la précieuse bibliographie (qui ne pourra qu’aider chercheurs confirmés ou doctorants).
Pour citer cet article
Référence électronique
Annie Escuret, « Laurent Lepaludier. L’Objet et le récit de fiction », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 60 Automne | 2004, mis en ligne le 04 février 2025, consulté le 12 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/cve/15394 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13jd8
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