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Newman polémiste et satiriste

Newman Satirist and Polemicist
Keith Beaumont

Résumé

Newman is widely recognized in the English-speaking world as one of its great satirical authors (though it has to be admitted that his subtle irony sometimes escapes the translators of his work into other languages, notably French !). He admirably illustrates also that literary genre so prized by our Victorian ancestors, polemic. The source of these two characteristics is to be sought in the circumstances of the composition of most of his published works, namely the various struggles in which he participated throughout his long life. But irony, satire and his typically English form of self-deprecating humour also take on in Newman’s work a psychological and even a spiritual function.
This article seeks to illustrate and to analyse these various features in four of his writings : The Tamworth Reading Room of 1840 ; Lectures on the Present Position of Catholics of 1851 ; Discourses on University Education of 1852 (which will become in 1873 the first part of The Idea of a University) ; and the Apologia pro vita sua, particularly in its now little known first edition of 1864 but also in the much revised version of 1865 which forms the basis of all subsequent editions.

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Texte intégral

  • 1 Autobiographical Writings, Londres, Sheed & Ward, 1956, p. 272-273.

1Newman est reconnu dans le monde anglophone comme un des grands auteurs satiriques de langue anglaise ; malheureusement, son ironie échappe parfois à ses traducteurs qui « aplatissent » ainsi le sens de certains de ses propos et vont même quelquefois jusqu’à commettre des contresens. Il illustre à merveille aussi cette veine littéraire tant prisée par nos ancêtres de l’époque victorienne, la polémique. Ces deux tendances — satire et polémique — sont, certes non pas partout présentes, mais très fréquentes dans l’ensemble de son œuvre. Il existe sans doute trois sources de ce trait caractéristique de l’œuvre de Newman. La veine polémique s’explique en partie par les circonstances de la genèse de la presque totalité de ses écrits publiés : à l’exception de la Grammaire de l’assentiment (1870), dont la gestation s’échelonne sur une période de plus de dix ans, presque tous ses livres et articles sont des œuvres de circonstance, écrites pour défendre une cause, répondre à une attaque ou illustrer un argument. (En 1874, il pouvait encore affirmer qu’il n’avait jamais pris l’habitude « d’écrire et de publier sans ressentir un appel (without a call) » et qu’il ne pouvait pas « écrire sans un tel stimulus1 ».) Plus encore, satire et polémique trouvent leur source dans les différents combats auxquels Newman s’est trouvé mêlé au cours de son existence, le plus souvent ceux d’une minorité contre une majorité hostile : il en va ainsi de sa campagne en faveur du renouveau de l’anglicanisme du temps du Mouvement d’Oxford (1833-1843), de sa défense après 1845 du catholicisme face à ses attaquants anglicans et protestants, et de sa défense aussi, face à des coreligionnaires intransigeants, d’un catholicisme ouvert, instruit, résolument « anglais » (par opposition à toutes les formes de piété « importées », essentiellement italiennes), respectueux de la hiérarchie mais faisant valoir aussi les droits de la conscience et la légitimité voire la nécessité de la réflexion théologique. La troisième source se trouve sans doute dans le tempérament de Newman lui-même : prodigieusement intelligent et érudit, il est cependant beaucoup plus pasteur que philosophe ou « théologien de bureau », convaincu de la nécessité de travailler au « salut des âmes ».

2Il faut ajouter aussi que l’ironie, la satire et cette forme de self-deprecating humour qui est si typiquement anglaise font partie de son être même. Elles servent à construire sa personnalité et à le protéger et le fortifier dans les moments difficiles qu’il a souvent connus, comme anglican d’abord et surtout comme catholique. Tourné vers l’introspection (ce qui ne l’empêche pas d’être en même temps un homme éminemment sociable), doué d’une sensibilité extrêmement vive, cet humour sert souvent à le protéger contre lui-même et contre toute tendance à s’apitoyer sur son propre sort. Dans sa correspondance, par exemple, l’ironie, la satire et parfois même la caricature sont dirigées non seulement contre les autres mais aussi contre lui-même, servant souvent d’« exutoire » permettant à l’auteur d’évacuer des sentiments de frustration, d’indignation ou de colère : c’est pourquoi il faut bien se garder de prendre au pied de la lettre certains propos en apparence excessifs. Non seulement l’humour remplit donc une fonction psychologique mais il revêt aussi une dimension spirituelle.

3Un grand nombre des ouvrages de Newman (y compris même quelques passages de ses sermons, surtout de la période catholique !) auraient pu servir à illustrer le trait caractéristique qui fait l’objet de cet article. Nous avons choisi cependant de nous limiter à quatre de ses œuvres publiées que nous allons prendre dans l’ordre chronologique : ce sont: The Tamworth Reading Room (1840) ; les Lectures on the Present Position of Catholics (1851) ; les Discourses on University Education, Addressed to the Catholics of Dublin (1852), qui deviendra en 1873 la première partie de The Idea of a University ; et l’Apologia pro vita sua, surtout dans sa première édition de 1864 mais également, à un degré moindre, dans la deuxième édition de 1865 et les éditions suivantes.

1. The Tamworth Reading Room

  • 2 Discussions and Arguments on Various Subjects, Londres, Pickering, 1872. Six « éditions » (il s’agi (...)

4Cet essai satirique et polémique fut publié dans The Times en février 1841, sous la signature de « Catholicus ». Newman le republia par la suite dans Discussions and Arguments on Various Subjects2. C’est un long pamphlet satirique, qui constitue l’un des chefs-d’œuvre d’ironie de la littérature anglaise du xixe siècle. Il fut écrit en réaction contre un discours du grand réformateur et homme d’État Tory, Sir Robert Peel (que Newman avait déjà combattu avec acharnement en 1829, lorsque Peel, alors Member of Parliament représentant l’Université d’Oxford, après avoir esquissé un revirement de 180 degrés au sujet du statut civil des catholiques et des protestants non anglicans, démissionna de son siège puis, se ravisant, se représenta pour une élection). Peel venait en effet de prononcer un discours solennel pour inaugurer un nouveau Library and Reading Room à Tamworth, dans les Midlands. Dans ce discours, il apporta l’appui de son autorité considérable au grand mouvement de pensée qui voulait promouvoir l’instruction des « masses laborieuses », mouvement qui allait donner naissance également aux mechanics institutes et autres lieux d’instruction populaire, et qui déboucherait dans la seconde moitié du siècle sur la mise en place de l’instruction gratuite et obligatoire pour tous.

5Il est important de comprendre que Newman n’est pas opposé à l’instruction populaire en tant que telle, loin de là. Tout Tory qu’il est lui-même (et c’est la raison d’une certaine sympathie par ailleurs chez lui pour Peel), il ne partage pas du tout les vues de ceux qui craignent l’accès au savoir des masses. Son combat à lui se situe sur un tout autre plan, le plan philosophique. L’objet, en effet, de l’auteur du Tamworth Reading Room est de dénoncer les présupposés philosophiques qui sous-tendent certaines de ces initiatives, présupposés qui concernent la place et le rôle, respectivement, du « savoir » et de la religion dans la culture et la société de l’époque.

  • 3 « He [Peel] speaks, for instance, of « this preliminary and fundamental rule, that no works of cont (...)

6Ce qui, en particulier, a provoqué l’ire de Newman est l’affirmation de Peel selon laquelle il fallait exclure, par principe et en vertu d’une « règle fondamentale », de la nouvelle bibliothèque et salle de lecture tout ouvrage spécifiquement religieux — de tels ouvrages étant qualifiés collectivement par le conférencier d’« ouvrages de théologie sujets à controverse3 ». La foi chrétienne, voire la « religion » en général, se trouvent ainsi mises entre parenthèses — avant de se trouver accusées, dans la suite du discours de Peel, d’être un facteur de division sociale.

7The Tamworth Reading Room est donc un texte important pour comprendre la pensée de Newman concernant les rapports entre la « science » et la « religion » (tels du moins que l’on pouvait comprendre ces deux termes au xixe siècle). Mais sa portée réelle va bien au-delà de ce rapport apparemment conflictuel. À l’arrière-plan se trouve une certaine anthropologie ou vision de l’homme, celle du Siècle des lumières (Enlightenment, Aufklärung), pour laquelle le plus grand mal dont souffre l’homme est l’ignorance, avec pour conséquence l’idée qu’il suffit de l’« éclairer » en lui donnant un ensemble de connaissances positives pour qu’il devienne, automatiquement, moralement meilleur : la morale est une fonction du savoir. Se trouve ainsi rejetée la notion de « péché », tout au moins dans sa dimension théologique ou théologale (le « péché » ne s’identifiant pas, dans la théologie chrétienne, à la simple faute morale, mais constituant une réalité qui concerne d’abord notre relation à Dieu : il est le refus de toute forme de « dépendance » à l’égard de celui-ci, l’expression de la revendication d’une autonomie totale par rapport à Dieu). Le combat de l’Enlightenment contre le christianisme, momentanément suspendu par suite de la réaction d’horreur et de réprobation suscitée dans toute l’Europe par les excès de la Révolution française, reprend peu à peu dans le deuxième quart du xixe siècle, et va s’amplifier et s’intensifier au cours de la seconde moitié.

8The Tamworth Reading Room constitue donc une nouvelle étape du combat que Newman a mené tout au long de sa vie contre ce qu’il appelle le « libéralisme » — c’est-à-dire, la sécularisation de la pensée occidentale, avec l’évincement de la religion du champ du savoir « objectif » et « réel » et sa relégation au domaine de l’« opinion » subjective et du simple « sentiment ». Peel participe, aux yeux de l’auteur, à ce vaste mouvement de sécularisation. Il le fait, selon Newman, sans en avoir pleinement conscience (mais s’agit-il là de sa conviction réelle ou simplement d’une tactique habile pour éviter d’attaquer de front un adversaire tant respecté ?). Il se trouve ainsi en pleine contradiction avec lui-même — Newman l’accuse ouvertement d’« incohérence » (inconsistency). Car, Peel, tout en professant une foi chrétienne sincère, dans son discours met celle-ci entre parenthèses, et semble proposer à sa place une nouvelle « religion » fondée sur l’exaltation du « savoir profane » (secular knowledge) et de la « science ». Le christianisme de Peel constitue en réalité, aux yeux de l’auteur, une variante de ce protestantisme « libéral » qui finira le plus souvent par se dissoudre, dans la seconde moitié du xixe siècle, dans un simple humanisme bienveillant.

  • 4 Pour un tel examen, voir notre article « Le Rapport entre “savoir profane” ( secular knowledge) et (...)

9Il ne peut être question ici d’examiner dans le détail chacun des arguments de Newman4. Contentons-nous de les résumer rapidement, en essayant de repérer aussi les principales techniques employées par l’auteur.

101. Tout d’abord, plutôt que d’attaquer de front son adversaire, Newman fait semblant de voir chez Peel une volonté, consciente ou inconsciente, d’aligner sa propre pensée sur celle d’un autre homme politique britannique, l’ancien ministre Whig, Lord Brougham. Ce dernier, défenseur acharné des idées « libérales » dans tous les domaines et ancien recteur de l’Université de Londres, qui fut fondée sur des principes explicitement laïcs (secular), est présenté par Newman comme un « pitre » achevé. À travers une analyse très pointue du langage des deux hommes, l’auteur souligne les ressemblances entre leurs idées tout en feignant l’étonnement, voire même la tristesse, en croyant trouver chez Peel une volonté, consciente ou inconsciente, de « singer » les élucubrations extravagantes de Lord Brougham :

  • 5 Le passage vaut d’être cité en anglais pour permettre d’apprécier la verve de l’auteur :

Quelle tristesse, en effet, de voir un homme si posé et si expérimenté pratiquer les pitreries de l’un des plus grands bouffons de ce siècle d’histrions, de le voir singer le ton, la manière, les gestes de l’ex-Chancelier aux talents si divers avec une diversité presque égale à celle de son modèle.
Qu’il sache bien cependant qu’il est vain, qu’il est parfaitement inutile de chercher à rivaliser avec un tel homme. Personne ne saurait être l’égal de ce grand sophiste. Dans son genre, Lord Brougham est inimitable5.

  • 6 DA, p. 266 ; EN, p. 20.
  • 7 DA., p. 268 ; EN, p. 22.

112. Newman s’en prend ensuite à l’idée selon laquelle le « savoir » ou la « science » amène nécessairement une amélioration du comportement des hommes et peut ainsi constituer une base suffisante à la morale. Il y a là, selon lui, une confusion pernicieuse entre savoir et morale. Une telle idée équivaut à vouloir changer l’homme « de l’extérieur » ; alors que ce qu’il faut réellement, c’est une transformation intérieure, c’est de reconnaître notre état de pécheurs (sinfulness) et de nous tourner vers Dieu. Pour l’auteur de The Tamworth Reading Room, il s’agit là d’« une des erreurs majeures de notre époque, qui se trouve chez des penseurs fort éloignés les uns des autres : l’idée que ce qu’il y a de véritablement meilleur en nous ne vient pas du dedans mais du dehors6 ». Une telle conception constitue « la pire des balivernes qu’un sophiste ou un bateleur ait jamais tenté d’inculquer à un auditoire de badauds7 ». Seul, au contraire, le christianisme peut être l’agent d’une vraie transformation morale — d’une conversion, ou d’un renouveau moral. Mais l’auteur précise que par « christianisme », il entend ici non quelque vague idéologie, mais l’accueil en nous du travail de la grâce — cela, justement, que le Siècle des lumières avait résolument refusé :

  • 8 DA, p. 270-271 ; EN p. 24-25.

la « Grâce », ou la « Parole » — quel que soit le nom que nous lui attribuons — n’a jamais cessé d’être un principe propre à vivifier, à régénérer, à harmoniser l’être. Elle a apporté une nouvelle naissance à l’individu et l’a transporté, l’a intégré dans un corps social dont tous les membres avaient connu une semblable naissance. Elle a purifié l’homme de ses maladies morales, elle a insufflé en lui espoir et énergie, lui a confié le soin de répandre la fraternité parmi ses semblables et de fonder une famille ou plutôt un royaume de saints sur la terre entière ; elle a introduit dans le monde une force nouvelle, et l’élan qu’elle a donné se fait encore sentir de nos jours avec toute sa vigueur première8.

123. En troisième lieu, Newman réfute vigoureusement — il s’agit là d’un de ses thèmes de prédilection — l’idée selon laquelle la « science » constituerait un « vrai » savoir alors que la religion ne serait qu’une affaire d’« opinion », voire d’« opinion privée ». Comme il le fera plus tard dans L’Idée d’université, il affirme vigoureusement que la théologie constitue bien un vrai savoir, accusant ses adversaires de « caricaturer la doctrine sous le nom de controverse » alors que lui-même refuse de caricaturer la science :

  • 9 « En 1827, peu après sa création, la Society for the Diffusion of Useful Knowledge commença à publi (...)
  • 10 DA, p. 280-281 ; EN, p. 33.

Je ne baptise pas la science « infidélité ». J’utilise le titre qu’ils lui donnent: « savoir utile et divertissant9 » et j’appelle la doctrine « savoir chrétien » ; étant donné qu’à mon sens le christianisme se situe au-delà de l’utilité et du divertissement, je tiens à ce que la foi soit au premier rang et que l’utilité et la distraction viennent après10.

  • 11 Newman trouve ici un allié insoupçonné en la personne de Matthew Arnold, dont la célèbre descriptio (...)
  • 12 DA, p. 298 et suivantes ; EN, p. 48 et suivantes.

134. Il s’en prend aussi à la tendance, largement répandue dans la pensée de l’époque, à réduire le christianisme à une simple affaire de « sentiment11 ». C’est le fondement, selon lui, de l’argument de Peel selon lequel « la science doit nécessairement conduire à la religion » en suscitant en nous un sentiment d’émerveillement devant la Puissance divine et un sentiment de « révérence » exaltée pour le « Créateur tout-puissant12 ». Pour Newman, un tel argument est tout simplement « irréel » (unreal). Et il s’interroge, avec un beau sarcasme, sur la nature de cette soi-disant foi « chrétienne » :

  • 13 DA, p. 279 ; EN, p. 32.

Qu’est-ce [donc] que le christianisme ? Est-ce la bienveillance universelle ? une forme supérieure de morale ? le règne de la loi ? le conservatisme ? une époque éclairée ? une époque rationnelle ? — Laquelle, lesquelles, de toutes ces possibilités13 ?

  • 14 DA, p. 294 ; EN, p. 45.

145. L’auteur dénonce l’idée selon laquelle la « science » peut être un nouveau « ciment » social (alors que la « religion » serait toujours et nécessairement une source et un facteur de divisions sociales — argument qui constitue une des idées reçues de notre propre époque), et surtout l’argument selon lequel la « science » peut remplacer la religion comme principe d’action. Il s’agit là d’un thème cher à Newman, pour qui le christianisme lui-même ne se réduit pas à une simple affaire d’« opinion » mais constitue un principe d’action. L’homme ne se réduit pas à la définition aristotélicienne d’un simple « animal doué de raison » : « l’homme n’est pas un animal qui raisonne ; c’est un animal qui voit, qui ressent, qui contemple, qui agit14 ». La « science » ne fait appel qu’à notre intelligence ; le christianisme, en revanche, s’affronte à la totalité du réel. Les passages suivants permettent de voir dans The Tamworth Reading Room non seulement la verve de l’auteur mais aussi une préfiguration de L’Idée d’université et de la Grammaire de l’assentiment. Dans la démarche scientifique, affirme-t-il,

  • 15 En anglais, « a view », terme clé du vocabulaire newmanien.
  • 16 DA, p. 293 ; EN, p. 44.
  • 17 DA., p. 295 ; EN, p. 46. Les italiques sont de Newman.

En premier lieu vient le savoir, puis une perspective15, puis un raisonnement, et enfin la croyance. C’est pourquoi la science a une portée religieuse si réduite ; les déductions n’ont pas force de persuasion. D’habitude on parvient au cœur non par la raison mais par l’imagination, par l’intermédiaire d’impressions immédiates, par le témoignage des faits et des événements, par l’histoire, par la description. Des personnes nous influencent, des voix nous attendrissent, des regards nous subjuguent, des actions nous enflamment. Bien des hommes vivent et meurent pour un dogme ; aucun n’affrontera le martyre pour une conclusion. [...] Personne, je le répète, n’acceptera de mourir pour ses propres supputations ; on meurt pour des réalités. C’est pourquoi on doit si peu se fier à une religion livresque ; par temps calme, elle a un bel aspect, mais ses doctrines sont de simples opinions16 [...].
La vie n’est pas assez longue pour une religion de déductions ; nous ne quitterons jamais notre point de départ si nous décidons qu’il nous faut une preuve au départ. Nous ne cesserons de poser nos fondations, nous transformerons la théologie en un recueil de preuves et les théologiens en érudits. [...] La vie est faite pour l’action. Si nous exigeons une preuve pour chaque chose, nous n’arriverons jamais à l’action : pour agir, il faut poser une hypothèse, et cette hypothèse s’appelle la foi. [...] Je dis simplement que les impressions conduisent à l’action, et que les raisonnements nous en éloignent. Connaître des prémisses et les déductions qu’elles permettent, ce n’est pas vivre17.

156. Enfin, Newman affirme que la science, grâce à ses découvertes étonnantes et à ses « réussites » spectaculaires sur le plan pratique, peut aussi conduire à l’autosatisfaction (« self-congratulation ») et à un sentiment d’autosuffisance. Avec un beau sarcasme, il dénonce la réaction possible de l’homme devant de tels phénomènes. Même si un homme professe théoriquement une foi en un Dieu Créateur,

  • 18 DA, p. 301 ; EN, p. 50-51.

Il [Peel] considère qu’une connaissance plus intime de la nature conduira l’homme à dire : « Qu’il est grand et sage, le Créateur qui a accompli cela ! » D’accord, mais il est possible qu’il soit amené à penser : « Qu’il est habile, celui qui a découvert cela ! » et que l’amour-propre lui tienne lieu d’adoration. [...] Voici donc la religion que doit nous apporter l’étude de la nature ; qu’elle est pitoyable ! Le dieu auquel nous parvenons est notre propre esprit ; notre vénération, de notre propre aveu, n’est que le culte de nous-mêmes18.

La conclusion de l’auteur est éloquente :

  • 19 DA, p. 304 ; EN, p. 53-54. Les italiques sont de Newman.

Je considère, donc, que les activités scientifiques, malgré leur excellence et leur dignité intrinsèques, malgré la place qu’elles méritent dans une éducation libérale et malgré l’abondance des bienfaits temporels qu’elles apportent à la communauté, ne sont pas et ne peuvent pas être l’instrument d’une formation morale. Je considère que la physique ne fournit pas une base mais seulement des matériaux pour l’édification du sentiment religieux, que la connaissance occupe simplement l’esprit, et ne le forme pas ; que le sentiment de l’invisible est le seul principe connu capable de maîtriser le mal, d’éduquer la multitude et d’organiser la société ; enfin, l’homme étant né pour l’action, que celle-ci prend sa source non dans des déductions mais dans des impressions, non dans des raisonnements mais dans la foi19.

2. Conférences sur la situation actuelle des catholiques en Angleterre

  • 20 Jusqu’à cette date, l’Église catholique en Angleterre était administrée par des « Vicaires apostoli (...)

16Le mois de septembre 1850 vit la restauration par Rome de la hiérarchie catholique en Angleterre20, que le nouvel archevêque de Westminster et primat de l’Église anglaise, Nicholas Wiseman, eut l’imprudence d’annoncer triomphalement dans une lettre pastorale, lue dans toutes les paroisses catholiques et largement diffusée dans la presse, intitulée « From out the Flaminian gate ». Cette restauration provoqua une réaction violente parmi la population anglicane et protestante : il y eut des émeutes dans plusieurs villes, des prêtres catholiques subirent des harcèlements et parfois des violences, et le Premier ministre lui-même, Lord John Russell, ajouta sa voix aux nombreuses dénonciations de « l’Agression papale ».

  • 21 Lettre du 16 juin 1872 à R. W. Church, in Letters and Diaries of John Henry Newman, vol. XXVI, Oxfo (...)
  • 22 En anglais, car il n’existe pas à notre connaissance de traduction française. Mais il n’est pas sûr (...)

17Cette réaction violente fournit le contexte d’une série de conférences prononcées par Newman en 1851, dans la Halle au blé (Corn Exchange) de Birmingham (ville dans laquelle s’était installée sa communauté de l’Oratoire, fondée trois ans plus tôt en février 1848) devant un public nombreux venu d’horizons divers. Ces Lectures on the Present Position of Catholics in England, Addressed to the Brothers of the Oratory in the Summer of 1851 représentent le point culminant jusque-là du déploiement de ses dons de polémiste, et constituent un chef-d’œuvre d’ironie et de satire. Le succès auprès de l’assistance fut tel que ceux qui passaient devant la porte de la Halle au blé furent surpris d’entendre des éclats de rire venant de l’intérieur. Cette « attaque contre John Bull » fut « toujours considérée » par Newman comme son « meilleur livre21 ». La richesse satirique de ces conférences est telle, en effet, qu’il faudrait lire l’ensemble du livre22 pour l’apprécier à sa juste mesure. Nous devons nous contenter d’en donner seulement quelques exemples.

  • 23 Lectures on the Present Position of Catholics in England, Addressed to the Brothers of the Oratory (...)
  • 24 L’expression est à rapprocher d’un passage de l’Apologia où Newman parle de sa propre hostilité far (...)
  • 25 Lectures on the Present Position of Catholics in England, p. 233.

18Au début de la première conférence, Newman explique que son objectif n’est pas de s’engager dans une controverse mais d’examiner (investigate) le préjugé universel qui existe parmi les Anglais à l’égard des catholiques et de leur religion. Ce préjugé « ne constitue pas seulement une épreuve pour la chair et le sang, mais une gêne (a discomfort) pour la raison et l’imagination23 ». L’explication se trouve, selon le conférencier, dans le fait que ce préjugé se fonde non sur la raison mais dans une imagination populaire façonnée par les conflits sanglants du xvie siècle et devenue figée, incapable de changement. Les raisons de ce préjugé sont oubliées depuis longtemps ; ce dernier subsiste cependant comme « une impression ou une tache sur l’esprit (an impression or stain on the mind24) ». Le problème ne se situe pas dans l’intellect — d’où l’inefficacité de tous les arguments rationnels — mais dans la volonté : « La volonté accompagne (goes with) un préjugé ; il n’existe aucune obligation ni nécessité ; ceux en qui habitent des préjugés ne veulent pas les abandonner (are unwilling to give them up) ; il n’existe aucun préjugé indépendamment de la volonté ; nous avons des préjugés, dis-je, parce que nous le voulons25 ». Cela dit, cette volonté peut être plus ou moins inconsciente, et Newman excelle à analyser et à démasquer nos a priori, qu’il appelle lui-même le plus souvent nos first principles ; c’est même là l’un des points forts de toute son œuvre qui n’a rien perdu de sa pertinence aujourd’hui.

  • 26 Ibid., p. 123.

19Le fait que Newman s’affirme comme résolument anglais et fier de l’être donne à sa critique d’autant plus de mordant et de pathos. Lui-même et les autres « convertis » de l’anglicanisme au catholicisme ont été « nourris, pendant la plus grande part de notre vie, au sein (in the bosom) des grandes écoles et universités de l’Angleterre protestante : nous avons été les fils adoptifs (foster sons) des Édouard et des Henry, des Wykeham et des Wolsey, dont les Anglais sont si fiers26 ». Le préjugé anticatholique qu’il dénonce existe, affirme-t-il, chez « un peuple que la nature a doué de tant de grandes qualités, morales et intellectuelles ».

  • 27 Ibid., p. 330.

20Newman n’est pas seul d’ailleurs à combattre cet aspect du philistinisme et du provincialisme de l’Angleterre victorienne. Certaines descriptions satiriques des habitudes mentales de l’Anglais moyen rappellent ou anticipent celles de Dickens. Et Matthew Arnold, peu suspect de sympathies catholiques, aurait sans doute presque pu signer la réflexion de l’auteur selon laquelle ce n’était pas seulement un préjugé inné mais une déficience culturelle grave qui empêchait la nation la plus puissante du monde de traiter avec respect une religion « qui a rempli la vie et sollicité le génie de quelques-uns des plus grands maîtres à penser que le monde ait jamais connus27 ».

  • 28 Ibid., p. 11.

21Bon nombre des analyses proposées et des arguments employés se retrouvent dans d’autres ouvrages de Newman, comme par exemple la série de conférences prononcées à Londres l’année précédente à l’adresse d’anciens sympathisants du Mouvement d’Oxford, restés dans l’Église anglicane, intitulées Lectures on Certain Difficulties Felt by Anglicans in Submitting to the Catholic Church. Ainsi affirme-t-il, par exemple, qu’il existe, au service de ce préjugé anticatholique, comme une conspiration entre l’État et l’Église. Des « raisons d’État, politiques et nationales », empêchent d’entendre les efforts des catholiques pour se défendre28. Et l’Église Établie entretient soigneusement, de son côté, ce préjugé car, en l’absence de toute consistance théologique propre de sa part, cet anticatholicisme constitue l’arme la plus efficace qu’elle possède pour se maintenir elle-même en situation de domination.

22Notre propos ici n’est pas cependant de résumer les arguments de l’auteur, mais d’examiner les techniques mises en œuvre pour exprimer et renforcer ces arguments.

23Tout d’abord, dans le feu de la polémique il se refuse à reconnaître les divergences qui peuvent exister au sein du monde anglican et protestant, et désigne ses adversaires systématiquement par l’unique terme de « protestants ».

24Il recourt souvent, ensuite, à l’emploi d’images à la fois vives et caricaturales. L’idée de la domination de l’Église anglicane, par exemple, est exprimée à travers une série d’images percutantes, celle (implicite) de l’épée d’abord :

  • 29 Ibid., p. 74.

Je dis, donc, que son devoir particulier en tant que corps religieux consiste non pas à inculquer un système théologique quelconque mais à veiller à entretenir la Tradition anticatholique, de la protéger contre la rouille et le pourrissement, de la garder étincelante et tranchante, et prête à l’emploi dans toute situation d’urgence ou de danger29.

  • 30 Ibid., p. 75.

25Suivent deux autres images, celle de livres utilisés comme des bâtons ou des massues, et celle de l’imprimerie : la mission de l’Église d’Angleterre consiste à « cataloguer et à classer les textes qui doivent servir à nous assommer (batter us) » et « l’Establishment est le Gardien désigné de ces caractères et stéréotypes nationaux qui servent à l’impression de chaque nouvelle édition du papisme (those national types and blocks from which Popery is ever to be printed off30) ».

  • 31 Ibid., p. 45.
  • 32 Ibid., p. 180.
  • 33 Cf. ibid., p. 218-219.

26Il souligne malicieusement les contradictions et incohérences de la position protestante. Ainsi, il souligne le fait que cet anticatholicisme repose sur une « tradition immémoriale, une tradition non authentifiée » — alors que c’est justement l’importance accordée par les catholiques à la tradition que les protestants récusent31. Les protestants, déclare-t-il, aiment souligner la valeur de la liberté de pensée, « mais il ne leur viendrait jamais à l’idée de la pratiquer à notre égard ». Ils désapprouvent formellement la présence d’images dans les églises catholiques, mais sont tout heureux de brûler une effigie du pape ; comment se fait-il « qu’il est enfantin de vénérer (honour) une image, mais non de la déshonorer32 » ? Les protestants se vantent d’accorder une place d’honneur à la vertu de tolérance — mais en ce moment même en Angleterre ils sont en train de persécuter les catholiques33. La liste pourrait s’allonger très considérablement.

27L’un des points culminants de la satire de Newman se trouve dans la première conférence. Afin d’illustrer et (implicitement) de réfuter les grotesques caricatures des catholiques et du catholicisme qui existent dans l’imagination populaire anglaise et qui se transmettent de génération en génération, le conférencier s’amuse à créer sa propre caricature de l’Angleterre protestante. Il met celle-ci dans la bouche d’un personnage imaginaire, celui d’un comte russe qui n’a jamais mis les pieds en Grande-Bretagne, mais qui, à partir de quelques lectures fragmentaires et mal digérées dont celle du livre de l’Apocalypse, entreprend dans une grande réunion publique à Moscou d’ameuter une foule de dix mille personnes en décrivant le système politique de ce pays. Citons-en un extrait (en anglais) pour en illustrer la teneur et pour conclure cette trop brève analyse :

  • 34 Ibid., p. 35.

Gentlemen, can it surprise you to be told, after such an exposition of the blasphemies of England, that, astonishing to say, Queen Victoria is distinctly pointed out in the Book of Revelation as having the number of the beast ! You may recollect that number is 666 ; now, she came to the throne in the year thirty-seven, at which date she was eighteen years old. Multiply then 37 by 18, and you have the very number 666, which is the mystical emblem of the lawless King ! ! ! [...]
« Henry the Eighth successively married and murdered no less than six hundred women. [...] no less than 70,000 persons died under the hand of the executioner in his reign. [...] Four hundred persons a year were executed in the reign of Queen Elizabeth. [...] Burning of children, too, is a favourite punishment with John Bull [...]. The valets always assassinate their masters ; lovers uniformly strangle their sweethearts ; the farmers and the farmers’ wives universally beat their apprentices to death ; and their lawyers in the inns of court strip and starve their servants [...]. Husbands sell their wives by public auction with a rope around their necks34. »

3. L’Idée d’université35

  • 35 Une précision bibliographique est de mise ici. Newman prononça en 1852 à Dublin, à la demande de l’ (...)

28La parenté entre certaines des thèses centrales de cet ouvrage et les idées exprimées dans The Tamworth Reading Room est frappante. Il n’est pas question ici d’une analyse de l’ensemble des neuf conférences formant ce livre, d’autant plus que la veine satirique est beaucoup plus limitée. Notre attention se portera sur le célèbre portrait que Newman nous y propose de cet idéal d’humanité de l’époque victorienne, le gentleman, portrait qui se trouve au cœur du livre.

  • 36 La première traduction française parut en deux parties : L’Idée d’université définie et expliquée. (...)

29L’ambiguïté de ce portrait n’a pas toujours été saisie par certains lecteurs de Newman à qui échappe son ironie subtile mais cinglante. C’est le cas parmi d’autres, hélas, des traducteurs de la première édition française des conférences de Dublin, Edmond Robillard et Maurice Labelle, qui commettent en conséquence un certain nombre de graves contresens36.

  • 37 Dans les trade directories de la fin du xixe siècle, par exemple, le nom et l’adresse des habitants (...)

30Quelques précisions peuvent peut-être être utiles concernant le concept du gentleman. Dans l’Angleterre victorienne, ce mot désignait une réalité complexe, constituée de trois dimensions. Une dimension sociale d’abord : le gentleman appartenait à un milieu social situé entre l’ aristocracy et la middle class. Une dimension économique ensuite : le gentleman était celui qui n’avait pas besoin de gagner sa vie par le travail, car il vivait de son patrimoine ou de ses rentes37. Enfin, un sens culturel : le gentleman était un homme qui avait reçu une certaine formation intellectuelle, morale et culturelle — un homme ayant intégré un certain nombre d’attitudes et de valeurs. Bien évidemment, lorsque Newman parle dans L’Idée d’université de l’idéal du gentleman, il pense uniquement à cette troisième dimension.

  • 38 Cf. la définition célèbre (et plutôt élitiste) d’Arnold : « culture being a pursuit of our total pe (...)

31Le sens du terme chez lui est très loin d’être totalement négatif. Bien au contraire, le gentleman est, pour Newman, le plus beau fruit d’une culture qu’on peut qualifier d’humaniste, au sens le plus noble du terme. Il a acquis, au cours de sa formation, un certain savoir. Il a acquis aussi un certain nombre de valeurs. Et il a acquis une maîtrise de soi qui lui permet de vivre, au moins extérieurement, conformément à ces valeurs. Face aux partisans des différentes formes d’« utilitarisme », Newman se fait l’avocat de ce qu’il appelle la « culture intellectuelle » ou « culture de l’esprit » (intellectual culture). Notons en passant que le mot culture désigne ici un processus et non un contenu (on dirait en anglais aujourd’hui non pas intellectual culture mais cultivation of the mind) : ce n’est que dans la seconde moitié du xixe siècle, avec Matthew Arnold, que le mot en viendra à désigner un certain savoir ou « bagage » artistique, littéraire ou « culturel38 ». Cette « culture de l’esprit » est, selon Newman, source de liberté, de mesure et de sagesse ; elle possède une « excellence », une « beauté » et même une « perfection » qui lui sont propres.

32Mais rien de tout cela n’empêche que, à ses yeux, plusieurs dangers guettent ce bel idéal humaniste. Ils sont au nombre de trois : l’idée selon laquelle le savoir fonde la morale ; une confusion entre l’« intérieur » et l’« extérieur » de l’homme ; et une conception déformée de la « conscience » qui tend finalement au solipsisme. Examinons brièvement la pensée newmanienne au sujet de chacune de ces trois dérives possibles.

L’idée selon laquelle le savoir fonde la morale

33Le Siècle des lumières avait voulu rejeter la doctrine du péché originel et voir dans l’homme un être naturellement bon. La littérature de l’époque avait créé le mythe du bon sauvage (noble savage), censément découvert par des explorateurs européens visitant d’autres continents. Rousseau, parmi d’autres, avait promu l’idée selon laquelle tous les maux de la vie venaient d’une organisation défectueuse de la société et de la simple ignorance. Le xixe siècle allait s’enthousiasmer par la suite pour l’instruction populaire et pour l’éducation sous toutes ses formes. En Angleterre, les mechanics institutes se multiplièrent, proposant des cours du soir aux ouvriers. Partout, ou presque, régnait l’idée selon laquelle le vice est le fruit de la simple ignorance et la conviction que l’instruction ou l’éducation constituent le remède à tous les maux. La formation intellectuelle, l’acquisition de connaissances, rendaient nécessairement, croyait-on, les hommes meilleurs. L’école de la Troisième République, en France, était fondée sur la même idée.

34Newman, comme on l’a vu, s’en était déjà pris à cette idée dans The Tamworth Reading Room. Il revient à l’attaque dans L’Idée d’université. Un passage de la cinquième conférence dénonce ce que l’auteur considère comme une illusion dangereuse, celle de la confusion entre savoir et vertu :

Le savoir est une chose, la vertu en est une autre ; le bon sens n’est pas la conscience, le raffinement n’est pas l’humilité, et la largeur et la justesse des vues ne sont pas la même chose que la foi.

Le texte continue avec une insistance typiquement newmanienne sur le rôle de la volonté :

La philosophie, quelque éclairée, quelque profonde qu’elle soit, ne donne pas l’empire sur les passions, ne fournit pas de motifs d’action, de principes vivifiants. L’éducation libérale ne façonne pas le chrétien, ni le catholique, mais le gentleman. C’est une bonne chose d’être un gentleman, c’est une bonne chose d’avoir un esprit cultivé, un goût délicat, une disposition candide, équitable et calme ; ce sont là les qualités connaturelles à l’acquisition de larges horizons ; elles sont l’objectif même que poursuit une université ; je me fais leur avocat, j’en donnerai des exemples et j’insisterai là-dessus ; mais je répète, néanmoins, qu’elles ne sont aucunement une garantie de sainteté ni même d’une conscience droite, elles peuvent se rencontrer chez l’homme du monde, le débauché, l’homme sans cœur — si charmant, hélas, si séduisant lorsque celui-ci s’en pare.

Et le passage se termine par une belle envolée rhétorique :

  • 39 Cf. L’Idée d’université, Desclée de Brouwer, Textes Newmaniens VI / Éditions Ad Solem, p. 245-246. (...)

Taillez le granit avec une lame de rasoir, ou amarrez un navire avec un fil de soie : autant pouvoir alors espérer, avec des instruments aussi subtils et délicats que le savoir humain et la raison humaine, lutter contre ces géants, que sont les passions et l’orgueil humains39 !

Une confusion entre l’« extérieur » et l’« intérieur » de l’homme

35Newman reconnaît que ce qu’il appelle non sans ironie, dans la 8e conférence, « la religion de la civilisation » peut produire des fruits proches de ceux que vise à produire le christianisme. Il va même jusqu’à dire qu’elle peut « rendre service » à la religion véritable. Mais cela ne peut être le cas que lorsque cette influence s’exerce sur « un sol naturellement propice à la vertu », comme il le dit clairement dans le passage suivant:

  • 40 Cf. ibid., p. 352-353.

Tels sont donc les instruments avec lesquels un âge de civilisation avancée combat ces désordres moraux que la raison, aussi bien que la Révélation, condamne ; et je n’hésite pas à reconnaître que leur emploi rend un service à la religion. De plus, ils ne sont que les plus marquantes d’une série d’influences que la culture intellectuelle exerce sur notre nature morale, et sur un certain type de christianisme, se manifestant dans la véracité, la probité, l’équité, la justice, la douceur, la bienveillance, et l’amabilité ; à tel point, qu’on imaginerait difficilement un type humain plus noble et beau à regarder, plus séduisant tant dans ses relations sociales que dans sa vie privée que celui que produit ou pourrait produire cette culture, quand elle tombe sur un sol naturellement propice à la vertu40.

36Le conférencier va jusqu’à reconnaître aussi que cette « religion de la civilisation » semble « produire des copies vivantes » du « modèle d’excellence » proposé par saint Paul, et qu’elle le fait à son époque avec plus de succès que l’Église :

  • 41 Cf. ibid., p. 372.

Voilà, d’après saint Paul, le chrétien modèle dans ses rapports avec ses semblables ; et, je le répète, l’école du monde semble produire des copies vivantes de ce modèle d’excellence avec plus de succès que l’Église. De nos jours, le gentleman est la création, non du christianisme, mais de la civilisation41.

  • 42 Cf. ibid., p. 372-373.

37Mais tout est ici affaire de surface, d’« extériorité ». La « religion de la civilisation » façonne la surface, les apparences. « C’est en raison même du manque de profondeur de cette religion philosophique », dit Newman, « qu’il arrive que ses disciples paraissent en mesure d’accomplir certains préceptes du christianisme plus facilement et plus exactement que les chrétiens eux-mêmes ». La raison de cela, affirme-t-il, est « évidente » : « Le monde se contente de bien soigner la surface », alors que l’Église, elle, « cherche à régénérer les profondeurs du cœur42. »

38C’est ainsi que cette « religion de la civilisation » substitue, à cette valeur fondamentale du christianisme qu’est l’humilité, la simple « modestie », celle-ci n’étant en réalité qu’une des nombreuses « contrefaçons » de la première :

  • 43 Cf. ibid., p. 375.

Embellir l’extérieur est presque le commencement et la fin de la morale philosophique. Voilà pourquoi elle vise la modestie plutôt que l’humilité ; voilà comment elle peut être hautaine au moment même où elle semble s’effacer. Elle n’aspire même pas à l’humilité ; l’humilité, en effet, est une des vertus les plus difficiles à atteindre et à discerner clairement. Elle est tout proche du cœur lui-même, et son discernement est tout ce qu’il y a de plus ténu et de plus subtil. Elle compte d’innombrables contrefaçons43.

  • 44 Cf. ibid., p. 378 : « L’orgueil, dans ce système d’entraînement, au lieu d’être perdu dans la forma (...)

39L’orgueil subsiste, mais sous un nouveau nom : il s’appelle désormais « le respect de soi44 ». L’idéal du gentleman revêt ainsi finalement un caractère essentiellement négatif ; il faut saisir ici toute l’ironie exprimée par les termes « almost » et « as far as it goes » :

  • 45 Cf. ibid., p. 380-381.

C’est ainsi que cela constitue presque (almost) une définition du gentleman de dire que c’est un homme qui n’offense jamais personne. Cette description est à la fois raffinée (refined) et, dans la mesure de ses propres limites (as far as it goes), exacte45.

40Dans le portrait du gentleman ébauché dans la sixième conférence, cette ironie devient cinglante. Le conférencier fait semblant de faire l’éloge de ce bel idéal. Mais la répétition incantatoire du mot almost subvertit totalement le sens des paroles. Le fait que l’homme qui se conforme à l’idéal du gentleman atteint « presque » la perfection signifie qu’il en reste très éloigné !

  • 46 En français dans le texte.
  • 47 Cf. L’Idée d’université, Desclée de Brouwer, Textes Newmaniens VI / Éditions Ad Solem, p. 273-274. (...)

Cette perfection de l’intelligence (Intellect), qui est le fruit de l’éducation et son beau idéal46, et qui est à accorder aux individus selon leurs capacités respectives, est la vision claire, calme et juste, et la compréhension, de toutes choses, pour autant que l’esprit fini puisse les saisir, chacune à sa place, et avec ses modalités particulières. Elle est presque prophétique par suite de ses connaissances historiques ; elle arrive presque à pénétrer le cœur de l’homme, du fait de sa connaissance de la nature humaine ; elle possède presque une charité surnaturelle, en conséquence de sa libération de toute mesquinerie et de tout préjugé ; elle jouit presque du repos qu’apporte la foi, puisque rien ne peut l’étonner ; elle possède presque la beauté et l’harmonie de la contemplation céleste, si intime est sa connaissance de l’ordre éternel des choses et de la musique des sphères47 [sic !].

Une conception purement subjective de la conscience

41Tout cela conduit enfin, selon Newman, à une conception déformée de la conscience. Il dénonce la conception moderne (post-kantienne) et purement subjective de celle-ci, comme il le fera de nouveau dans la Grammaire de l’assentiment (1870) et dans la Lettre au Duc de Norfolk (1875).

42Il est nécessaire de citer et d’analyser ici un long passage de la huitième conférence qui constitue comme le point d’orgue de la réflexion newmanienne sur les limites, et finalement sur le caractère nocif et pervers, de l’idéal du gentleman.

  • 48 Le Concise Oxford Dictionary saisit bien ce sens : « Reverential fear or wonder (stand in awe of ; (...)

43Le conférencier commence par distinguer entre les deux concepts de « crainte » (fear) et de « honte » (shame). Il est important de saisir avec précision le sens du premier terme : il est à rapprocher du mot anglais « awe » qui exprime non la peur, au sens courant de ce mot en français, mais plutôt une sorte de révérence mêlée d’étonnement au sujet de Dieu48 :

Certes, la nature a bien implanté en nous la conscience, mais cette conscience nous inspire la crainte autant que la honte. Quand l’esprit est tout simplement irrité contre lui-même, sans plus, c’est de toute évidence que la signification de cette voix de la conscience et la profondeur de ses intimations ont été oubliées, et qu’une fausse philosophie a mal interprété des réactions qui devraient conduire à Dieu.

44La « crainte » (ou la peur) supposent en effet l’existence d’un vis-à-vis ; la « honte », en revanche, nous renvoie simplement à nous-mêmes. Celle-ci débouche sur l’auto-accusation et, comme Newman le dira plus loin, sur le remords (qui n’a rien de chrétien car il nous conduit à nous accuser et à nous culpabiliser nous-mêmes, au lieu de nous tourner vers Dieu dans un mouvement de repentir et de conversion). Cette conception de la conscience nous amène à « substituer le sens moral, comme on l’appelle, à la conscience » ; et ce glissement peut conduire à son tour à remplacer le sens moral par le simple sens esthétique :

La crainte dénote qu’il y a eu transgression de la Loi ; et la Loi, qu’il y a un législateur et un juge. Mais la culture intellectuelle tend à faire disparaître la crainte au profit de l’auto-accusation, et à réduire et ramener cette dernière à une quelconque estimation de ce qui est convenable et bienséant.

Plus grave encore, là où la « crainte » nous « oblige à sortir de nous-mêmes », la « honte » nous enferme en nous-mêmes :

  • 49 Cf. L’Idée d’université, Desclée de Brouwer, Textes Newmaniens VI / Éditions Ad Solem, p. 354-356.

La crainte oblige à sortir de soi-même ; la honte ne peut agir que dans le cercle de nos propres pensées. Voilà, dirais-je, le danger qui guette un âge civilisé ; tel est son péché coutumier [...]. Le péché ordinaire de l’intelligence est [...] de substituer le sens moral, comme on l’appelle, à la conscience [...]. Le péché n’est plus une offense à Dieu, mais à la nature humaine. [...] D’où cela vient-il ? De ce que ces hommes pensent et agissent comme s’il n’existait aucune réalité objective dans leur religion ; de ce que la conscience ne représente pas pour eux, comme elle le devrait, la voix d’un Législateur, mais seulement l’impératif de leur propre esprit, et rien d’autre49 [...].

« D’où cela vient-il ? », interroge le conférencier. Sa réponse est claire et nette : cela vient de ce que de tels hommes

ne regardent pas au dehors d’eux-mêmes, de ce qu’ils ne regardent pas au travers et au-delà de leur propre esprit vers leur Créateur, mais se laissent absorber par l’idée de ce qu’ils se doivent à eux-mêmes et à leur propre dignité, et de leur conformité avec eux-mêmes. La conscience est devenue un simple respect de soi-même.

Et l’ironie du conférencier devient de plus en plus cinglante :

Lorsqu’ils font le mal, ils ressentent, non la contrition, qui a Dieu pour objet, mais le remords, et le sentiment d’avoir manqué à eux-mêmes. Ils se disent insensés, et non pas pécheurs ; ils éprouvent la colère et l’impatience, non pas l’humilité. [...] Quant à la confession, qui est si naturelle au catholique, pour eux c’est une chose impossible ; sauf, bien entendu, dans des cas où ils jugent, après avoir commis une offense, qu’ils se doivent à eux-mêmes de présenter des excuses, qu’on attend cela d’eux, et qu’ils éprouveront par la suite une certaine satisfaction à l’idée de l’avoir fait.

Vient enfin la « chute » de tout le passage, qui est terrible :

  • 50 Cf. ibid., p. 356-357.

Ils sont victimes d’une intense auto-contemplation50.

  • 51 Ce n’est pas le lieu ici d’engager un débat théologique ! Mais sans quitter le terrain de l’analyse (...)

45L’idéal du gentleman est peut-être mort. Mais les idées, les attitudes et les mécanismes psychologiques décrits par Newman sont toujours bien présents dans notre culture contemporaine51.

4. L’Apologia pro vita sua

46Le 30 décembre 1863, Newman reçut par la poste, envoyé anonymement, un numéro daté de janvier 1864 du Macmillan’s Magazine. Il contenait une recension, anonyme, des volumes 7 et 8 de l’Histoire de l’Angleterre par l’historien A. J. Froude, où se trouvaient les lignes suivantes qui allaient être à l’origine d’une des joutes polémiques les plus célèbres de la littérature anglaise du xixe siècle :

  • 52 Cité par Newman dans la Préface de l’Apologia pro vita sua, Longmans, Green & Co, 1892, p. vi. Nous (...)

L’amour de la vérité pour elle-même (truth, for its own sake) n’a jamais été une vertu aux yeux du clergé catholique. Le P. Newman nous apprend qu’une telle vertu n’est pas nécessaire ni, en somme, souhaitable ; pour lui, la ruse (cunning) est l’arme que le ciel a donnée aux saints, afin de résister à la force brutale et mâle du monde maudit (the brute male force of the wicked world) où l’on prend mari et femme. Que cette opinion soit exacte ou non au point de vue de la doctrine, elle l’est au moins au point de vue de l’histoire52.

  • 53 John Coulson, A. M. Allchin, Meriol Trevor, Newman. A Portrait Restored, Londres, Sheed & Ward, 196 (...)

47L’auteur de ces lignes était Charles Kingsley, pasteur anglican, romancier populaire très estimé, soucieux d’ailleurs de réformes sociales (plusieurs de ses romans furent des best-sellers de l’Angleterre victorienne, et The Water Babies, qui dénonçait les conditions atroces du travail des enfants à l’époque, figurait encore parmi les lectures proposées aux enfants du temps de ma propre enfance !), chapelain depuis 1859 de la reine Victoria, et depuis 1860 Regius Professor d’Histoire moderne à l’Université de Cambridge. Qu’est-ce qui explique l’extrême animosité et la virulence de son attaque contre Newman et contre l’Église catholique ? On a évoqué l’existence d’une vieille rancune remontant au temps du Mouvement d’Oxford : il aurait arraché de justesse aux séductions du Mouvement la jeune fille qu’il souhaitait épouser et qui était tentée par la perspective de la vie conventuelle. John Coulson voit dans le conflit entre Kingsley et Newman un conflit entre deux générations, la génération « romantique » à laquelle appartenait ce dernier, et la jeune génération plus « réaliste » de Kingsley, soucieuse de créer un « christianisme musclé » (muscular Christianity) selon l’expression de l’époque citée par Coulson, christianisme qui était aussi, selon le même auteur, « pélagien et impérialiste53 ». Mais on peut aussi invoquer tout simplement la haine viscérale et ancestrale des Anglais depuis 300 ans contre l’Église de Rome, universellement perçue — en dehors des rangs, bien entendu, d’une infime minorité de catholiques — comme une puissance étrangère tyrannique et dominatrice, le contraire absolu de toutes les valeurs et attitudes constitutives de l’Englishness. (L’Apologia, elle, allait réussir à faire reculer quelque peu cette hostilité viscérale ; mais c’est seulement au cours des vingt ou trente dernières années que les catholiques anglais ont enfin été lavés de tout soupçon de manque de loyauté ou de respectabilité sociale.)

48Depuis presque vingt ans qu’il avait quitté l’Église anglicane pour rejoindre l’Église catholique, Newman avait essuyé bien des insultes blessantes et humiliantes, qu’il avait supportées stoïquement. Pourquoi se décida-t-il donc à réagir maintenant ? La raison en est sans doute double. D’une part, c’était non seulement sa propre intégrité qui était mise en question par Kingsley, mais celle du clergé catholique tout entier ; il se sentait donc un devoir de solidarité vis-à-vis de ce dernier. D’autre part, la position sociale et intellectuelle de Kingsley en faisait un adversaire de taille ; sans jamais lui en vouloir personnellement (le désintéressement de Newman à cet égard est frappant), ce dernier voyait dans une riposte à son accusateur l’occasion de régler des comptes vieux de presque vingt-cinq ans et de démontrer une fois pour toutes son intégrité personnelle ainsi que la cohérence et la continuité de l’évolution de sa pensée religieuse.

49Commençons par examiner quelques détails de la « joute » polémique entre Newman et Kingsley qui précéda la rédaction de l’Apologia. Suite à la recension parue dans le Macmillan’s Magazine, Newman adressa, en des termes polis et très mesurés, une lettre au rédacteur en chef de la revue, dans laquelle il exprimait simplement le désir d’attirer l’attention de ce dernier sur les propos de l’auteur de la recension, et signalait l’absence totale de citations ou de références à ses propres écrits qui justifieraient ces propos. Sa lettre fut transmise à Kingsley, et une correspondance s’ensuivit entre les deux hommes. Puis Kingsley commit l’imprudence de publier, dans le numéro de février de la même revue, un texte dans lequel, tout en faisant à moitié semblant de s’excuser, il laissait entendre que Newman avait rétracté les propos censés avoir donné lieu à l’accusation originale. Lorsque Newman lui demanda alors la source exacte des propos incriminés, ce dernier le renvoya, en des termes vagues, à un des sermons de sa période anglicane, le sermon sur « Sagesse et Innocence », publié en 1843 dans les Sermons on Subjects of the Day.

50Newman refusa d’en rester là. Il passa alors à l’offensive, et publia sous forme de brochure sa correspondance avec Kingsley, suivie d’un commentaire satirique des positions et des propos de celui-ci. Kingsley avait joué sur les deux verbes to say et to mean. Voici un extrait de ce commentaire de Newman qui satirise sans merci les propos de son adversaire :

  • 54 En réalité, 1843.
  • 55 « Mr Kingsley and Dr Newman. A Correspondence on the Question whether Dr Newman teaches that Truth (...)

Mr Kingsley commence par s’exclamer : « Ah, les sophismes, la totale tromperie, l’abominable hypocrisie, la tyrannie assassine des consciences, de Rome ! Nous ne devons pas aller loin pour en chercher des preuves. Voici en effet le Père Newman : un exemple vivant en vaut cent qui sont morts. Lui, un Prêtre parlant à des Prêtres, nous dit que le mensonge n’est jamais un mal. »
Je proteste : « Vous prenez une liberté vraiment extraordinaire avec mon nom. Si j’ai dit cela, dites-moi où et quand. »
Mr Kingsley répond : « Vous l’avez dit, Révérend Monsieur, dans un sermon que vous avez prêché, alors que vous étiez protestant, comme curé de St Mary’s, et que vous avez publié en 184454 ; et je pourrais vous faire un commentaire très salutaire sur les effets que ce sermon a produit à l’époque sur mon opinion à votre égard. »
Je réponds : « Ah... ? Ce n’est pas, me semble-t-il, en tant que Prêtre m’adressant à des Prêtres. Mais montrez-nous le passage en question. »
Mr Kingsley se défend : « Vous savez, j’aime votre ton. Je me réjouis, je me réjouis grandement de votre ton, de pouvoir croire que vous n’avez pas voulu dire vraiment ce que vous avez dit. »
Je riposte : « Voulu dire ! J’affirme que je ne l’ai jamais dit, que ce soit comme protestant ou comme catholique. »
Mr Kingsley répond : « Je passe outre à ce point-là. »
Je proteste : « Est-ce possible ! Quoi ! Passer outre à la question centrale ! Ou je l’ai dit ou je ne l’ai pas dit. Vous avez formulé contre moi une accusation monstrueuse ; directe, claire, publique. Vous êtes dans l’obligation de la prouver tout aussi directement, aussi clairement, aussi publiquement — ou d’avouer que vous ne le pouvez pas. »
« Eh bien, dit Mr Kingsley, si vous êtes vraiment sûr que vous ne l’avez pas dit, je vous croirai sur votre parole, vraiment. »
Ma parole ! Je suis stupéfait. Je pensais que c’était ma parole qui se trouvait dans le box des accusés. La parole d’un Professeur du mensonge, qu’il ne ment pas55 !

51Environ cinq semaines plus tard, Kingsley commit une nouvelle imprudence en publiant un autre pamphlet en réponse à celui de Newman, intitulé What, then, does Dr Newman mean ?, « Que veut donc dire le Dr Newman ? ». Ce fut pour ce dernier la goutte d’eau qui fit déborder le vase. Il ne pouvait plus en rester à un échange de pamphlets ; il fallait se justifier maintenant en rédigeant un récit circonstancié — récit qu’il attendait, en fait, d’écrire depuis des années. Une phrase de la Préface de la deuxième édition de l’Apologia nous le révèle :

  • 56 Apologia, Édition Longmans, p. v ; Éditions Ad Solem, p. 92-93.

j’avais fait depuis longtemps une entente avec moi-même : dans le cas improbable où un défi me serait formellement jeté par une personne connue, mon devoir serait de l’accepter. Cette occasion se présentait ; peut-être ne se représenterait-elle jamais. Ne pas la saisir à l’instant serait virtuellement renoncer à ma cause. J’en profitai donc56.

52La seule manière de détruire l’idée erronée que ses compatriotes se faisaient de lui était un récit personnel et intégral ; comme il le dit dans la même Préface :

  • 57 Apologia, Édition Longmans, p. xxii ; Éditions Ad Solem, p. 110.

Il faut, me dis-je, que je donne la véritable explication de toute ma vie ; il faut que je montre ce que je suis, pour qu’on voit ce que je ne suis pas, et que le fantôme qui bredouille à ma place puisse être exterminé. Je veux que l’on connaisse en moi l’homme vivant et non pas un épouvantail vêtu de mes habits. [...] Je ferai, dans un tableau aussi poussé que possible, l’histoire de mes états d’esprit successifs57 [...].

  • 58 Les tribulations vécues par Newman catholique au cours des presque vingt années qui suivirent sa co (...)

53La suite est bien connue. Au prix d’un effort surhumain, Newman rédigea, en l’espace d’un peu moins de deux mois, un ouvrage de 550 pages dans l’édition originale. L’ouvrage fut écrit avec une passion que la seule attaque de Kingsley ne suffit pas à expliquer. Car, au delà même de la mesquinerie des accusations infondées de Kingsley, le terrain avait été préparé par presque 25 ans de suspicions, de malentendus et de condamnations à son propre égard, et aussi — au cours des 12 ou 13 années précédentes — d’échecs apparents58. Le ton vif et passionné de la réponse de Newman à ses détracteurs dans l’Apologia ne fut pas simplement, cependant, le fruit d’une colère ou d’un ressentiment personnels. Il fut aussi le résultat d’un raisonnement calme et délibéré. Car Newman savait pertinemment que, comme il le dit lui-même, pour se faire croire il fallait qu’il écrive avec un « sentiment vif » (keen feeling), tout en ajoutant, en bon gentleman anglais : « bien que le devoir exige ordinairement de ne pas le montrer ».

  • 59 Pour ce qui est des traductions françaises, une première traduction anonyme, parue en 1865, fut fai (...)

54Venons-en à une analyse de l’Apologia lui-même. Le livre constitue, dans sa première édition de 1864, l’une des œuvres les plus polémiques du corpus newmanien — à ranger, à cet égard, à côté du Tamworth Reading Room ou de la Present Position of Catholics. Il constitue aussi, dans cette première édition, l’un des chefs-d’œuvre satiriques de l’auteur. Peu de lecteurs de Newman connaissent cependant cette première version. Car, à partir de la deuxième édition de 1865, Newman remania profondément son texte, de manière non pas à en faire disparaître complètement cette veine polémique, mais de manière à la rendre beaucoup plus discrète. Ayant vaincu triomphalement son adversaire immédiat, Kingsley, il se montra magnanime dans la victoire en supprimant toutes les allusions directement personnelles : le nom même de Kingsley ne figure nulle part désormais dans l’ouvrage. Quant aux éditions ultérieures, elles contiennent peu de changements par rapport à celle de 186559.

  • 60 Voici, pour les amateurs de critique textuelle, les principales différences entre les deux éditions (...)

55Il n’est pas question évidemment de faire ici une comparaison détaillée de ces différentes versions60. Contentons-nous d’illustrer par quelques exemples la veine satirique et polémique de la première avant d’en revenir à la seconde.

56Le premier exemple est extrait des toutes premières pages du livre. Newman y caractérise l’étroitesse d’esprit de Kingsley qui sous-tend son anticatholicisme viscéral. Il conclut son analyse dans les termes suivants :

  • 61 Apologia pro vita sua, Londres, Dent (Everyman’s Library), 1993, p. 60. Le texte se trouve au premi (...)

Mais ceux que caractérise l’étroitesse d’esprit sont d’autant plus remplis de préjugés en raison même de cette étroitesse. L’Apôtre nous exhorte à être « des enfants quant à la malice, mais des hommes quant à l’intelligence ». Je suis heureux de reconnaître en Mr Kingsley une illustration de la première moitié de ce précepte ; mais je ne serais pas honnête si je lui attribuais une manifestation quelconque de la seconde61.

  • 62 Apologia, Édition Everyman, p. 311-381.

57Le deuxième exemple illustre la technique, déjà observée dans L’Idée d’université, qui consiste à répéter un mot ou une formule de manière à créer un effet de crescendo. Pendant la majeure partie des 70 pages de l’« Appendix A », intitulé Answer in Detail to Mr Kingsley’s Accusations62, un mot revient comme un leitmotiv pour caractériser l’argumentation de Kingsley, celui de « blot ». Le mot semble avoir un triple sens. Il figure dans l’expression « a blot on one’s honour », c’est-à-dire une tache ou une souillure à l’honneur de quelqu’un. Il rappelle aussi l’expression « to blot one’s copy-book », ce qui signifie symboliquement « ternir sa réputation ». Enfin, Newman fait allusion directement à l’image qui sous-tend cette deuxième expression : car le mot « blot » signifie aussi (et d’abord ici) le pâté d’encre fait par un élève peu soigneux sur son cahier d’écriture.

  • 63 Apologia, Édition Everyman, p. 359.

58Ainsi, Newman fait semblant de traiter Kingsley de cancre qui, à travers les illogismes et les contradictions de ses multiples arguments et accusations, fait une série de « pâtés d’encre » sur son cahier d’écolier. Et, en maître d’école attentif et sévère, le premier fait semblant de « corriger sa copie », en énumérant toutes les bévues commises : ainsi, après chaque erreur démasquée, il note « blot one », « blot two », « blot three », et ainsi de suite, jusqu’à « blot thirty-nine », ce dernier chiffre renvoyant presque certainement et malicieusement aux Trente-neuf Articles, la profession de foi de l’Église anglicane ! La « leçon » se termine en effet, avec une feinte solennité, par les mots : « Blot thirty-nine. Here endeth our “honest man63” ».

59Qu’en est-il des éditions subséquentes de l’Apologia ? Il est courant de dire que l’ouvrage est caractérisé par un ton calme et plutôt irénique. Newman se serait contenté simplement de rapporter des faits, au lieu d’aligner des arguments. Ainsi, Ian Ker, dans sa magistrale biographie de Newman, écrit à ce sujet:

  • 64 Ian Ker, John Henry Newman. A Biography, Oxford University Press, 1988, p. 549.

Loin d’essayer de persuader par des arguments, la principale partie autobiographique du livre convainc en renonçant délibérément à toute argumentation au profit des faits, en adoptant une documentation presque sèche à la place de la rhétorique polémique, afin de démontrer l’intégrité de la vie de l’auteur lui-même. Il existe donc une curieuse anomalie dans le fait que le livre même sur lequel, de l’avis général, la réputation littéraire de Newman repose principalement diffère de façon si frappante de ses autres œuvres de controverse, qui lui donnent une place si distincte dans l’histoire de la littérature contemporaine. Son pouvoir réside dans le caractère presque déconcertant du ton calme et limpide — celui de la conversation, voire de la confidence — de la voix de l’auteur64.

60Newman lui-même d’ailleurs insiste dans la Préface sur le ton purement matter-of-fact de son récit:

  • 65 Apologia, Édition Longmans, p. xxiv ; Éditions Ad Solem, p. 112.

mon intention est que mon récit soit purement personnel et historique. Je ne fais pas un exposé de la doctrine catholique ; je n’explique que moi-même, mes opinions et mes actions. Mon seul désir est de faire connaître les faits, autant qu’il dépend de moi, et qu’ils tournent en définitive à mon avantage ou à ma confusion65.

  • 66 Apologia, Édition Longmans, p. xvii ; Éditions Ad Solem, p. 104.
  • 67 Apologia, Édition Longmans, p. iii ; Éditions Ad Solem, p. 91.

61De tels jugements sont-ils exacts ? Dans l’ensemble, oui, en ce qui concerne le ton des parties proprement narratives du livre, c’est-à-dire les chapitres I à IV. Mais il faut bien distinguer entre le mode d’expression et la finalité du livre. Car l’objectif de Newman n’en fait pas moins de l’Apologia un livre polémique, au sens étymologique du terme : il y mène un combat pour réhabiliter sa réputation et celle du clergé catholique tout entier. Ainsi explique-t-il clairement dans la Préface que son objectif était de combattre le « sentiment général » selon lequel il avait été « un « romaniste » portant la livrée du protestantisme et engagé à son service » pendant tout le temps où il avait fait partie de l’Église anglicane, et qu’il faisait « l’œuvre d’une Église ennemie au sein même de l’Église établie66 ». Le récit de l’histoire de son esprit ou de ses propres idées était tout simplement le moyen — et le seul moyen, à son avis — de réaliser un tel objectif. Les premières lignes de la Préface avouent cela d’ailleurs explicitement, en attirant l’attention sur le fait que « son premier titre d’Apologia répond bien au sujet du livre et à la forme de sa composition67 ». Tout est donc subordonné à ce but, tant dans le choix du contenu que dans la façon de le présenter.

  • 68 Apologia, Édition Longmans, p. xii-xiii ; Éditions Ad Solem, p. 99. La traduction Michelin-Delimoge (...)
  • 69 Apologia, Édition Longmans, p. xxii ; Éditions Ad Solem, p. 108, 110.

62Qui plus est, Newman emploie ici explicitement et le langage de la guerre et celui du tribunal. Il réitère à plusieurs reprises, tant dans la première édition que dans les extraits qu’il en cite dans la Préface de la deuxième, qu’il est « en guerre » avec son « adversaire », et qu’il existe bien une « guerre légitime (there is such a thing as legitimate warfare68) ». Dans ces mêmes extraits reproduits dans la Préface, il parle de « vaincre » son véritable « accusateur », qui n’est pas en fait simplement Kingsley (dont le nom n’est même pas cité) mais tout l’Establishment anglican et l’ensemble de l’opinion publique protestante : « Voici les ennemis réels que j’ai à combattre, et les alliés auxquels mon accusateur fait des avances ». Et encore : « Je veux vaincre, non pas mon accusateur, mais mes juges69 ».

  • 70 Cité par William Oddie dans son introduction à l’édition Everyman de l’Apologia, Londres, Dent, 199 (...)

63Alors, l’Apologia, une œuvre « irénique » ? Le critique littéraire de la Quarterly Review, organe de la tendance « High Church » de l’Église anglicane, a vu juste. Newman, disait-il, « n’est jamais autant un controversiste que quand il évite la controverse. Il y a davantage de force dans les mots brûlants qu’il laisse tomber, imprégnés du feu de sa propre vie intérieure, que dans le plus serré de ses arguments bien pesés70 ».

64Venons-en enfin au chapitre V de l’Apologia. S’il est vrai que dans les chapitres I à IV le ton est dans l’ensemble plutôt calme et matter-of-fact, il en va ici tout autrement.

65N’oublions pas d’ailleurs que le titre primitif de ce chapitre était « General Answer to Mr Kingsley ». Si ce titre a été supprimé en faveur de la formule plus neutre de « Position of my Mind since 1845 », le texte du chapitre lui-même reste, à quelques modifications mineures près, inchangé. Voici quelques aperçus du ton et du contenu de ce chapitre :

66a). Newman avoue ouvertement à plusieurs reprises son intention de se défendre, et de défendre en même temps l’Église catholique et son clergé :

  • 71 Apologia, Édition Longmans, p. 240-41 ; Éditions Ad Solem, p. 424.
  • 72 Apologia, Édition Longmans, p. 246 ; Éditions Ad Solem, p. 430.

Eh bien, par la même méthode que j’ai déjà employée, je vais continuer à me confondre avec l’Église, et à la justifier. [...] j’irai droit à ce seul but: prouver que le système de l’Église catholique n’est en rien déloyal et que ses défenseurs et ses prédicateurs ont, par conséquent, un droit personnel à être lavés de cette odieuse accusation71.
Qu’on veuille aussi bien se le rappeler : en affirmant cela, j’ai toujours présent à l’esprit mon but principal, qui est ma propre défense. Comme on s’en apercevra mieux à mesure que j’avancerai, je me défends ici d’une accusation plausible faite contre les catholiques72.

67b). Il réaffirme certains de ses propos incriminés par Kingsley et d’autres, en les explicitant:

  • 73 Apologia, Édition Longmans, p. 246 ; Éditions Ad Solem, p. 431.

Ceci est le sens d’un exposé que j’avais fait et qui avait donné lieu à l’une des accusations spéciales auxquelles je réponds73.

68c). Il réitère textuellement, comme pour défier ses adversaires, certains de ses propos jugés par eux particulièrement choquants et scandaleux — par exemple, son affirmation radicale concernant les conséquences du péché véniel :

  • 74 Apologia, Édition Longmans, p. 247 ; Éditions Ad Solem, p. 431.

je ne vois cependant aucun défaut en ce que j’avais dit ; je n’ai rien à rétracter et par conséquent, je répète ici délibérément mes déclarations antérieures74 [...].

69Il réitère aussi l’exemple qu’il avait donné dans ses Lectures on Certain Difficulties Felt by Anglicans, d’une mendiante paresseuse, en haillons, sale et mensongère, au sujet de laquelle il réaffirme qu’elle a plus de chances, du moment qu’elle est en même temps chaste, sobre, joyeuse et pieuse, de parvenir au ciel que l’homme d’État, ou l’avocat, ou le noble, aussi juste, droit, généreux, honorable et consciencieux que soient ces derniers, tant qu’ils ne bénéficient pas de l’aide de la grâce.

70d). Enfin, Newman s’engage à deux reprises dans une dispute ouverte avec ses adversaires protestants, en s’adressant directement à eux à la deuxième personne. Au sujet du dogme de l’Immaculée Conception, proclamé solennellement par le pape Pie IX en 1854, il affirme sa conviction

  • 75 Apologia, Édition Longmans, p. 254 ; Éditions Ad Solem, p. 439-440.

que les catholiques en général n’éprouvent aucune difficulté intellectuelle au sujet de l’Immaculée Conception, et qu’ils n’ont aucune raison d’en éprouver. Les prêtres n’éprouvent aucune difficulté. On a beau dire qu’ils devraient en éprouver, ils n’en éprouvent pas. Ayez l’esprit assez large pour croire qu’il existe des hommes qui peuvent raisonner et sentir de façon très différente de la vôtre. [...] Si vous croyez en mon propre témoignage, jugez-en de même pour d’autres catholiques. Nous ne trouvons pas de difficultés là où vous en trouvez dans les thèses que nous admettons ; et nous ne voyons aucune difficulté intellectuelle dans cette thèse particulière que vous appelez une nouveauté du jour75.

71Et au sujet des écrits de certains théologiens moralistes catholiques qui, traitant du mensonge, reconnaissant l’existence de cas extrêmes où l’équivoque peut se légitimer si elle sert une juste cause, Newman demande à ses lecteurs de prendre en considération une liste de théologiens anglicans qui sont amenés à défendre les positions mêmes qui sont condamnés chez les catholiques :

  • 76 William Paley (1743-1805), théologien anglican, représentant typique de l’école « latitudinaire » d (...)
  • 77 Jeremy Taylor (1613-1637), théologien anglican. Il faisait partie du groupe de ceux appelés les Ang (...)
  • 78 Saint Alphone de Liguori (1696-1787), théologien moraliste, fondateur de la Congrégation du Très-Sa (...)
  • 79 Pietro Scavini, auteur d’une adaptation de la pensée théologique de saint Alphonse de Liguori.
  • 80 Apologia, Édition Longmans, p. 276 ; Éditions Ad Solem, p. 466-467. Les italiques sont de l’auteur.

Mais encore, pourquoi Paley76, pourquoi Jérémie Taylor77 établissent-ils [...] une maxime sur la légitimité du mensonge qui ne fera qu’alarmer la plupart des lecteurs ? La raison en est simple. Chacun d’eux fait un traité de morale et doit traiter chaque question à son tour, à mesure qu’elle se présente. C’est exactement ce qu’ont fait Alphonse78 et Scavini79. Essayez seulement d’entreprendre un traité sur les règles de la morale, et vous verrez combien ce travail est difficile. Quelle est la définition du mensonge ? Pouvez-vous en donner une meilleure que Taylor et Paley qui disent que c’est une faute contre la justice ? [...] Si vous n’aimez pas cette définition, prenez-en une autre, alors vous arriverez peut-être par ce moyen à défendre le système d’équivoque de saint Alphonse80.

  • 81 Apologia, Édition Longmans, p. 243-245 ; Éditions Ad Solem, p. 427-428.
  • 82 Apologia, Édition Longmans, p. 246 ; Éditions Ad Solem, p. 430.

72Ce dernier chapitre de l’Apologia contient bien d’autres arguments dirigés par Newman contre ses adversaires anglicans et protestants. Il souligne la continuité, sur le plan de la foi, entre son anglicanisme et son catholicisme, pour réfuter toute accusation éventuelle de revirement ou de reniement. Il insiste sur le bien-fondé de la doctrine du péché originel, que le protestantisme « libéral » de l’époque commence à nier. Il affirme que seule l’Église catholique romaine constitue un bastion capable de résister à l’incroyance grandissante : « en ces derniers temps, en dehors de l’Église catholique, tout semble tendre vers l’athéisme sous une forme ou sous une autre81 ». Il défend, longuement et par une argumentation fort circonstanciée, l’une des doctrines catholiques les plus contestées par les protestants, celle de l’infaillibilité de l’Église. Il affirme (comme il le fera de manière plus détaillée encore dans la Lettre au duc de Norfolk en 1875) la primauté de la liberté de conscience chez les catholiques, contre leurs adversaires qui prétendent que, loin d’être libres, les catholiques sont écrasés par une toute-puissance arbitraire et vivent dans une « servitude dégradante82 ». Il attaque ce qu’il appelle le « libéralisme » théologique, c’est-à-dire la réduction de la religion à une simple affaire d’« opinion » personnelle et subjective, chacun étant en droit de choisir arbitrairement ses propres opinions. Il défend la manière dont l’Église catholique exerce concrètement son pouvoir. Enfin, il défend et démontre longuement le souci de la vérité chez les prêtres catholiques, la conformité totale entre la foi qu’ils professent et leurs actes, et leur zèle et entier dévouement au service de leurs ouailles. Il cite à ce sujet un long extrait d’un décret du Concile de Trente condamnant absolument et sans aucun recours le mensonge et exhortant les prêtres à veiller tout particulièrement au respect de ce principe chez les fidèles.

73Cependant, si Newman s’en prend principalement à ses adversaires anglicans et protestants, il s’adresse aussi à plusieurs reprises à certains de ses coreligionnaires catholiques qui adoptent des positions ecclésiologiques opposées à la sienne. Il vise en particulier ici les « ultramontains », ceux qui « regardent par-dessus les Alpes » vers Rome, en voulant majorer le pouvoir et les prérogatives de la fonction pontificale. Il maintient avec insistance que la fonction de Rome et du Magistère n’est pas d’enseigner, mais simplement de vérifier et de réguler la doctrine et la vie de l’Église, la première tâche incombant en fait aux théologiens dont il défend la liberté de recherche et d’expression. Si, face aux anglicans et aux protestants, il défend le principe de l’infaillibilité de l’Église, il définit soigneusement en même temps les paramètres et les limites de cette même infaillibilité. Il en appelle à la création d’un catholicisme spécifiquement anglais, par opposition à toutes les formes de « dévotion » importées et en particulier à une piété « italienne ».

  • 83 Lettre du 18 mars 1864, in Letters and Diaries of John Henry Newman, vol. XXI, Londres, Nelson, 197 (...)
  • 84 Apologia, Édition Longmans, p. 260 ; Éditions Ad Solem, p. 446.

74Enfin, il s’en prend, à la fois implicitement et explicitement, au « parti ultramontain » dans l’Église catholique. Rappelons-nous qu’en 1863, l’année qui précéda l’Apologia, le pape Pie IX avait sévèrement censuré l’historien catholique allemand Döllinger, et que cette censure avait entraîné la suppression en Angleterre de la Home and Foreign Review dirigée par l’ami de Newman, Lord Acton. Dans une lettre écrite par la même occasion à Acton, Newman dénonçait la « sombre tyrannie » exercée par Manning et Ward sur « des esprits actifs et honnêtes83 ». Dans le texte même de l’Apologia, il évoque l’existence sinistre d’« un violent parti « ultra », qui élève ses opinions de manière à en faire des dogmes, et qui a surtout à cœur de détruire toute école de pensée autre que la sienne84 ». Ward, Manning et les autres chefs de file du parti ultramontain en Angleterre ne s’y trompèrent pas : la grande rupture entre eux et Newman date de ce moment-là.

  • 85 Saint Chrysostom, chapitre I : Introduction, in Historical Sketches, II, Longmans, Green & Co, 1906 (...)

75Concluons cette étude sur Newman auteur satirique et polémiste par une observation empreinte d’un brin d’humour, bien digne de notre auteur. L’on sait que son procès de canonisation est bien avancé et qu’il devrait être béatifié par le pape Benoît XVI dans le courant de l’an 2009 ; on sait aussi que ce dernier (comme d’ailleurs l’auteur de cet article !) tient à ce qu’il soit déclaré un jour Docteur de l’Église. Or Newman, agacé par ceux qui le considéraient déjà de son vivant comme un saint, a fait remarquer au moins une fois que « les saints n’écrivent pas de romans ». En revanche, les saints — de son propre aveu — n’hésitent pas à descendre dans l’arène de la controverse et même de la polémique. Dans une étude consacrée à saint Jean Chrysostome, publiée quatre ans avant l’Apologia et republiée en 1872 dans le tome II des Historical Sketches, il notait que les saints de l’Église des premiers siècles « plutôt que d’écrire des traités formels de doctrine [...] écrivent des controverses ». Et, qui plus est, ils « mêlent leur propre personne [...] aux œuvres didactiques ou polémiques qui les occupent85 ».

76Ces lignes ne pourraient-elles pas s’appliquer, à peu de chose près, à Newman lui-même ?

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Bibliographie

Œuvres de Newman

Apologia pro vita sua, edited, with an Introduction and Notes, by William Oddie. Londres, Dent (Everyman’s Library), 1993. [Reproduction de la première edition de 1864.]

Apologia pro vita sua. Being a History of his Religious Opinions, Londres, Longmans, Green & Co., 1892.

Apologia pro vita sua, traduction de L. Michelin-Delimoges revue et corrigée par Michel Durand et Paul Veyriras. Présenté et annoté par Maurice Nédoncelle. Liminaire du Cardinal Jean Honoré. Genève, Éditions Ad Solem, 2003.

Autobiographical Writings, Londres, Sheed & Ward, 1956. (Traduction française partielle : Écrits autobiographiques, Paris, Desclée de Brouwer (Textes Newmaniens II), 1956.)

Historical Sketches, vol. II, Londres, Longmans, Green & Co., 1906.

The Idea of a University Defined and Illustrated. I. In Nine Discourses Addressed to the Catholics of Dublin. II. In Occasional Lectures Addressed to the Members of the Catholic University, Londres, Pickering, 1873.

L’Idée d’université définie et expliquée. Les Discours de 1852, tr. Edmond Robillard et Maurice Labelle, Paris, Desclée de Brouwer (Textes Newmaniens VI), 1968. Réédition Genève, Éditions Ad Solem (Écrits Newmaniens), 2007.

Lectures on the Present Position of Catholics in England, Addressed to the Brothers of the Oratory in the Summer of 1851, Londres, Longmans, Green & Co., 1903.

Letters and Diaries of John Henry Newman, edited at the Birmingham Oratory by Charles Stephen Dessain et al., Londres, Nelson & Oxford, Clarendon Press, 32 volumes, 1961-2008.

Sermons paroissiaux, Paris, Éditions du Cerf, vol. II, 1993.

The Tamworth Reading Room, in Discussions and Arguments on Various Subjects, Londres, Pickering, 1872, p. 254-305. (Traduction française : « La Salle de lecture de Tamworth », tr. Paul Veyriras, Études Newmaniennes, no 16 (2000), p. 7-54.)

Autres ouvrages

Arnold, Matthew. Culture and Anarchy with Friendship’s Garland and Some Literary Essays, ed. R. H. Super, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1964.

Beaumont, Keith. « The Tamworth Reading Room : rapports entre « savoir profane » et foi chrétienne », Études Newmaniennes no 16 (2000), p. 55-68.

Coulson, John. Allchin A. M., and Meriol Trevor, Newman. A Portrait Restored, Londres, Sheed & Ward, 1965.

Ker, Ian. John Henry Newman. A Biography, Oxford University Press, 1988.

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Notes

1 Autobiographical Writings, Londres, Sheed & Ward, 1956, p. 272-273.

2 Discussions and Arguments on Various Subjects, Londres, Pickering, 1872. Six « éditions » (il s’agit en général plutôt de réimpressions) de l’ouvrage parurent du vivant de Newman. Une traduction française accompagnée de notes se trouve dans le no 16 (novembre 2000), p. 7-54, des Études Newmaniennes, revue annuelle de l’Association française des Amis de Newman : « La Salle de lecture de Tamworth », traduction due aux soins de Paul Veyriras. Elle est accompagnée d’une étude de la portée philosophique et du style de l’ouvrage par l’auteur du présent article : « The Tamworth Reading Room : rapports entre « savoir profane » et foi chrétienne », p. 55-68.

3 « He [Peel] speaks, for instance, of « this preliminary and fundamental rule, that no works of controversial divinity shall enter into the library (applause) ». » (Discussions and Arguments on Various Subjects [dorénavant DA], p. 259.)

4 Pour un tel examen, voir notre article « Le Rapport entre “savoir profane” ( secular knowledge) et foi chrétienne, selon The Tamworth Reading Room », Études Newmaniennes, 16 (2000), p. 55-68.

5 Le passage vaut d’être cité en anglais pour permettre d’apprécier la verve de l’auteur :

« It is, indeed, most melancholy to see so sober and experienced a man practising the antics of one of the wildest performers of this wild age ; and taking off the tone, manner, and gestures of the versatile ex-Chancellor, with a versatility almost equal to his own.

Yet let him be assured that the task of rivalling such a man is hopeless, as well as unprofitable. No one can equal the great sophist. » (DA, p. 260 ; trad. fr. Études Newmaniennes [dorénavant EN] 16 (2000), p. 14-15.

6 DA, p. 266 ; EN, p. 20.

7 DA., p. 268 ; EN, p. 22.

8 DA, p. 270-271 ; EN p. 24-25.

9 « En 1827, peu après sa création, la Society for the Diffusion of Useful Knowledge commença à publier une série de petits ouvrages instructifs et peu coûteux, la Library of Useful Knowledge. En 1829, elle lança une collection un peu moins austère, la Library of Entertaining Knowledge. Entre 1845 et 1847, les frères William et Robert Chambers devaient publier leur collection intitulée Miscellany of Useful and Entertaining Tracts. Sur le rôle de Brougham dans cette campagne d’éducation populaire, voir Richard D. Altick, The English Common Reader, Chicago, 1957, p. 269-277 du chapitre “The Book Trade”. » (Note de Paul Veyriras à sa traduction de The Tamworth Reading Room dans Études Newmaniennes, 16 (2000), p. 33.)

10 DA, p. 280-281 ; EN, p. 33.

11 Newman trouve ici un allié insoupçonné en la personne de Matthew Arnold, dont la célèbre description du christianisme comme « morality tinged with emotion » constitue implicitement l’une des condamnations les plus terribles jamais formulées de ce dernier.

12 DA, p. 298 et suivantes ; EN, p. 48 et suivantes.

13 DA, p. 279 ; EN, p. 32.

14 DA, p. 294 ; EN, p. 45.

15 En anglais, « a view », terme clé du vocabulaire newmanien.

16 DA, p. 293 ; EN, p. 44.

17 DA., p. 295 ; EN, p. 46. Les italiques sont de Newman.

18 DA, p. 301 ; EN, p. 50-51.

19 DA, p. 304 ; EN, p. 53-54. Les italiques sont de Newman.

20 Jusqu’à cette date, l’Église catholique en Angleterre était administrée par des « Vicaires apostoliques » assignés à chacun des « Districts » dans lesquels le pays était divisé. Au moment de son entrée dans l’Église catholique en 1845, Newman dépendait de Mgr Nicholas Wiseman, alors Vicaire du Central District. Celui-ci fut ensuite nommé Vicaire apostolique du District de Londres, avant d’être nommé en 1850 premier archevêque de Westminster et primat de l’Église catholique en Angleterre. Mais l’Angleterre allait continuer à être classée officiellement comme « pays de mission » et relever de l’autorité de la Congregatio de Propaganda Fide jusqu’en 1903.

21 Lettre du 16 juin 1872 à R. W. Church, in Letters and Diaries of John Henry Newman, vol. XXVI, Oxford, Clarendon Press, 1974, p. 115.

22 En anglais, car il n’existe pas à notre connaissance de traduction française. Mais il n’est pas sûr que le genre utilisé ici par Newman soit transposable en français.

23 Lectures on the Present Position of Catholics in England, Addressed to the Brothers of the Oratory in the Summer of 1851, Londres, Longmans, Green & Co., 1903, p. 2.

24 L’expression est à rapprocher d’un passage de l’Apologia où Newman parle de sa propre hostilité farouche envers le catholicisme pendant de longues années en tant qu’anglican : parlant de l’impression laissée sur lui par l’ouvrage, lu dans sa jeunesse, de l’évêque anglican Thomas Newton sur les prophéties bibliques, selon lequel « le pape était l’Antéchrist prédit par Daniel, saint Paul et saint Jean », il déclare : « Mon imagination resta souillée (stained) par l’empreinte de cette doctrine, jusqu’en 1843 » (Apologia pro vita sua, Genève, Éditions Ad Solem, 2003, p. 126).

25 Lectures on the Present Position of Catholics in England, p. 233.

26 Ibid., p. 123.

27 Ibid., p. 330.

28 Ibid., p. 11.

29 Ibid., p. 74.

30 Ibid., p. 75.

31 Ibid., p. 45.

32 Ibid., p. 180.

33 Cf. ibid., p. 218-219.

34 Ibid., p. 35.

35 Une précision bibliographique est de mise ici. Newman prononça en 1852 à Dublin, à la demande de l’archevêque de Dublin, Mgr Cullen, une série de cinq conférences, auxquelles il ajouta quatre autres « conférences » qui étaient en fait uniquement des textes écrits. L’ensemble fut publié dans Discourses on the Scope and Nature of University Education. Addressed to the Catholics of Dublin, Dublin, James Duffy, 1852. Une 2e édition révisée parut en 1859 sous le titre The Scope and Nature of University Education. Elle forma en 1873 la première partie de The Idea of a University Defined and Illustrated I. In Nine Discourses Addressed to the Catholics of Dublin II. In Occasional Lectures Addressed to the Members of the Catholic University, Londres, Pickering, 1873.

36 La première traduction française parut en deux parties : L’Idée d’université définie et expliquée. Les Discours de 1852, tr. Edmond Robillard et Maurice Labelle, Paris, Desclée de Brouwer (Textes Newmaniens VI), 1968 (réédition aux Éditions Ad Solem, Genève, coll. « Écrits Newmaniens », 2007), et L’Idée d’université définie et illustrée en une suite de conférences et d’essais à l’adresse des membres de l’université catholique. Deuxième partie : Les disciplines universitaires examinées en une suite de conférences et d’essais, tr. Marie-Jeanne Bouts et Yvette Hilaire, introduction de Jacques Sys, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 1997.

37 Dans les trade directories de la fin du xixe siècle, par exemple, le nom et l’adresse des habitants d’une ville étaient suivis couramment de l’indication de la profession de ceux-ci. On trouvait ainsi, à coté des mentions telles que builder, shop-keeper, artisan, le terme de gentleman !

38 Cf. la définition célèbre (et plutôt élitiste) d’Arnold : « culture being a pursuit of our total perfection by means of getting to know [...] the best of what has been thought and said in the world » (Culture and Anarchy with Friendship’s Garland and Some Literary Essays, ed. R. H. Super. Ann Arbor, University of Michigan Press, 1964, p. 233).

39 Cf. L’Idée d’université, Desclée de Brouwer, Textes Newmaniens VI / Éditions Ad Solem, p. 245-246. Nous traduisons directement du texte anglais, les références aux pages de la traduction française servant simplement à situer les passages cités.

40 Cf. ibid., p. 352-353.

41 Cf. ibid., p. 372.

42 Cf. ibid., p. 372-373.

43 Cf. ibid., p. 375.

44 Cf. ibid., p. 378 : « L’orgueil, dans ce système d’entraînement, au lieu d’être perdu dans la formation de l’esprit, est mis à contribution ; il reçoit un nouveau nom ; il s’appelle le respect de soi, et cesse de paraître posséder ce caractère désagréable et antisocial qui lui est inhérent réellement. »

45 Cf. ibid., p. 380-381.

46 En français dans le texte.

47 Cf. L’Idée d’université, Desclée de Brouwer, Textes Newmaniens VI / Éditions Ad Solem, p. 273-274. Les italiques sont de nous. Dans cette édition, l’ironie de ce passage échappe totalement aux traducteurs qui suppriment tout simplement (à une exception près) le mot almost !

48 Le Concise Oxford Dictionary saisit bien ce sens : « Reverential fear or wonder (stand in awe of ; hold in awe) ».

49 Cf. L’Idée d’université, Desclée de Brouwer, Textes Newmaniens VI / Éditions Ad Solem, p. 354-356.

50 Cf. ibid., p. 356-357.

51 Ce n’est pas le lieu ici d’engager un débat théologique ! Mais sans quitter le terrain de l’analyse littéraire, il faut ajouter une note sur l’anthropologie newmanienne. On ne peut pas comprendre en effet la pensée de Newman sans prendre pleinement en compte l’importance pour lui des deux phénomènes constitués par l’enfermement en soi-même et par l’ouverture à une altérité. Pour lui, l’expérience religieuse est d’abord celle d’une prise de conscience, au plus profond de notre conscience auto-réflexive ou conscience de soi (self-consciousness), d’une Présence qui est autre que nous-mêmes ; mais alors cette expérience, au lieu de nous enfermer en nous-mêmes, conduit au contraire à nous faire « sortir de nous-mêmes », à regarder « hors et au-delà de nous-mêmes », ou encore, selon une expression particulièrement vigoureuse, à être « jetés hors de nous-mêmes ». Il faut ajouter aussi, pour plus de clarté, que pour Newman la conscience ne comporte pas seulement une dimension morale (elle est, au contraire, bien plus que le simple « sens moral »), mais constitue un phénomène « éthico-religieux ».

Un passage d’un de ses sermons anglicans exprime avec éloquence l’importance de ces catégories : « Tout esprit religieux [Newman pense évidemment ici à l’étymologie supposée du mot latin religio, dérivé traditionnellement du verbe religare, « lier » ou « relier »], dans quelque circonstance que la Providence l’ait placé, sera porté à regarder hors et au-delà de lui-même pour ce qui se rapporte à son plus grand bien. Car l’homme dont l’esprit est religieux est attentif à la loi de sa conscience [...]. Et cette conscience dirige aussitôt sa pensée vers un Être extérieur à lui, qui la lui a donnée et qui évidemment lui est supérieur [...]. Aussi l’homme est-il aussitôt jeté hors de lui-même par cette voix intérieure [...] ce sens intérieur ne lui permet pas de demeurer en lui-même, mais le pousse à sortir pour chercher Celui qui a déposé en lui sa parole. [...] Il cherche hors de lui-même la Parole vivante à laquelle il peut attribuer ce à quoi son cœur a fait écho [...]. » (« Croire sans voir », Sermons paroissiaux, Paris, Éditions du Cerf, vol. II, 1993, p. 29-30. Les italiques sont de nous.)

52 Cité par Newman dans la Préface de l’Apologia pro vita sua, Longmans, Green & Co, 1892, p. vi. Nous citerons d’après cette édition et d’après la traduction française révisée : Apologia pro vita sua, traduction de L. Michelin-Delimoges revue et corrigée par Michel Durand et Paul Veyriras. Présenté et annoté par Maurice Nédoncelle. Liminaire du Cardinal Jean Honoré. Genève, Éditions Ad Solem, 2003. Le texte cité se trouve à la p. vi de la première de ces deux éditions et à la p. 93 de la seconde.

53 John Coulson, A. M. Allchin, Meriol Trevor, Newman. A Portrait Restored, Londres, Sheed & Ward, 1965, p. 30-31, 32.

54 En réalité, 1843.

55 « Mr Kingsley and Dr Newman. A Correspondence on the Question whether Dr Newman teaches that Truth is No Virtue », dans Apologia pro vita sua, edited, with an Introduction and Notes, by William Oddie. Londres, Dent (Everyman’s Library), 1993, p. 17. Les italiques sont de Newman. Grâce à Oddie, le lecteur anglophone dispose, avec cette édition critique, de la première édition de l’Apologia, celle de 1864. Il n’existe aucune traduction française authentique de cette édition.

56 Apologia, Édition Longmans, p. v ; Éditions Ad Solem, p. 92-93.

57 Apologia, Édition Longmans, p. xxii ; Éditions Ad Solem, p. 110.

58 Les tribulations vécues par Newman catholique au cours des presque vingt années qui suivirent sa conversion ont donné lieu à un passage célèbre de son journal intime, en date de 1863 : « Combien ma vie est triste et morne depuis que je suis devenu catholique ! là a été le contraste : comme protestant, je trouvais ma religion triste, mais pas la vie ; mais comme catholique, c’est ma vie qui est triste, pas ma religion. » (Autobiographical Writings, Londres, Sheed & Ward, 1956, p. 254 ; trad. fr. Écrits autobiographiques, Paris, Desclée de Brouwer (Textes Newmaniens II), 1956, p. 385.)

59 Pour ce qui est des traductions françaises, une première traduction anonyme, parue en 1865, fut faite d’après la première édition, mais avec la suppression de la première partie du livre et de la première moitié de la seconde ! Celle de Georges du Pré de Saint-Maur, publiée en 1866, fut faite d’après la deuxième édition de 1865. Toutes les autres traductions ont été faites d’après l’édition définitive de 1879. Aucune de ces éditions, donc, ne contient les pages férocement satiriques et ouvertement polémiques supprimées dès la deuxième édition.

60 Voici, pour les amateurs de critique textuelle, les principales différences entre les deux éditions :

1) Les éditions à partir de 1865 contiennent cinq « chapitres » (c’est le terme utilisé désormais par Newman) précédés d’une Préface et suivis de sept « Notes ». L’édition de 1864, en revanche, comportait sept « parties » suivies d’une très longue annexe qui constituait en réalité une huitième partie. Ces huit parties avaient été publiées d’abord, par l’éditeur Longman, Green, Longman, Roberts, and Green, sous forme de brochures, à une semaine d’intervalle, sauf pour la dernière — c’est dire la rapidité, et la passion, avec lesquelles Newman écrivait. La première partie, intitulée Mr Kingsley’s Method of Disputation, « Méthode d’argumentation de Mr Kingsley », et la deuxième partie, True Mode of Meeting Mr Kingsley, « Manière véritable de répondre à Mr Kingsley », parurent les 21 et 28 avril respectivement. Les cinq autres suivirent les 5, 12, 19 et 26 mai et le 2 juin. La huitième et dernière partie parut le 16 juin, deux semaines après la précédente. Ce fut une « performance » vraiment prodigieuse. Ce furent ensuite ces huit brochures, reliées en un volume avec quelques corrections mineures, qui constituèrent la première édition du livre, les deux premiers chapitres gardant leur titre primitif et le dernier gardant son titre précédé simplement du mot Appendix.

2) Dans la deuxième édition et toutes les éditions suivantes, les deux premières parties, très polémiques, ont été tout simplement supprimées. Du coup, tout ce qui expliquait la genèse et la raison d’être de l’ouvrage disparut. Newman dut donc rédiger l’actuelle Préface pour expliquer brièvement ces circonstances, en y citant quelques pages extraites des parties supprimées.

3) Le titre de l’ouvrage fut modifié de manière significative. Celui de 1864 indiquait aussi clairement que possible le caractère de riposte de l’ouvrage. Il était Apologia pro vita sua : Being a Reply to a Pamphlet entitled « What, then, does Dr Newman mean ? ». Ce titre devint, dans la deuxième édition de 1865 ainsi que dans la troisième de 1869, History of My Religious Opinions, avant d’être modifié de nouveau en 1873 par une fusion partielle de ces deux titres, devenant Apologia pro vita sua : Being a History of His Religious Opinions, titre qui fut désormais définitif.

4) Les titres de deux des chapitres subirent aussi des modifications. Celui de la septième partie de l’édition originale (devenue le chapitre V) était General Answer to Mr Kingsley. Il indiquait très clairement l’intention polémique de Newman ici. À partir de 1865, ce titre devint Position of my Mind since 1845. Et le titre de la huitième partie, très explicite, qui était Answer in Detail to Mr Kingsley’s Accusations, fut remplacé par le simple mot Notes.

5) Enfin, à l’intérieur même de cette huitième et dernière partie de l’ouvrage, des changements importants furent effectués, qui en atténuèrent sensiblement le ton polémique. En voici un résumé :

— Le nombre de pages fut réduit d’environ un tiers.

— Deux sections furent supprimées, celle consacrée au sermon de Newman « Le Chrétien apostolique », et celle intitulée « La Religion populaire ». Et une section entièrement nouvelle — la note A, largement explicative, consacrée au « libéralisme » — fut ajoutée.

— Les pages consacrées au sermon de Newman intitulé « Wisdom and Innocence » furent légèrement abrégées, et surtout expurgées de tous les passages directement polémiques de l’original. Avec ceux-ci disparut aussi l’humour féroce qui s’y exprimait.

— Il en fut de même des sections consacrées aux « miracles ecclésiastiques » et à « l’économie ».

— La section sur l’Église anglicane fut abrégée mais reproduite sans changement notable de ton, car déjà beaucoup moins polémique.

— Le titre de la section consacrée aux Vies des saints anglais de 1843-1844 fut conservé, mais avec un contenu entièrement nouveau, très sobre, à la place des pages très polémiques de 1864.

— Enfin, le ton de la dernière section, Lying and Equivocation, fut modifié et le tout considérablement abrégé.

Voilà donc à quoi se résument les principales différences entre la première édition de l’Apologia et toutes les éditions ultérieures. Cette démonstration peut paraître un peu sèche. Mais elle nous permet de saisir à quel point Newman a modifié le ton ouvertement polémique de l’original et, inversement, de mieux saisir le caractère particulier de celui-ci.

61 Apologia pro vita sua, Londres, Dent (Everyman’s Library), 1993, p. 60. Le texte se trouve au premier chapitre de l’édition originale, intitulé Mr Kingsley’s Method of Disputation.

62 Apologia, Édition Everyman, p. 311-381.

63 Apologia, Édition Everyman, p. 359.

64 Ian Ker, John Henry Newman. A Biography, Oxford University Press, 1988, p. 549.

65 Apologia, Édition Longmans, p. xxiv ; Éditions Ad Solem, p. 112.

66 Apologia, Édition Longmans, p. xvii ; Éditions Ad Solem, p. 104.

67 Apologia, Édition Longmans, p. iii ; Éditions Ad Solem, p. 91.

68 Apologia, Édition Longmans, p. xii-xiii ; Éditions Ad Solem, p. 99. La traduction Michelin-Delimoges, même révisée par Michel Durand et Paul Veyriras, édulcore quelque peu ici le texte de Newman : la première formule citée, I am in warfare with him, se trouve traduite par « je suis en conflit avec lui ». Quant à la traduction Michelin-Delimoges de 1939, elle omet simplement la déclaration there is such a thing as legitimate warfare ! La traduction révisée de l’édition Ad Solem porte ici : « Je suis en guerre avec lui, c’est vrai, mais il existe une manière loyale de la faire » (p. 99).

69 Apologia, Édition Longmans, p. xxii ; Éditions Ad Solem, p. 108, 110.

70 Cité par William Oddie dans son introduction à l’édition Everyman de l’Apologia, Londres, Dent, 1993, p. xxii.

71 Apologia, Édition Longmans, p. 240-41 ; Éditions Ad Solem, p. 424.

72 Apologia, Édition Longmans, p. 246 ; Éditions Ad Solem, p. 430.

73 Apologia, Édition Longmans, p. 246 ; Éditions Ad Solem, p. 431.

74 Apologia, Édition Longmans, p. 247 ; Éditions Ad Solem, p. 431.

75 Apologia, Édition Longmans, p. 254 ; Éditions Ad Solem, p. 439-440.

76 William Paley (1743-1805), théologien anglican, représentant typique de l’école « latitudinaire » du xviiie siècle.

77 Jeremy Taylor (1613-1637), théologien anglican. Il faisait partie du groupe de ceux appelés les Anglican Divines (théologiens de l’époque du roi Charles Ier) dont Newman et le Mouvement d’Oxford s’étaient réclamés dans les années 1830.

78 Saint Alphone de Liguori (1696-1787), théologien moraliste, fondateur de la Congrégation du Très-Saint Rédempteur (Rédemptoristes).

79 Pietro Scavini, auteur d’une adaptation de la pensée théologique de saint Alphonse de Liguori.

80 Apologia, Édition Longmans, p. 276 ; Éditions Ad Solem, p. 466-467. Les italiques sont de l’auteur.

81 Apologia, Édition Longmans, p. 243-245 ; Éditions Ad Solem, p. 427-428.

82 Apologia, Édition Longmans, p. 246 ; Éditions Ad Solem, p. 430.

83 Lettre du 18 mars 1864, in Letters and Diaries of John Henry Newman, vol. XXI, Londres, Nelson, 1971, p. 84.

84 Apologia, Édition Longmans, p. 260 ; Éditions Ad Solem, p. 446.

85 Saint Chrysostom, chapitre I : Introduction, in Historical Sketches, II, Longmans, Green & Co, 1906, p. 223.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Keith Beaumont, « Newman polémiste et satiriste », Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 70 automne | 2009, mis en ligne le 10 décembre 2018, consulté le 14 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/cve/4766 ; DOI : 10.4000/cve.4766

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Auteur

Keith Beaumont

Prêtre de l’Oratoire Université catholique de Lyon ; Centre Sèvres et École Cathédrale, Paris Président de l’Association française des Amis de Newman.
Keith BEAUMONT was Lecturer and Senior Lecturer in the Department of Modern Languages, University of Leicester, U.K., from 1970 to 1991. He obtained his Masters degree in theology, (Institut Catholique de Paris, 1995) and was ordained priest of the Roman Catholic Church in 1996. Since 1998, he has been a lecturer in theology and spirituality at the Université Catholique de Lyon, Centre Sèvres (Jesuit Faculty), Paris and École Cathédrale, Paris. He is the author of numerous articles on John Henry Newman and of two books : Petite vie de John Henry Newman (Paris, Éditions Desclée de Brouwer, 2005) and Prier 15 jours avec le Cardinal Newman (Paris, Éditions Nouvelle Cité, 2005). Forthcoming publications : John Henry Newman, Saint Philippe Neri. Textes établis et présentés par Keith Beaumont. Introduction de Keith Beaumont. Geneva, Éditions Ad Solem, March 2009 and Dieu, une Présence intérieure : théologie et vie spirituelle selon Newman. Geneva, Éditions Ad Solem.
Keith Beaumont is also President of the Association française des Amis de Newman and director of its annual review, Études Newmaniennes (website : www.jhnewman-france.org).

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