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Comptes rendus

Jason Marc Harris. Folklore and the Fantastic in the Nineteenth-Century British Fiction

Aldershot : Ashgate, 2008. 235 p. ISBN : 978-0-7546-5746-5766-8
Jason Marc Harris enseigne à l'Université d'État de Michigan.
Annie Escuret
Référence(s) :

Jason Marc Harris. Folklore and the Fantastic in the Nineteenth-Century British Fiction. Aldershot : Ashgate, 2008. xi 235 p. ISBN 978-0-7546-5746-5766-8

Texte intégral

1La « thèse » de cet ouvrage sérieux, bien écrit et bien documenté repose sur une étude du rôle joué par les savoirs véhiculés par tout ce qui relève du « folklore » dans une société donnée et les rapports que certains textes littéraires (à l'époque victorienne et édouardienne) entretiennent avec ces éléments hétérogènes. Harris fait une équation entre éléments folkloriques et éléments fantastiques que l'on observe chez certains auteurs comme James Hogg, George MacDonald (Lilith et Phantastes), James Barrie, Le Fanu, Stevenson, William Carleton, William Sharp, Charles Dickens, George Eliot et quelques autres. L'idée n'est pas neuve pour ceux qui ont lu l'ouvrage fondateur de Rosemary Jackson, Fantasy : The Literature of Subversion, paru en 1976. Le mérite de cet ouvrage réside dans le choix théorique affiché dans la préface, celui de la modernité et de la cité puisque Harris se réclame de Jan Harold Brunvand pour sa définition du folklore, à savoir le théoricien de la « légende urbaine » et du folklore moderne. Cela lui permet d'élargir le spectre du champ en incluant les danses, certains arts et autres pratiques. Cela permet aussi d'inclure la ville :

How nineteenth century writers imitate, revise, and transform preternatural folkoric material into narratives of the literary fantastic is the substantive focus of this book. What emerges from these texts of the folkloric fantastic is conflited rhetoric. Superstition and skepticism emphasize divisions among class, education, national identity, and faith while simultaneously revealing an underlying matrix of communal and contagious folk beliefs and motifs that are fundamental to a deeper understanding of the hybrid cultural consciousness of the writers and audience in England, Scotland, and Ireland.

2Harris emprunte sa définition du fantastique à J.R.R. Tolkien (« a Secondary World », which is not simply a mimetic representation of the « Primary World » or everyday reality, but an articulation of « images of things [...] not to be found in our primary world at all, or are generally believed not to be found there ») parce qu'elle évoque les pouvoirs de l'Imagination créatrice et qu'il s'agit là de la faculté qui permet de lutter contre le rationalisme du Siècle des lumières auquel Harris oppose la « métaphysique du peuple » (« folk metaphysics ») qui invente le diable pour se libérer sur le plan politique tandis qu'au même moment Kant théorise la causalité qui consiste principalement à faire le tri entre naturel et surnaturel (ce que la nature fait et ce qu'elle ne fait pas). Voilà pour la justification épistémologique des croyances populaires, une façon de négocier avec les forces visibles et invisibles! À différentes époques, le folklore et l'anthropologie ont été étroitement associés en Angleterre et en Amérique. Le père de l'anthropologie anglaise (E.B. Tylor) a contribué à la fondation de l'école de folkloristes anthropologistes dont le chef (Andrew Lang) estimait dans sa théorie des « survivances » qu'à partir des coutumes des paysans et des « sauvages » contemporains, on pourrait reconstituer la mentalité de l'homme préhistorique. Aux États-Unis, Franz Boas pensait que le folkore formait un dossier ethnologique préférable aux documents écrits tandis qu'avec sa conception des rêves, Freud est le père d'une école folkloriste psychanalytique alors que son disciple (C.G. jung) se sépara de lui avec sa théorie de l'inconscient collectif. Le chapitre 2 de cet ouvrage « Victorian Literary Fairy Tales : Their Folklore and Function » oppose deux traditions : volkmärchen (folk fairy tale) et kunstmärchen (literary fairy tale), un genre de conte littéraire mi-féérique, mi-fantastique, illustré par Goethe, Chamisso, Hoffmann, Novalis et certains écrivains romantiques français et allemands alors qu'on se méfiait de leur influence néfaste en Angleterre :

The English mindset did not embrace the new medium of the Continental Romantic avant-garde — the kunstmärchen were subversive of bourgeois ideals and psychologically disturbing with their elaborate descriptions which far exceeded in sheer volubility the more concise actual folk tales. [...] Utilitarians attacked the fantasy content as dangerously irrational, and Puritans railed against the lack of Christian values; Puritanical Utilitarians, naturally, inveighed against both features.

3Le mérite de cet ouvrage est dû au fait qu'il accorde autant d'importance aux contes fantastiques destinés aux adultes (James Hogg et autres) qu'à ceux destinés aux enfants (James MacDonald (ou Barrie au chap. 3) ou aux deux publics (R.L. Stevenson) et qu'il regroupe certains de ces textes littéraires selon les régions (comme exemples de résistance de l'Écosse, de l'Irlande ou autre), ce qui leur confère une dimension culturelle, régionaliste, historique, philosophique et politique à la fois. Si Blanche Neige est devenue, au fil des révisions, de plus en plus blanche, c'est parce qu'aux États-Unis, « some attest that cleanliness is next to godliness » (41). Les personnages des contes des frères Grimm subissent la même opération : « Not only do the Grimms take out the sex and increase the violence but they also seized nearly every available opportunity to emphasize the virtue of hard work » (41). Jusqu'en 1860, il y avait une méfiance vis-à-vis des contes de fées en Angleterre car on les associait à la Révolution française qui avait permis à certains acteurs de changer de place dans la société, comme par magie. En un mot, cette étude de l'interaction entre folklore et fantastique littéraire permet de mettre en lumière de nombreux problèmes sociaux, rapports entre hommes/ femmes, sphère publique/ privée, éducation/ superstition et autres tensions idéologiques qui sont toujours d'actualité.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Annie Escuret, « Jason Marc Harris. Folklore and the Fantastic in the Nineteenth-Century British Fiction  »Cahiers victoriens et édouardiens [En ligne], 69 | 2009, mis en ligne le 11 juillet 2019, consulté le 15 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/cve/6836

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Auteur

Annie Escuret

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