1Le livre de Flagg Miller est la publication de sa thèse de doctorat, rédigée à la suite d’enquêtes de terrain conduites au milieu des années quatre-vingt dix, dans la région de Yâfi‘. L’ouvrage traite principalement de la poésie bid‘ wa jiwâb (que l’on peut traduire sommairement par « initiative et réponse »), une sorte de joute poétique à distance : un poème est composé sur la forme de poème monorime, qasîda, en général de critique sociale ou politique, souvent chanté par un musicien spécialisé s’accompagnant au ‘ûd, et qui suscite souvent une réponse (jiwâb), ce qui donne ainsi lieu à des dialogues entre poètes.
2Ce livre est novateur à plus d’un titre. Tout d’abord, le choix de la région de Yâfi‘ était particulièrement judicieux, car il s’agit de la plus grande région montagneuse et tribale de l’ancienne République Démocratique et Populaire du Yémen. Parmi les nombreuses régions tribales qui ont été étudiées par les anthropologues, Yâfi‘ était restée comme une zone d’ombre. Par ailleurs, la plus ancienne étude linguistique remontait au Comte de Landberg qui y avait recueilli de la poésie et du dialecte à la fin du XIXe siècle. Enfin, il semble que, à l’époque de la séparation des deux Yémen, cette région ait conservé avec le Yémen du Nord des liens relativement privilégiés (voir l’étude de Serjeant citée par l’auteur), ce qui permit aux poètes de Yâfi‘, dans les années quatre-vingt où l’Unité se discutait beaucoup, de jeter des ponts de communication importants entre le Nord et Sud (y compris à travers l’émigration).
3L’approche théorique et méthodologique de Flagg Miller est celle d’une anthropologie pragmatique de la poésie, sur les traces de Steven Caton, qui avait ouvert la voie avec son étude sur la poésie tribale de la région de Khawlân, Peaks of Yemen I summon. Poetry as a Cultural Practice in a Northern Yemen Tribe (1990). Ce nouvel opus permet d’avancer plus loin dans cette voie particulièrement féconde que nous tendons à appeler aujourd’hui l’ethno-poétique.
4Ainsi, Flagg Miller définit le genre bid‘ wa-jiwâb dans son environnement littéraire, entre le zâmil tribal qui est bien présent à Yâfi‘, et d’autres genres poétiques locaux comme la ragza, selon ses propres modes de composition, en y pesant la part de l’oralité et de l’écriture. Ce genre est très important à Yâfi‘, car il joue un rôle clé dans la communication entre tribus, dans la défense de l’autonomie de la région, au moins depuis la période qasimite (XVIIIe siècle) jusqu’à nos jours, en passant par la période britannique. Les « réponses » donnent l’occasion à l’auteur d’une étude comparative qui situe bien cette poésie dans son contexte à la fois littéraire, historique et anthropologique. Le choix par les poètes de recourir à certaines formes qui sont caractéristiques de la région permet en particulier à Flagg Miller de faire une analyse très fine de la production de la forme littéraire dans son contexte, le poète recourant incidemment à des formes se trouvant dans d’autres genres voisins, pour des raisons pragmatique d’expression (une nuance plus politique en s’inspirant d’un genre tribal, un peu plus ludique en utilisant un genre de mariage, etc…) (chapitre 1, pp. 101-108). Au total, cette étude permet d’appréhender les genres littéraires comme des « catégories floues ». Le développement du bid‘ wa-jiwâb en particulier grâce à la diffusion de la cassette, est défini par l’auteur comme un « tribalisme urbain » (metropolitan tribalism), c’est-à-dire le développement de solidarités communautaires mises à l’épreuve à la fois par l’urbanisation, l’émigration massive dans le Golfe (où les studios d’enregistrement étaient souvent de meilleure qualité), la forme très particulière d’intégration de Yâfi‘ dans le Yémen unifié après 1991, mais aussi de la diffusion plus grande de la culture écrite.
5Les chapitres 1 et 3 sont consacrés à la circulation et à l’artisanat de la cassette comme media majeur au Yémen depuis les années soixante-dix jusqu’à nos jours. Le chapitre 3 en particulier est consacré à une ethnographie de l’échoppe de cassette qui est remarquable, et que l’auteur de ces lignes aurait bien aimé écrire lui-même il y a de nombreuses années, en particulier pour Sanaa… Le rôle du tenancier de l’échoppe est particulièrement bien mis en lumière dans sa pratique quotidienne, son soutien aux poètes et aux musiciens et son rôle dans la promotion d’une culture régionale s’exprimant par des « couleurs » de chants qui sont reconnues dans l’enceinte nationale yéménite, comme éléments constituants de l’identité culturelle du pays. On retiendra aussi dans le chapitre 4 consacré aux « poètes pour cassettes », d’intéressantes notations sur la composition et l’inspiration, notamment sur l’existence au Yémen de deux muses, l’une masculine, le hâjis, et l’autre, féminine, la halîla (pp. 297-300).
- 1 During, 1988, pp.35-38.
- 2 Lambert, 1997, chapitre 5.
6Dans le chapitre 5, dont le sous-titre, difficile à traduire (« Moral Character and the Resonance of Authorship »), est au cœur de la problématique de l’ouvrage, Flagg Miller s’engage dans une passionnante discussion sur la légitimité relative de la version audiocassette d’un poème et de la copie écrite par son auteur, mais aussi sur la capacité du poète à dire la vérité dans la société yéménite, c’est-à-dire sa sincérité. Il remarque que, en créant un support phonographique nouveau depuis une quarantaine d’années, la cassette a bouleversé les critères d’authenticité et de vérité du discours poétique : autant la version sonore (et le plus souvent chantée) a gagné en pouvoir d’attraction et de diffusion, autant l’existence d’une hypothétique ou réelle version écrite du poème reste un garant incontournable qu’il analyse à travers les différentes occurrences de la racine arabe taba‘ (« caractère », « impression », « inspiration », etc…). Il ouvre ainsi d’intéressantes pistes de recherche en mentionnant certaines représentations au symbolisme fluctuant, par exemple la supériorité morale de la vue sur l’ouïe, conception exprimée dans certains proverbes yéménites (pp. 354-355). Ou encore le fait que la musique et la danse deviennent le symbole négatif, opposé de la vérité poétique écrite (p. 363). Sans doute ces conceptions auraient mérité d’être approfondies dans leur arrière plan culturel : dans le soufisme, c’est le contraire, l’ouïe est moralement supérieure à la vue1 ; de même, le symbolisme négatif de la danse comme opposé à la vérité poétique remonte à la longue méfiance de l’islam lettré yéménite vis-à-vis de l’oralité et de la musique2. Quoiqu’il en soit, ces développements sont particulièrement intéressants dans la mesure où ils posent la question d’une transformation de la vision du monde à travers l’adoption de ce nouveau média au Yémen.
7Bien que le texte soit très dense, le style de l’écriture est à la fois rigoureux et littéraire, ce qui le rend attrayant. Ainsi, certains chapitres sont intitulés : « Du stylo au polyester et retour », « Des voitures de tous les styles et toutes les couleurs », etc… L’ouvrage se termine d’ailleurs comme un roman, par un dénouement inattendu : la révélation, après la mort du grand poète al-Khâlidî que, dans son répertoire, celui-ci avait tenu secrètement les deux rôles de l’ « initiative » et de la « réponse », et s’était inventé de toute pièce un poète imaginaire comme interlocuteur, sans doute pour échapper à la censure...
8Quelques erreurs de détails se sont glissées dans l’ouvrage, qui sont peu importantes, mais nécessitent cependant d’être corrigées :
9 - ce n’est pas l’Éthiopie, qui avait envahi les Iles Hunaysh en 1995 (pp. 87-88), mais l’Érythrée.
10 - Le mizmâr n’est pas une « flûte » (en anglais : flute), mais une clarinette-double (en anglais : double-reed) (pp. 114, 224 et chapitre 5). Cette erreur est excusable, car elle est reproduite d’auteurs en auteurs non spécialistes, et ceci depuis au mois la Renaissance, comme l’avait montré Jacques Chailley, mais elle n’en est pas moins déplorable…
11 - Salâma Higâzî n’était pas un chanteur saoudien (p. 226) malgré ce que pourrait suggérer son nom, mais un chanteur égyptien;
12 - Je suis en désaccord avec la traduction de ghusn min ‘uqyân par l’auteur en « branch of apricot syrop » (p. 273, note 29), ce qui ne fait pas sens ; en fait, il s’agit d’un rameau d’or, comme le précise Moshé Piamenta3. Ce symbole est important puisque, dans la bouche du poète, le Komandân, il s’agissait de brocarder le style du Chant de Sanaa, perçu comme trop précieux.
13Ces quelques remarques de détail ne sauraient entamer l’immense mérite de Flagg Miller qui apporte au dossier de la poésie yéménite une somme considérable d’informations extrêmement précieuses, ainsi que sur la vie sociale et politique dans la région de Yâfi‘, somme à laquelle une si brève présentation ne saurait rendre justice. Cette étude deviendra vite pour tous les spécialistes un ouvrage de référence.