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2008

Henk A.M.J. Ten Have, (dir), 2007, Éthiques de l’environnement et politique internationale, collection éthiques, Éditions UNESCO, 247 p.

Quelle éthique pour l’environnement ?
Nathalie Blanc

Résumé

L’actualité en matière d’éthique environnementale conduit l’auteure de cette recension plus loin qu’il n’est d’usage en la matière. Outre le présent ouvrage, un colloque « Ecosophies : la philosophie à l’épreuve de l’écologie », qui a récemment eu lieu à la Cité des sciences et de l’industrie1 montre l’intérêt des universitaires français pour l’éthique environnementale. Il est vrai que s’est développée aux Etats-Unis, en Australie, en Allemagne et dans les pays scandinaves une réflexion morale sur les rapports de l’homme à son environnement naturel et que la France et les nations latines sont demeurées à l’écart de ce mouvement qu’elles assimilent à une tentative « libérale » ou « réactionnaire » de saper les universaux issus des Lumières et les droits imprescriptibles de la personne humaine (alors que certains courants de l’éthique environnementale accordent des droits à la nature la dotant de valeur intrinsèque). Cependant, ce rejet n’est pas définitif d’autant plus que les travaux issus de ces traditions sont désormais mieux connus et accessibles en français (Éthique de l'environnement, textes réunis et présentés par Hicham-Stéphane Afeissa, Paris, Vrin, 2007) ; il est possible que l’appel croissant aux individus et à leur conscience dans le cadre des politiques publiques environnementales joue sur la manière de concevoir le rôle d’une éthique environnementale. En effet, dans divers secteurs de l’environnement, où il s’agit de protéger  des biens communs, de limiter l’endommagement, la dégradation voire la  destruction des ressources, il est de plus en plus fait appel à la responsabilité des différents acteurs sociaux, citoyens compris, dans le cadre de la  mise en place des politiques publiques. D’une action normative et  contraignante imposée par l’Etat, on passe progressivement à la recherche d’une « gouvernance collaborative, reposant davantage sur des mécanismes  incitatifs, contractuels et concertés ».

Le présent compte-rendu d’ouvrage offre l’opportunité d’un bref état des lieux et des forces en présence en France et aux Etats-Unis qui, l’espère t-on, peut être utile au lecteur. La conclusion présentera des pistes de réflexion.

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Texte intégral

Le contexte

1Au départ, le souci éthique et de l’adoption de règles de comportements face à la nature vient de ce que l’on observe sa mise en danger tant par le développement de l’industrie que par celui, non contrôlé, de l’exploitation du territoire. La protection des espaces naturels – pour les américains d’une wilderness originelle et menacée– vient de ce constat et de celui d’une perte en identité et en beauté du caractère des paysages nationaux. Aux Etats-Unis, à la fin du XIXème siècle, l’art est ainsi devenu le meilleur avocat de la nature :  John Muir, célèbre naturaliste, glorifie sa beauté et influence les politiques de parcs naturels : Yosemite fut créé en 1864 et Yellowstone en 1872. Photographies et gravures de ces monuments naturels furent nécessaires pour convaincre les membres du congrès américain. En France, le mouvement de constitution en 1901 d’une Fondation d’une société pour la protection des paysages et de l’esthétique de la France obéit également à ce registre. « Les formes modernes du paysage » sont vues comme sans identité, sans particularité, interchangeables. Parmi ces formes modernes sont particulièrement visés, particulièrement plus tard, les grands réseaux de communication et d’énergie. Jacqueline Morand-Deviller (1994) note que « le patrimoine est menacé par les outrages que les industriels et les ingénieurs au nom du progrès lui infligent ». En fait, cette vision du paysage est aussi une vision conservatrice du monde. Il est vrai que l’attrait du paysage rural est ancien en France et s’inscrit dans une opposition traditionnelle entre ville et campagne.

2Jusque dans les années 1990, l’éthique est donc concernée par deux natures, les natures patrimoniales dont on valorise les caractéristiques esthétiques, et les natures scientifiques des grands échanges et équilibres bio-physico-chimiques : la protection de la biodiversité, le changement climatique, la surexploitation des ressources naturelles.

3À partir des années 1992 et du sommet de Rio, le développement durable offre un nouveau cadre conceptuel et politique dans l’optique de dépasser les contradictions apparentes entre économie, environnement et social. En outre, le développement durable est devenu un nouveau cadre de la réflexion en ce qui concerne un développement social harmonieux et équilibré à l’échelle internationale. Il y a donc l’introduction de l’humain et des ressorts sociaux du développement dans une perspective qui était jusqu’ici exclusivement scientifique et qui se fondait sur le constat d’une mise en péril du développement économique par l’oubli des ses bases naturelles.  Certes, la question sociale est évoquée dans le rapport Brundtland et même l’on constate l’effacement du mot « nature » mais, en dépit de ces assertions, on peut penser que le développement durable est plus préoccupé des ressorts techniques de son action que de ses engagements sociaux, ou qu’il n’est conscient des fondements anthropologiques des rapports à l’environnement. Dès lors, l’on peut s’interroger sur la place de l’éthique. Le développement durable n’est pas « durable » s’il n’assure pas une place au souci qui guide toutes les relations de protection à l’environnement et qui en assurent la perpétuation.

  • 2  Rappelons que la notion de justice environnementale est apparue aux USA, comme une revendication d (...)

4Sans aller plus loin demandons-nous jusqu’à quel point la manière dont on aborde la justice environnementale2 va jusqu’à prendre en compte les ressorts matériels et justificatifs d’une action (individuelle ou collective) associée à un sentiment de justice ou d’injustice concernant l’idée d’environnement. Comment traite t-on ces questions d’éthique dans le contexte du développement durable ?

5Aujourd’hui, au plan international, l’on constate un regain d’intérêt pour l’éthique environnementale. L’environnement présente t-il une valeur morale ? Si c’est le cas, et que, par exemple, une fleur ou un écosystème doit être pris en considération de ce point de vue, à quelle échelle doit-on les préserver ? Quels sont les moyens d’une telle protection et quels en sont les ressorts ? Plus encore, que signifie le développement durable en termes éthique et cela a t-il du sens de protéger les générations futures alors qu’elles ne sont pas nées ; en effet, comme les doter d’une valeur morale ? Quelle justice appliquer en ce qui concerne l’environnement ?

6Du côté des Etats-Unis l’on parie souvent sur une éthique de l’environnement qui accorde à la nature une valeur intrinsèque ; il en existe deux principales variantes celle dite « biocentrique » qui accorde une valeur intrinsèque à toute entité vivante et celle dite « écocentrique » qui insiste sur les devoirs que nous avons à l’égard de la communauté biotique dont nous faisons partie ; elles se basent sur des  théories scientifiques ou une compréhension de celles-ci qui accorde de l’importance à la question des interdépendances bio-physico-chimique ou à celle de l’équilibre. De tels emprunts ne peuvent que poser problème dans le cas de renouvellement des disciplines scientifiques concernées : faut-il actualiser l’éthique de l’environnement en fonction des dernières évolutions scientifiques ou l’éthique a une spécificité qui lui confère un champ propre et la distingue de la science de l’environnement ? Récemment, les trois livres publiés par Dale Jamieson, professeur à la New York University, montrent qu’il ne s’agit plus de défendre obstinément la valeur intrinsèque : il s’agit d’un recueil d’articles (Morality’s progress) qui fait le point sur les principales questions morales que l’auteur a envisagées (éthique animale, éthique environnementale, mais aussi les questions du progrès moral), d’un ouvrage collectif  (Companion to Environmental Philosophy) qui réunit des contributions originales sur les principales questions qui se posent sur la philosophie de l’environnement et d’un manuel (Ethics and the Environment), introduction aux interrogations morales fondamentales sur l’environnement.

  • 3  Michel Serres, 1992, Le contrat naturel, Champs, Flammarion. « Retour donc à la nature ! Cela sign (...)
  • 4  Bruno Latour, 1991, Nous n'avons jamais été modernes. Essai d'anthropologie symétrique, La Découve (...)
  • 5  Georges Canguilhem, 1966, Le normal et le pathologique, Paris, Presses Universitaires de France.
  • 6  Comme le dit Michel Foucault, 1976, Histoire de la sexualité, volume 1. La volonté de savoir, Gall (...)
  • 7  Catherine et Raphaël Larrère, 1997, Du bon usage de la nature, Paris, Aubier.
  • 8  La Convention Européenne du Paysage, signée à Florence en 2000, entrée en vigueur le 1er mars 2004 (...)

7Du côté français, voire européen, l’on parle plutôt d’éthique de la responsabilité dans la filiation de Hans Jonas (Le principe responsabilité est un ouvrage fondamental publié en 1979) ; il ne s’agit plus de voir ce que la nature possède de valeur intrinsèque, mais d’adopter des principes de gestion qui donnent à cette dernière un statut d’objet-territoire qui correspond à l’horizon spatial d’une raison gestionnaire. Quelques éléments d’histoire. En France, à partir des années 1980 environ, le principal courant de recherche dans le champ de l’environnement concerne la réflexion sur la nature, la séparation nature/culture ainsi que les questions d’artifice et de technique qui ébranlent jusqu’aux fondations du rapport nature/culture : il repose sur des auteurs comme Michel Serres3, Bruno Latour4. Ces auteurs sont préoccupés de faire entrer des objets de nature en politique. Un deuxième courant moins nettement dessiné sur la scène académique comprend les réflexions sur le vivant et le corps ; les travaux de Georges Canguilhem5 comme les travaux de Michel Foucault sur le « biopouvoir »6 refusent tout réductionnisme. Le vivant est réintroduit : la question de l’environnement ne peut être saisie que de l’intérieur à travers l’expérience et la production des normes par l’organisme. Georges Canguilhem marque une différence entre un milieu conçu comme un domaine homogène, mécaniste, « mort », et un milieu considéré comme environnement pour des êtres construisant un monde par la sélection qu'ils opèrent dans le milieu, des vivants. Un autre courant plus opérationnel concerne la gestion de la nature, des populations d’animaux voire, peut-être, de populations d’humains, (d’où la question du « biopouvoir » ?), de controverses et de risques et d’espaces à préserver. À défaut d’individu responsable et de préoccupation éthique comme aux États-Unis, l’on parle du « bon usage de la nature »7, de sa gestion améliorée. La finalité est technique et la raison instrumentale. Le paysage unissant l’environnement au cadre de vie s’avère alors, en France et en Europe8, un des outils de l’intervention publique visant une gestion améliorée (et plus harmonieuse) des rapports sociétés/nature.

8Certes, les questions de justice environnementale ou d’inégalités environnementales, sociales et spatiales renouvellent un peu le champ de l’environnement mais, outre le fait que nous en sommes encore aux balbutiements, pourra t-on dans ces champs de réflexion intégrer la manière dont les individus se préoccupent de l’environnement, ou sera t-on, encore une fois, prisonniers d’approches surplombantes ? D’autre part, intègrera t-on également, dans un souci de justice environnementale, le constat de la différence des individus, groupes et états en matière de culture et de valeurs accordées à l’environnement ?  Sur le plan objectif, quelle place donnera t-on à l’idée de fardeau environnemental, à savoir que l’environnement, dans ses composantes négatives et positives, ne pèse pas du même poids selon que l’on est du Nord ou du Sud, de l’Est ou de l’Ouest ?

L’ouvrage

9Bien que publié récemment, en France en tous cas, cet ouvrage renouvelle peu, à notre sens, les problématiques de l’éthique de l’environnement.  En effet, les contributeurs sont déjà parmi ceux qui ont contribué à structurer le domaine  : parmi les plus connus, citons Holmes Rolston et, également Emmanuel Agius, Robin Attfield, Johan Hattingh, Henk A.M.J. Ten Have, Alec Holland, Teresa Kwiatkowska, Mark Sagoff et Togjin Yang qui sont ici réunis pour débattre de ces questions.

10L’introduction est réalisée par Henk A. M. J. Ten Have. L’éthique environnementale a à peu près trente ans, explique t-il, et si, comme il a été dit, elle s’est beaucoup préoccupée de la question de la valeur de la nature, elle est depuis peu préoccupée par des questions de justice et d’égalité quant à l’accès aux ressources. Elle a également le souci, et c’est en cela que l’éthique de l’environnement devient un champ de philosophie appliquée, de rejoindre les préoccupations vives des militants et des décideurs sur le terrain et de contribuer à la prise de décision (ce qui justifie, semble t-il d’ailleurs la publication de cet ouvrage) : vaut-il mieux, par exemple, préserver l’environnement ou donner le droit aux populations locales d’en avoir la pleine jouissance ? En ce qui concerne la forêt amazonienne la question est la suivante : les brésiliens feront-ils ce qu’ils veulent en Amazonie au nom d’un principe de non-ingérence d’autres pays sur les questions relatives à l’exploitation des ressources nationales ? Ou doit-on protéger les indiens premiers habitants de ces contrées, ou doit-on protéger la forêt contre les intérêts de ces deux types de population ? Que vaut-il mieux faire et au nom de quoi ?

11Tongjuin Yang, de l’institut de philosophie, de l’académie des sciences sociales de Beijing (Chine) ouvre par une synthèse intitulée « Vers une éthique mondiale égalitaire de l’environnement ». Holmes Rolston, du département de philosophie, Université d’État du Colorado, Fort Collins, Colorado (Etats-Unis), l’un des pionniers de la problématique d’une valeur intrinsèque de la nature qu’il rapporte à ses termes scientifiques (les individus biologiques animaux ou végétaux, les écosystèmes, l’intégrité de la planète elle même) poursuit dans le chapitre suivant « La terre et ses valeurs intrinsèques : la nature et les nations ». Les magnifiques descriptions d’Holmes Rolston mettent en évidence une nature sublime à l’œuvre. L’étude de Robin Attfield, de la section de philosophie de l’université de Cardiff au Royaume-Uni, « Éthique de l’environnement et développement durable » se fonde sur le développement durable et cherche à justifier la prise en considération des générations futures d’un point de vue éthique, tout en précisant ce que l’on entend par « durabilité ».

12Emmanuel Agius, du département de théologie morale et de philosophie de l’université de Malte (Msida) reprend et développe le concept de durabilité et celui de générations futures (ce qui l’amène à reconsidérer la notion de justice car que voudrait dire une justice à l’égard de générations qui ne sont pas encore nées ?) pour finir en insistant sur l’idée d’éducation. Alan Holland, de l’institut d’environnement, de philosophie et de politique publique de l’université de Lancaster (Royaume-Uni) discute les limites de l’économie comme force normative majeure des question d’environnement alors que la discipline économique tend à évaluer le capital naturel comme pouvant être remplacé ; selon cette dernière, il suffit de déterminer des principes d’équivalence entre les différents types de capitaux. Mark Sagoff, de l’université de Maryland, aux Etats-Unis, dans son étude intitulée « Éthique de l’environnement et sciences de l’environnement » reconnaît que la science écologique et l’éthique sont suffisamment différentes pour que l’on ne puisse chercher les sources de l’éthique dans l’écologie ; il se situe alors en rupture avec les travaux, par exemple, de Baird Callicott, l’un des pionniers également de l’éthique environnementale qui se fonde sur l’écologie comme discipline scientifique pour justifier de la nécessité de la préservation de l’intégrité des écosystèmes voire de Gaia. En outre, Mark Sagoff  de l’institut de philosophie et de politique publique, de l’université du Maryland, Baltimore (Etats-Unis) critique, à juste titre, l’usage abusif de concepts scientifiques dans le champ de l’éthique. Outre le fait qu’ils soient parfois seulement pseudo scientifiques, certains peuvent être interprétés comme faisant référence à des idéologies notamment racistes. Songeons aux débats concernant les espèces invasives dans le champ de la biodiversité. L’intérêt de l’éthique environnementale est d’être un champ de réflexion différent de celui de la science : son point de vue concerne ce que l’on voudrait voir être (par opposition à ce qui est) dans l’optique d’une vie bonne (par opposition à ce qui faisable ou réalisable). Cette différence fondamentale introduit une respiration nécessaire à la bonne tenue du débat démocratique dans le champ de l’environnement.  La relation entre l’éthique environnementale et l’action politique est au centre de l’étude de Teresa Kwiatkowska, du département de philosophie, Universidad Automa Metropolitana-Iztapalapa, Mexico (Mexique) intitulée « Ethique de l’environnement : une pratique pour la survie de la planète ». L’auteure pointe trois types de difficulté quant au passage à l’action politique : 1/ L’encouragement des comportements éthiques orientés en direction d’une écologie demande une sensibilisation préalable ; 2/ Les connaissances scientifiques en matière écologique sont limitées ; 3/Il existe une discordance entre l’intérêt des populations concernées et les nécessités de protection de l’environnement à plus ou moins long terme. L’étude qui clôt l’ouvrage concerne « L’éthique de l’environnement comme entreprise pratique : état des lieux à partir des documents de Johannesburg ». Johan Hattingh, du département de philosophie, Université de Stellenbosch (Afrique du sud) recense les principes d’éthique de l’environnement sur lesquels se fondent les politiques internationales actuelles et montre qu’il est nécessaire de redéfinir la durabilité.

13L’une des critiques que l’on peut formuler à l’encontre de cette philosophie de l’environnement est formulée très clairement par Philippe Descola auteur en 2005 de Par-delà nature et culture : selon lui, ces philosophies environnementales reproduisent la coupure nature/culture propre à l’ontologie naturaliste qu’il distingue parmi d’autres ontologies. En effet, l’auteur met en avant quatre types d’ontologie de par le monde à partir d’une double catégorisation : la  « physicalité », c’est-à-dire la place attribuée au corps, et l’intériorité, c’est-à-dire la place attribuée à l’esprit.  Face à un autrui quelconque, humain ou non humain, je peux supposer soit qu’il possède des éléments de physicalité et d’intériorité identiques aux miens, soit que son intériorité et sa physicalité sont distinctes des miennes, soit encore que nous avons des intériorités similaires et des physicalités hétérogènes, soit enfin que nos intériorités sont différentes et nos physicalités analogues. Ces formules définissent quatre grand types d’ontologies, c’est-à-dire de systèmes de propriétés des existants que l’on appellera, par convention, le totémisme, l’analogisme, l’animisme et le naturalisme (la posture occidentale). Si les propositions en matière d’éthique environnementale qui accordent une valeur intrinsèque à la nature ont tendance à renforcer la différence ontologique de la nature et des hommes, c’est que les travaux dont elles s’inspirent qui font de l’homme un pur organe, le cerveau, le privent d’esprit ; tandis que ceux qui donnent langage et culture aux animaux concernent uniquement quelques espèces animales. Et que deviennent les autres éléments de nature qu’ils soient biotiques et/ou abiotiques ? Du côté des droits de la nature, « les éthiques holistes paraissent plus proches de l’animisme car elles mettent l’accent non pas sur des individus ou des espèces dotées de propriétés particulières, mais sur la nécessité de préserver le bien commun en ne bouleversant pas de manière inconsidérée les relations d’interdépendance qui unissent toutes les composantes organiques et inorganiques de l’environnement. » (page 273) Mais cette intelligence des interactions ne s’acquiert que par l’observation de la nature en gestionnaire ou scientifique avisé. Ces droits de la nature sont calculés d’après des théories scientifiques ou des représentations de celles-ci, voire d’une conception de la gestion raisonnable de cette nature ainsi décrite, dans l’optique d’en préserver l’intégrité écosystémique. En fait, ces développements théoriques prennent le parti d’un naturalisme sans intériorité, soit que l’éthique se cale sur la science pour justifier de principes de protection, soit qu’elle attribue une conscience, mais somme toute limitée, à certaines espèces animales  ; cette philosophie étend le champ de l’humain plutôt que de départiculariser celui de la nature. Le problème semble être qu’il est difficile de trouver des sources de valeur qui ne soient pas scientifiques ou théologiques dans le champ de l’écologie.

14L’intérêt d’une éthique environnementale pragmatiste est qu’elle ne prend pas position entre les partisans d’une éthique anthropocentriste (pour laquelle l’homme est, en dernière instance, la mesure de toutes choses, et vaut comme unique fin en soi) et ceux d’une éthique non anthropocentriste (pour laquelle il existe dans la nature, indépendamment de toute évaluation humaine, des fins intrinsèques et des valeurs naturelles).

Éthique du care

15Au-delà de ne pas s’engager dans le conflit, une éthique pragmatique pourrait-elle proposer une nouvelle façon d’envisager l’environnement et les rapports nature/culture ? Bryan G. Norton dans son ouvrage récemment publié (University of Chicago Press) intitulé Sustainability : a philosophy of adaptive ecosystem management a pour objectif, nous dit Hicham-Stéphane Afeissa dans sa propre recension de l’ouvrage en question (Pour un pragmatisme environnemental, nonfiction.fr, 12/06/08), « de déterminer les conditions rationnelles sous lesquelles il est possible d’élaborer une politique environnementale qui soit à la fois conforme à l’idéal démocratique du pluralisme des parties prenantes de la discussion (toute voix est bonne à entendre au cours des débats où sont évalués des projets concurrents en matière d’environnement), et à la thèse selon laquelle on ne trouvera jamais aucune valeur environnementale, ou aucune finalité, plus défendable que le principe de durabilité des systèmes écologiques (exit par conséquent les interminables controverses portant sur les fondements épistémologiques et métaphysiques de l’attribution d’une valeur intrinsèque aux entités du monde naturel, au profit de l’idée d’une responsabilité intergénérationnelle). »  En ce sens, l’auteur reprend une conception large de la valeur instrumentale anthropocentrique. « D’une part, l’invocation de la valeur instrumentale anthropocentrique correspond, de fait, au mode de justification le plus répandu chez les environnementalistes, et constitue à ce titre un espace d’interlocution immédiatement commun au sein duquel le débat pourra s’engager. D’autre part, en réussissant à neutraliser la controverse axiologique entre valeur intrinsèque et utilité humaine, le recours à la valeur anthropocentrique au sens large permet, par là même, de laisser à la subjectivité de chacun le choix en faveur de telle ou telle option philosophique, et donc de déplacer le débat sur le terrain des modalités rationnelles d’action environnementale. C’est en référence à ces options pragmatistes et pluralistes que Norton s’est efforcé d’élaborer sa propre théorie de la gestion durable des écosystèmes. En accord avec les principaux théoriciens de la durabilité, Norton considère que le problème des conditions moralement acceptables du développement durable demande à être posé dans le cadre d’une théorie de la justice intergénérationnelle. »

16Notre proposition est quelque peu différente. Le recours au pragmatisme ressort d’un souci pour les préoccupations ordinaires (et actuelles dans la mesure où, très souvent, elles engagent le futur) à l’égard de l’environnement, ce que, par ailleurs, nous avons appelé, l’investissement habitant des milieux de vie. En effet, il semble important d’ancrer les préoccupations éthiques dans un environnement de proximité. L’environnement n’est pas seulement une collection de problèmes socio-naturels dignes des politiques publiques, c’est aussi un environnement de proximité à partir duquel les gens font le lien entre ce qui les mobilise directement, et ce qui joue un rôle dans leur existence via les média, la rumeur, le débat public. Ce qui est en cause ici, c’est le fait d’être concerné. Et ceci, pas simplement négativement, en rejetant tout ce qui touche, d’une façon ressentie comme une agression, à son milieu de vie. Mais aussi, et de préférence, positivement, en partageant le sens d’une action. Ce qui veut dire en ayant  été associé à la définition de ses objectifs et à la conception de ses modalités.

17C’est en ce sens que nous nous sommes fiés aux travaux conduits dans le sillage de l’éthique du care (c’est-à-dire approximativement traduit : « éthique du soin », et donc d’une éthique du « soin », et plus particulièrement du souci du proche et de la proximité, d’une attention au singulier), récemment publiés sous la direction de Patricia Paperman et Sandra Laugier (2005) ; ce n’est pas une éthique de justice telle qu’elle est couramment admise. Par exemple, Carol Gilligan identifie « trois caractéristiques fondamentales différenciant l’éthique du care de l’éthique de la justice. Premièrement l’éthique du care s’articule autour de concepts moraux différents de l’éthique de la justice universaliste, à savoir : la responsabilité et les liens humains plutôt que le droit et les règles. Deuxièmement, cette forme de morale est liée à des circonstances concrètes et n’est pas formelle et abstraite. Troisièmement, cette forme de morale est mieux exprimée, non pas comme un ensemble de principes et de règles, mais comme une activité et une pratique, « l’activité de soin ».  Ainsi, selon la « voix différente » de C. Gilligan, la morale n’est pas fondée sur des principes abstraits et universels, mais dans les expériences quotidiennes et les problèmes moraux que les gens ordinaires rencontrent dans la vie de tous les jours. ». C’est pourquoi l’éthique du care ouvre sur une vision réformée de l’environnement  ; dès lors, par environnement, l’on désignera une matérialité bio-physico-chimique dont l’existence durable dépendrait du fait que l’on en prenne soin  ; en ce sens, l’environnement, donc, serait associé à un univers de pratiques qui ne pourrait se séparer de ce qui lui donne sens : valeurs, représentations, imaginaire… D’où notre proposition s’inscrit dans le prolongement des réflexions pragmatistes en ceci qu’elles font référence aux modalités d’existence de l’être humain dans l’environnement.

18Quel est le grand principe, cependant, qui justifie d’une telle éthique dans le champ du développement durable ? Outre le fait qu’il s’agit de ne pas méconnaître les ressorts matériels et justificatifs d’une action (individuelle ou collective) associée à un sentiment de justice ou d’injustice concernant l’idée d’environnement, comme il a été dit en introduction, l’éthique du care prend l’idée de soin au sérieux et, donc, celle de reproduction du monde vivant, de continuité intergénérationnelle. Se mobiliser pour les générations futures demande un souci du vivant qui n’en fasse pas une préoccupation abstraite, mais bien une activité quotidienne qui en assure la reproduction. Dès lors, l’on convoque l’esthétique ; ce n’est pas une théorie du goût, ni une philosophie du beau, mais une théorie pragmatiste de l’esthétique qui permet de saisir les liens riches et concrets de l’habitant à son milieu de vie, ceux qui lui font prêter attention à son environnement et, éventuellement, se mobiliser pour le protéger ou le rendre plus beau, en tous cas pour assurer sa pérennité en rapport avec l’idée qu’il se fait de lui-même. De même que la mobilisation implique des pratiques, dont certaines sont très codifiées dans la sphère du social, comme la protestation, se justifier est un acte qui intervient en pratiques et ne relève pas juste du discours ; les gestes de la vie quotidienne participent de la justification de son existence au regard d’injonctions multiples à ses propres yeux et aux yeux d’autrui. Quand il s’agit de jardinage, ou des rapports aux animaux, ou de prendre soin de soi relativement à la question de la pollution de l’air, quand il s’agit de traverser la rue, de prendre son vélo et conduire à travers la ville, il est bien entendu que l’ordre de justification de ces pratiques et de la manière dont on les conduit implique l’idée de soin, de soin de soi comme personne fragile, vivante, susceptible d’être blessée, mais aussi comme personne ayant le souci de l’apparence publique, de son rayonnement ou de sa discrétion éventuelle. Ces pratiques ordinaires sont souvent considérées comme échappant au registre de la justification, mais elles émanent d’un être vivant organiquement dépendant d’un milieu de vie et qui le sait (même si ce n’est pas explicite). Par éthique environnementale, l’on ne désigne donc pas une éthique qui jauge de la conformité morale des comportements, que ce soit en termes de résultats ou même de discours ou d’intentions, mais une éthique qui renvoie à l’analyse d’une pluralité d’actes matériels et immatériels (y compris langagiers) participant de la valorisation de l’environnement. Ces actes divers procèdent par ajustements successifs, inscrivant le cours de l’action dans une série d’injonctions morales et de sentiments de valeurs qui peuvent varier au cours du temps. Ces actes divers sont amenés à produire de l’environnement dont on peut en partie juger sur un plan esthétique. L’individu ou les groupes mêlent ainsi soucis éthique et esthétique ; une politique des formes, du paysage, du récit ou des ambiances, orchestrerait leur mise en scène dans l’espace public (Blanc, 2008). Ainsi la compétence commune et partagée de valorisation de la nature, dans les actes et les faits, dans le temps et dans l’espace, est ce que l’on appelle « durabilité ». C’est alors que les principes suivants peuvent s’argumenter :

  • une esthétique pragmatique permet, sur le plan d’une justice environnementale, de reposer la question de la place des liens singuliers et riches habitants à l’environnement ; une politique des formes, qui donne aux paysages, aux récits, aux ambiances un rôle primordial dans l’élaboration d’un espace public épais, c’est à dire doté de ses dimensions bio-physico-chimiques, renouvelle l’espace public, et l’enrichit de ses dimensions sensorielles, sensibles, incarnées ;

  • une esthétique pragmatique permet, sur le plan d’une justice environnementale, de reposer la question d’une continuité dans le temps et dans l’espace du « vivant » ; le sentiment de beauté va de pair avec un soin qui perpétue les qualités « vivantes » de l’environnement de manière à le promouvoir comme maillon indispensable d’une durabilité sociale. Sur le plan d’une durabilité intergénérationnelle, cela veut dire que l’accent soit porté non sur le capital naturel, en tant qu’ensemble de choses (durabilité forte), non plus sur un même niveau de possibilités, un même éventail équitable d’opportunités à l’égard de l’environnement (durabilité faible), mais sur les capacités communément partagées de donner de la valeur aux choses. C’est là peut-être qu’intervient une conception renouvelée des sciences humaines qui ne les décrédibilisent plus du fait de travailler sur les valeurs et ne pas se rapporter à des faits. Le naturalisme qui nous retient (Descola, 2005) rend toute lecture des intériorités brouillée par l’exceptionnalité humaine et la rupture nature/culture des sociétés industrialisées.

19Quels sont les modalités qui permettent de transformer l’éthique environnementale ainsi revisitée en un nouveau champ d’analyse scientifique ? En conséquence, quels sont les méthodologies et les outils d’analyse qui feraient ressortir la manière dont éthique et esthétique se mêlent intimement dans les actes à l’égard de l’environnement ? C’est la nature en actes, qui prend son sens dans la vie quotidienne, et qui pourtant, souvent, se situe en rupture avec celle-ci  : en effet, souvent, pour parler de nature, les citadins évoquent la campagne ou la Grande nature. Cependant, la vie, et la nature qui y contribue, ne se matérialisent t-elles pas avant tout dans le cadre d’engagements pratiques ? Le réel n’échappe t-il à l’indétermination via les multiples pratiques qui lui confèrent du sens et ce que l’on appelle une réalité ? Le discours ou la parole semblent parvenir à mieux ordonner le réel que les pratiques, mais c’est à défaut d’avoir pleinement investi, par des recherches, cette question des pratiques. En outre, la prise de parole constitue un acte de langage et les discours concernant l’environnement font exister les phénomènes dans l’espace public. En ce qui concerne l’environnement, l’on peut distinguer trois axes : le premier axe est sensible et sensoriel et l’on traitera alors de bruits, d’odeurs et de couleurs… Un deuxième axe renvoie à l’investissement pratique des milieux de vie. Il s’agit alors de jardinage, de promenade, de loisirs, etc. Le dernier axe concerne les représentations symboliques de la nature, c’est à dire qui confèrent du sens à l’usage de certains éléments environnementaux dans leurs rapports à d’autres : par exemple, des gens imaginent se protéger de la pollution par de la verdure ; plus que sur des connaissances scientifiques avérées, un tel raisonnement repose sur le sentiment que la verdure purifie et que le jardin qu’elle évoque (lieu du Paradis dans de nombreuses cultures religieuses) peut abriter d’une pollution vécue comme le produit des activités humaines contre-nature. Ces trois axes décrivent des manières d’intégrer à la vie quotidienne des phénomènes à l’interface nature/société, comme c’est le cas, par exemple, de la pollution atmosphérique.

20En quoi cette conception de l’environnement et de l’investissement des milieux de vie par l’habitant engendre t-elle une nouvelle représentation de la nature ? Aujourd’hui, les sources d’un respect de la nature sont essentiellement liées :

  •  à la personnification esthétique (par exemple, le panda pour WWF),

  • à l’idée que c’est un winning-game que de protéger l’environnement puisqu’on protège ainsi ses investissements futurs quels qu’ils soient,

  • à la peur du changement que le risque environnemental convoque (avec les termes que l’on voit surgir dans le domaine de la biodiversité comme : espèces invasives),

21Il semblerait plus juste d’ancrer ce respect dans l’idée d’une altérité nécessaire ; la nature est bien ce qui échappe par définition, et que la raison instrumentale tend à réduire à un produit. Or, la nature est nécessaire parce qu’elle permet de penser et, donc, de donner de la consistance au souci de ce qui nous environne, et au souci de soi et des autres dans leur fragilité. Se glisser dans un monde où la nature est dotée de consistance, c’est se glisser dans un monde complexe, multiple et riche, dont la raison ne peut seule rendre compte, qui nécessite l’imagination, et le recours à d’autres sensorialités et points de vue ; c’est un monde avec lequel je dois composer et faire place à différentes valeurs que portent les cultures, les groupes, les individus dans une perspective cosmopolitique. Faire vivre ces autres êtres de nature correspond à une posture philosophique qui donne déjà une idée de ma responsabilité en face de ces autres. Décider d’une altérité de la nature, au sens d’une différence des intériorités et des physicalités pour employer les termes de Philippe Descola, c’est montrer qu’il existe une nécessité de composition du monde qui ne réduise pas l’ensemble des valeurs à des croyances irrationnelles, auxquelles les faits s’opposent dans une vision positiviste ; composer un monde, c’est admettre la « distance » entre les êtres biotiques et abiotiques, indispensable à l’existence d’un entre-deux, mais aussi d’un en soi.

22L’effort d’analyse ci-dessus accompli est finalisé puisqu’il s’agit de réfléchir aux ressorts d’une responsabilité en actes à l’égard de la nature, d’un nécessaire respect qui modifie profondément et rapidement les pratiques ordinaires.

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Bibliographie

Blanc, N., 2008, « Éthique et esthétique de l’environnement », EspacesTemps.net, Textuel, 31.01.2008, http://espacestemps.net/document4102.html

Descola, P., 2005, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard.

Morand-Deviller, J., 1994, « Environnement et paysage », L’actualité juridique, Droit administratif, 20 septembre, p. 588-595.

Paperman, P., Laugier, S. (dir), 2005, Le souci des autres, Éthique et politique du Care,  Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS).

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Notes

1  Colloque organisé par le Ministère de l'Écologie, de l'Energie, du Développement durable et de l'Aménagement du territoire, l’Institut Veolia et la Cité des sciences et de l’industrie « Ecosophies : la philosophie à l’épreuve de l’écologie », jeudi 29 mai et vendredi 30 mai 2008.

2  Rappelons que la notion de justice environnementale est apparue aux USA, comme une revendication des minorités à propos de leur cadre de vie (de type bottom-up), alors que la notion d’inégalité écologique se réfère au constat (voire à la cartographie) des effets spatiaux de politiques d’aménagement inégalitaire, et de leurs conséquences écologiques (de type top-down).

3  Michel Serres, 1992, Le contrat naturel, Champs, Flammarion. « Retour donc à la nature ! Cela signifie : au contrat exclusivement social ajouter la passation d’un contrat naturel de symbiose et de réciprocité où notre rapport aux choses laisserait maîtrise et possession pour l’écoute admirative, la réciprocité, la contemplation et le respect, ou la connaissance ne supposerait plus la propriété, ni l’action la maîtrise, ni celle-ci leurs résultats aux conditions excrémentielles. Contrat d’armistice dans la guerre objective, contrat de symbiose. Le symbiote admet le droit de l’autre, alors que le parasite — notre statut actuel — condamne à mort celui qu’il pille et qu’il habite sans prendre conscience qu’à terme, il se condamne lui-même à disparaître » (page 67)

4  Bruno Latour, 1991, Nous n'avons jamais été modernes. Essai d'anthropologie symétrique, La Découverte, Paris, 1991.

5  Georges Canguilhem, 1966, Le normal et le pathologique, Paris, Presses Universitaires de France.

6  Comme le dit Michel Foucault, 1976, Histoire de la sexualité, volume 1. La volonté de savoir, Gallimard, « la vie est devenue maintenant [...] un objet de pouvoir. » La plus haute fonction de ce pouvoir est d’investir la vie de part en part, et sa première tâche est de l’administrer. Le biopouvoir se réfère ainsi à une situation dans laquelle ce qui est directement en jeu dans le pouvoir est la production et la reproduction de la vie elle-même. »

7  Catherine et Raphaël Larrère, 1997, Du bon usage de la nature, Paris, Aubier.

8  La Convention Européenne du Paysage, signée à Florence en 2000, entrée en vigueur le 1er mars 2004, dite convention de Florence, récemment adoptée par le Conseil de l’Europe, vient sanctionner la pluralité des situations du paysage — en distinguant paysages remarquables, paysages du quotidien et paysages dégradés — et la pluralité des stratégies paysagères. Elle propose des éléments pour une gouvernance du paysage : la participation du public à la définition du paysage dans lequel il veut vivre et l’intégration des objectifs paysagers dans le plus grand nombre de politiques publiques. Cette évolution préfigure le passage d’un droit de l’esthétique à un droit à l’esthétique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nathalie Blanc, « Henk A.M.J. Ten Have, (dir), 2007, Éthiques de l’environnement et politique internationale, collection éthiques, Éditions UNESCO, 247 p. », Cybergeo : European Journal of Geography [En ligne], Revue de livres, mis en ligne le 04 juillet 2008, consulté le 15 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/cybergeo/19423

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Auteur

Nathalie Blanc

Chercheur CNRS-UMR 7533 Laboratoire Dynamiques Sociales et Recomposition des Espaces

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