Bibliographie
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Communications scientifiques lors de journées d’étude et colloque
CEBALLOS Ananda, « La construction d’un classicisme régional en danse indienne : le cas de l’Odıśī », Journée d’étude Industries culturelles indiennes. Scènes artistiques et littéraires, CEIAS, EHESS, 8 novembre 2013.
GAUTHIER Eglantine, « L’ancrage d’une réputation érotique dans le séga mauricien : de cadencer à danser zip en ler », Colloque Erotisme et sexualité dans les arts du spectacle, Maison des Sciences de l’Homme Paris Nord, 23 au 24 octobre 2014.
JACOTOT Sophie, « Permanences et mutations des différences sexuées dans les danses de société (XIXe-XXe siècles) », Journée d’étude Le corps et ses genres, Les dimensions corporelles des différences sexuées, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 6 juin 2009.
Vidéographie
WEISS Louise, Ô Pauvre Virginie, Pathé cinéma, Office national de radiodiffusion télévision française, 1963, 12’13, Film.
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Notes
Entretien avec Michel Foucault animé par Jacques Chancel dans l’émission radiophonique « Radioscopie » le 10 mars 1975, Archive INA.
Le terme de « créole » renvoie à une notion historiquement floue à l’Ile Maurice. Si au départ, le terme désigne les habitants nés sur la colonie (Creol of Mauritius), il sert peu à peu à désigner, après l’abolition de l’esclavage, les populations descendantes des esclaves africains malgaches.
Depuis le début de la colonisation française, l’esclavage est réglementé par le Code noir, promulgué par Colbert en 1685, auquel se substitue dès 1723 Les Lettres patentes, éditées exclusivement pour les îles françaises de l’Océan Indien. L’article XII explicite ainsi : « Défendons pareillement aux esclaves appartenant à différents maîtres de s’attrouper le jour ou la nuit, sous préteste de nôce (sic) ou autrement, soit chez l’un de leurs maîtres ou ailleurs, et encore moins dans les grands chemins ou lieux écartés, à peine de punition corporelle [...] ». La pratique de sévices est relatée par l’écrivain Bernardin de Saint-Pierre : « quelquefois j’entends au loin le son de leurs tambours mais plus souvent celui des fouets qui éclatent en l’air comme des coups de pistolet, et cris qui vont au cœur... Grace, Monsieur !... Miséricorde ! » in SAINT-PIERRE Bernardin (de), Lettre XXII : « Des Noirs », Voyage à l’Isle de France, 1773, p. 160.
MILBERT Jacques-Gérard, Voyage pittoresque à l’Île de France, au cap de Bonne-Espérance et à l’île de Ténériffe, Éditions Nepveu, Paris, 1812, pp. 181-185.
Ibid. pp. 156-157.
Le géographe français Louis de Freycinet confirme le caractère officiel des assemblées, mais n’en suggère pas moins l’existence de pratiques en dehors des cadres fixés par la loi : « Ces danses auxquelles les noirs de toutes les habitations se livreroient (sic) volontiers chaque nuit, ne sont permises par les maîtres que le samedi soir, parce que, le dimanche étant consacré au repos, ils peuvent se délasser dans le jour et la nuit suivante des fatigues de la veille » in FREYCINET Louis (de), « Vie physique ; Maladies », Voyage autour du monde exécuté sur les corvettes de S. M. l’Uranie et la Physicienne pendant les années 1817, 1818, 1819 et 1820, Livre II, Paris, Pillet aîné,1825, p. 405.
UNIENVILLE Antoine Marrier (d’), Statistiques de l’Île Maurice et ses dépendances, suivie d’une Notice sur cette colonie et d’un Essai sur l’Île de Madagascar, Tome I, II, III, Paris, Gustave Barba, 1838, p. 296.
SCOTT James C., La domination et les arts de la résistance : fragments d’un discours subalterne, Paris, Éditions d’Amsterdam, 2009.
Ces espaces correspondent en ce sens aux « espaces-marrons » dont parle Rafael Lucas (« Marronnage et marronnages », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n° 89, 2002, pp. 13-28).
Le linguiste Robert Chaudenson suppose une évolution phonétique et graphique du terme séga et fait apparaître l’évolution suivante : tchiéga > tchéga > chéga > séga. Il fait l’hypothèse d’une étymologie mozambicaine du mot : en swahili, le mot « sega » signifiant « relever, retrousser ses habits », il pourrait se référer à la gestuelle de la danse du séga, en particulier celle exécutée par les femmes. Le terme « chega », qui signifie « Ça suffit » en portugais, pourrait également constituer une autre hypothèse linguistique, révélant que la dimension répressive s’exprime dans la désignation même de la pratique.
MILBERT Jacques-Gérard, op. cit., pp. 181-185.
STOLER Ann Laura, « La Chair de l’Empire. Genre et moralité dans la fabrique de la race », La Chair de l’Empire. Savoirs intimes et pouvoirs raciaux en régime colonial, Paris, La Découverte, 2013, pp. 69-119.
PARIS Myriam et DORLIN Elsa, « Genre, esclavage et racisme : la fabrication de la virilité », Contretemps, n° 16, 2006, p. 102.
ARAGO Jacques, Souvenir d’un aveugle. Voyage autour du Monde, Paris, H. Lebrun Éditeur, 1868, p. 71.
STOLER Ann Laura, La Chair de l’Empire. Savoirs intimes et pouvoirs coloniaux, Paris, Éditions La Découverte, 2013.
DORLIN Elsa, « Du tempérament de sexe au tempérament de race », La Matrice de la Race. Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française, Paris, La Découverte, 2006, pp. 221-230.
PARIS Myriam et DORLIN Elsa, op. cit.
DORLIN Elsa, op. cit., p. 224.
L’exclusion des hommes esclaves des normes de la masculinité dominante passe par un mouvement qui vise à saper la virilité des Noirs, par leur assimilation à la bestialité et à un tempérament féminin associé à des caractéristiques comme le flegmatisme, l’inaptitude au travail ou la faiblesse. Sur la colonie mauricienne, l’’écrivain Bernardin de Saint-Pierre rapporte que les Noirs sont « si paresseux qu’ils ne prennent aucun intérêt dans les affaires de leurs maîtres » (SAINT-PIERRE Bernardin, op. cit., p. 156).
L’incapacité à être mère chez les femmes esclaves est régulièrement rapportée dans les écrits coloniaux. L’avortement et l’infanticide sont compris non comme un acte de résistance au système esclavagiste, mais comme la preuve médicale d’une maladie propre aux négresses. Louis de Freycinet rapporte ainsi que « les avortements, chez les négresses, sont fréquens (sic), par suite nécessaire du libertinage auquel elles se livrent » (FREYCINET Louis, op. cit., p. 386) alors que Bernardin de Saint-Pierre reprend dans sa lettre XII consacrée aux Noirs que « leurs femmes aiment mieux se faire avorter que de mettre un enfant au monde ; tant elles deviennent misérables quand elles deviennent mère de famille ! » (SAINT-PIERRE Bernardin, op. cit. p. 156).
L’historien mauricien Jocelyn Chan-Low précise que l’Église catholique « a aidé à culpabiliser les survivances et les rythmes et rites afro-malgaches soit en bannissant ou en les rabaissant au niveau de la sorcellerie, ne pouvant être pratiqués que dans la clandestinité » (LOW Chan, « De l’Afrique rejetée à l’Afrique retrouvée ? Les Créoles de l’Île Maurice et l’Africanité », in SUDEL Fuma, Regards sur l’Afrique et l’Océan Indien, Paris, Sedes, Le Publieur, 2005, p. 370).
DUSSERCLE Roger, Agaléga. Petite Île, General Printing & Stationery Cy., Port Louis, Île Maurice, 1949, p. 151-153.
KALIFA Dominique, Les bas-fonds. Histoire d’un imaginaire, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L’Univers historique », 2013. Je renvoie ici à la thèse de PATRIX Pénélope Imaginaire des bas-fonds et poétique canaille dans la chanson urbaine. Le fado et le tango, des marges au patrimoine immatériel, Thèse de Doctorat sous la direction de Florence Dupont, Université Paris VII – Denis Diderot, 2014.
BOSWELL Rosabelle, Le malaise créole, ethnic identity in Mauritius, Oxford, New publications of anthropology, 2006, pp. 41-76.
À ce titre, le ségatier Ti Frer chante parfois pour l’élite blanche à l’occasion de parties de chasse. Dans ce cas précis, le séga tient davantage du spectacle et ceux qui y assistent tiennent plus le rôle de public que de participants.
Les Peuples Nus, Paris, Buchet/Chastel, 1951, pp. 219-220.
J’ai pris connaissance du film de Louise Weiss lors de la communication d’Eglantine GAUTHIER intitulée « L’ancrage d’une réputation érotique dans le séga mauricien : de cadencer à danser zip en ler », lors du colloque Erotisme et sexualité dans les arts du spectacle à la Maison des Sciences de l’Homme Paris Nord, les 23 au 24 octobre 2014. Ce film est accessible sur le site ina.fr (http://www.ina.fr/video/CPF09002518).
Si l’appréhension de la danse du séga en terme de sexualité peut faire l’objet d’une déconstruction sur le plan de l’analyse des discours coloniaux, rares sont les travaux qui ont tenté de procéder à cette entreprise en s’attaquant directement à la question du corps, de la gestuelle et du mouvement dansé. Cette analyse de la danse du séga, qui s’inscrit dans cette démarche, se concentre sur l’intercorporéité dans la danse en couple du séga. Ce travail est le résultat d’enquêtes ethnographiques sur les performances de séga au XXe siècle.
Une annonce du journal Le Cernéen datée de juillet 1840 pour des cours de danse de valse, atteste de la vitalité de la pratique auprès de l’élite blanche mauricienne : « M. Voyez continue à donner des leçons de danse, pour la contredanse, la walse (sic) et le galop. Rue Royale ». (BENOIT André Jean, Sport colonial, une histoire des exercices physiques dans les colonies de peuplement de l’océan Indien (La Réunion, Maurice. Des origines à la fin de la Seconde Guerre mondiale), L’Harmattan, Paris, 1996, p. 146)
Le/la ségatier/e chante des paroles comme des appels ou des onomatopées pour stimuler la danse, tels que « ololalé », « abaim », « palanké » ou encore « donn to lé rein » (donne tes reins).
Voir ROQUET Christine, « La clé des lombes », in La scène amoureuse en danse. Codes, modes et normes de l’intercorporéité dans le duo chorégraphique, Thèse de Doctorat sous la direction de Philippe Tancelin, université Paris VIII – Vincennes Saint Denis, 2002, pp. 125-128.
PEGHINI Julie, « L’unité dans la diversité à Maurice », Purusartha, n° 32, Paris, Éditions de l’EHESS, pp. 75-99.
Le journaliste Yves Ravat rapporte dans le journal Le Mauricien les propos des spectateurs qui trouvent le séga trop « civilisé » : « c’est la première fois qu’on voyait évoluer nos ségatiers sur une scène, à la lumière des projecteurs – ce qui ôtait au séga son caractère primitif qui semble naître d’une poussée de sang » (RAVAT Yves, « Au Morne, fête de la beauté, de la lumière et du rythme », Le Mauricien, 27 octobre 1964).
L’ethnomusicologue Monique Desroches montre que de tels choix organologiques sont également privilégiés, à partir des années 1960, dans les mises en spectacle touristiques du maloya à La Réunion et de la kalenda à la Martinique (DESROCHES Monique, « Musique touristique et patrimoine à la Martinique », in DESROCHES Monique, PICHETTE Marie-Hélène, DAUPHIN Claude, E. SMITH Gordon, Territoires musicaux mis en scène, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2011, p. 66)
DORLIN Elsa, « Politique des origines, politisation des origines : mythologies v. généalogies du « Nous » », in BIRNBAUM Jean (dir.), D’où venons-nous ? Retours sur les origines, 20e Forum Le Monde/Le Mans, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2009, pp. 153-159.
J’emprunte cette formulation paradoxale à l’anthropologue Ananda Cheballos qui montre comment « le classicisme » de la danse Oḍiśī procède d’une construction historique contraignante, qui aboutit à la création d’une danse reflétant un « régionalisme national » : la région de l’Oressa et l’Inde nationale. Cette métaphore de « la double contrainte » empruntée à la psychanalyse matérialise précisément le modèle politique de « l’unité de la diversité » mauricien.
À cette période fleurit l’industrie touristique hôtelière majoritairement gérée par d’anciens grands propriétaires sucriers.
L’ancestralité africaine du séga, réelle ou imaginée, aboutit à une quête de l’authenticité qui se déplace, dans les années 1990, vers la critique des spectacles touristiques, jugés commerciaux et inauthentiques, et la valorisation du « séga tipik ». L’inscription du « séga tipik » sur la liste représentative du Patrimoine Culturel Immatériel de l’UNESCO en novembre 2014 illustre en particulier ces politiques culturelles tournées vers la conservation des formes.
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