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« La danse comme objet anthropologique »

Rétrospective et perspectives après 20 ans d’atelier
Marie-Pierre Gibert, Michael Houseman, Marie Mazzella di Bosco, Laura Steil et Georgiana Wierre-Gore

Résumés

Depuis 2005, l’atelier « La danse comme objet anthropologique » offre un espace de rencontre entre différents objets, approches et terrains qui ont en commun un questionnement sur la danse (ou une pratique voisine) comme objet anthropologique. Exploratoire, ce rendez-vous mensuel ne porte pas sur un thème précis, mais s’interroge, à partir de l’analyse d’un grand nombre d’études de cas, sur la danse « en général ». Cet article collectif se saisit de l’atelier comme un cas en soi dont l’analyse longitudinale offre, non pas un échantillon représentatif, mais des pistes pour comprendre ce que l’étude de la danse peut apporter à la discipline anthropologique. Le travail de rétrospective autour des dispositifs et du contenu d’un atelier scientifique tenu très régulièrement sur deux décennies, offre un éclairage fécond sur les enjeux épistémologiques et méthodologiques plus vastes liés à l’anthropologie, aux sciences humaines et sociales, et à l’étude de pratiques dansées au sein de celles-ci.

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Texte intégral

1Depuis 2005, l’atelier « La danse comme objet anthropologique » offre un espace de rencontre entre différents objets, approches et terrains qui ont en commun un questionnement sur la danse (ou une pratique corporelle voisine) comme objet anthropologique. Exploratoire, ce rendez-vous mensuel, puis bimestriel, ne porte pas sur un thème précis, mais s’interroge, à partir de l’analyse d’un grand nombre d’études de cas, sur la danse « en général ». Il a été conçu et entretenu comme un lieu de partage, d’échanges et de co-construction de la recherche, où chaque présentation débouche sur une longue discussion collective et constructive, visant à aider le·la présentateur·trice à développer sa propre question de recherche et à stimuler la réflexion de l’ensemble des participant·es. Depuis près de vingt ans, l’atelier fait dialoguer chercheur·ses, doctorant·es et étudiant·es en anthropologie, mais aussi en philosophie, en histoire, en études en danse ou en sociologie, ainsi que des professionnel·les et pratiquant·es non universitaires, autour de l’étude de pratiques dansées et des perspectives anthropologiques qu’elle permet d’ouvrir. L’atelier a été créé par Marie-Pierre Gibert, Michael Houseman et Georgiana Wierre-Gore, d’abord animé par ces deux derniers puis repris par Marie-Pierre Gibert, Marie Mazzella di Bosco et Laura Steil (avec Raphaël Blanchier pendant deux ans).

2Au rythme de vingt à vingt-cinq intervenant·es chaque année, ce sont près de cinq cent présentations qui ont parcouru un grand nombre d’aires culturelles, de problématiques, de méthodologies et de concepts. Le présent texte, co-écrit par les fondateur·rices et les actuelles coordinatrices de l’atelier, revient sur cette foisonnante matière, qui met en lumière une partie de l’histoire du champ de l’anthropologie de la danse, et des questions qui l’ont traversé : quelles sont les pistes méthodologiques ouvertes, ou utilement réévaluées, par l’étude des pratiques dansées comme objets anthropologiques ? Dans quelle mesure de telles analyses offrent-elles une compréhension renouvelée des faits sociaux et culturels ? Comment la danse permet-elle d’interroger à nouveaux frais les interactions sociales, en prenant en compte leurs aspects sensibles et/ou sensori-moteurs ? Cet article collectif prend ainsi l’atelier « La danse comme objet anthropologique » comme un cas d’étude dont l’analyse minutieuse et longitudinale offre, non pas un échantillon parfaitement représentatif, mais des pistes pour comprendre ce que l’étude de pratiques dansées peut apporter à la discipline anthropologique. Le travail de rétrospective autour des dispositifs, de la conduite et du contenu d’un atelier scientifique, tenu très régulièrement et sur deux décennies, offre un éclairage fécond sur les enjeux plus vastes liés à la discipline anthropologique, aux sciences humaines et sociales, et à l’étude de la danse au sein de celles-ci.

3Nous commencerons par un retour sur la genèse de l’atelier, ses évolutions comme ses principes directeurs perdurant depuis sa création : nous interrogerons ainsi son insertion dans différents contextes institutionnels et l’évolution de ses visées pédagogiques ou de recherche, révélatrices des transformations de la discipline et des séminaires d’anthropologie en général. L’article reviendra ensuite sur les terrains, problématiques et thèmes qui ont occupé l’atelier au fil des ans, avant d’interroger les modalités d’intervention variées qui ont permis de rejouer de façon condensée dans le cadre de l’atelier toutes les méthodes de terrain et de restitution explorées par les intervenant·es.

Fondations

  • 1 Voir : GORE Georgiana, GRAU Andrée, «The Anthropology of Dance», in BARBARO Paolo (dir.), Ethnology (...)

4À l’instar de la vaste majorité des projets collectifs, universitaires et autres, l’atelier « La danse comme objet anthropologique » a été l’initiative de quelques individus intrépides, voire téméraires. Plus précisément, il est issu de la rencontre entre G. Wierre-Gore, professeur à l’université Blaise Pascal Clermont 2, et M. Houseman, directeur d’études à l’École Pratique des Hautes Études : d’abord lors des journées d’études « Filmer la danse » (2003) au laboratoire Systèmes de pensée en Afrique noire (Ivry-sur-Seine), puis au colloque « Savoir danser, savoirs dansés : perspectives anthropologiques » à l’université Blaise Pascal (2004), et enfin comme membres des jurys de doctorat de M. P. Gibert et de M. Lassibille (2004). Au vu du nombre croissant de personnes d’horizons divers qui commençaient alors à s’intéresser à la danse comme objet de recherche universitaire, il leur semblait à la fois opportun et stimulant de proposer des rencontres régulières axées sur l’analyse anthropologique des pratiques dansées. Ainsi, l’objectif initial de l’atelier, qui a débuté en 2005-2006, était de fournir un espace de soutien, d’exploration et de réflexion à la fois rigoureuse et conviviale aux personnes s’intéressant à l’étude de la danse en sciences humaines et sociales, tout en promouvant les enjeux et les principes méthodologiques et conceptuels des ethnologues. Sans entrer dans l’histoire de l’anthropologie de la danse1, on notera que l’atelier a cherché dès ses débuts à s’écarter du paradigme communicationnel qui dominait à l’époque, au profit d’une approche davantage relationnelle et expérientielle. Les deux cofondateurs, secondés par M. P. Gibert, y voyaient également des intérêts personnels : pour G. Wierre-Gore, contribuer au développement de l’anthropologie de la danse, sous-discipline encore émergente en France dont elle détenait la seule chaire professorale ; pour M. Houseman, se distancier du paradigme théâtral pour l’analyse des rituels en faveur d’un modèle/repoussoir davantage corporisé et moins discursif.

5Conformément à son esprit d’aventure, l’atelier a toujours voulu accueillir non pas des comptes rendus d’études abouties, mais des exposés de travaux en cours, à même de servir d’entrée en matière pour des discussions permettant à chacun·e d’y glaner des éléments utiles pour ses propres recherches, et aux présentateur·rices d’avancer dans leurs projets. Les séances, infléchies par l’ambition de réconcilier un empirisme deleuzien (G. Wierre-Gore) avec une perspective interactionnelle d’inspiration batesonienne (M. Houseman), étaient avant tout animées par une volonté partagée de s’interroger, à partir de l’analyse de cas particuliers très variés, sur les propriétés généralisables de la danse. Afin de mieux inscrire la diversité tous azimuts, autant des pratiques étudiées que des préoccupations des participant·es, dans une problématisation anthropologique commune, il était convenu que chaque intervenant·e devait rédiger une à deux pages, distribuées à l’avance (par courrier électronique), qui exposaient des éléments contextuels et l’argument de la présentation. Ces pages ont souvent fait l’objet de concertations entre les organisateurs·rices et les intervenant·es afin de préciser le sens des arguments avancés et les attentes de présentateur·rices. Par ailleurs, et nous y reviendrons, l’expérimentation dans les modes de présentation, telles que des pratiques dansées proposées par les intervenant·es, était fortement encouragée.

Fig. 1. Une expérimentation en mouvement lors de la résidence de recherche à Lyon en 2023.

Crédit : Marie-Pierre Gibert

6Les conventions formelles de l’atelier visaient à favoriser une participation aussi active que possible, ainsi que la mise en place d’une certaine communauté de pensée. L’atelier était organisé en journées d’études mensuelles très denses : un exposé de quarante-cinq minutes (une heure maximum) suivi d’au moins une heure et demie de discussion le matin ; même chose l’après-midi (après une heure pour déjeuner sur place) ; puis, pour terminer, une « proposition théorique » volontairement provocatrice de dix minutes suivies par une heure de discussion. Nous configurions la salle de manière à former un demi-cercle autour du présentateur ou de la présentatrice, ce qui contribuait à l’ambiance collégiale. En outre, les séances étaient guidées par un certain nombre de préceptes pragmatiques : (1) ceux et celles qui y présentaient s’engageaient à assister, dans la mesure du possible, aux présentations des autres au cours de l’année afin de contribuer à l’élaboration collective ; (2) le temps consacré à la discussion était idéalement deux fois plus long que celui alloué aux présentations ; et (3) pour reprendre une formule issue de la première proposition de l’atelier, « une écoute généreuse ainsi qu’un enthousiasme tempéré par la politesse » étaient de mise.

Cheminements institutionnels et organisationnels d’un atelier scientifique

  • 2 Citons, parmi les plus fidèles, Eliane Béranger (docteure en ethnoscénologie), Elena Bertuzzi (dans (...)

7Pour l’essentiel, ces consignes sont restées d’actualité jusqu’à aujourd’hui, tout comme le mélange de rigueur et de bienveillance, ponctué par des pointes d’humour et le goût du jeu, que l’atelier cherchait à instaurer. Cette atmosphère a souvent été relevée par les participant·es, réguliers ou de passage, comme un élément central de l’atelier qui permettait, contrairement à certains usages universitaires, d’oser intervenir, quel que soit son statut, et même quand on n’est pas très sûr de son propos. Comme toute entité vivante, et bien que certaines personnes y participent depuis le début2, l’atelier a cependant, sur d’autres aspects, évolué avec le temps. On peut en effet identifier quatre grandes périodes.

8La première, de 2005 à 2009, était un temps de découverte, un foisonnement intellectuel où régnait (la plupart du temps) l’étonnement, l’intensité de l’engagement et le sentiment de repousser, depuis les marges, certaines frontières de l’échiquier universitaire. Les participant·es étaient pour l’essentiel des doctorants·es, quelques praticien·nes non universitaires, et des chercheur·euses de diverses disciplines (l’atelier était ouvert aux étudiant·es à partir du niveau M2). S’il existait plusieurs formations universitaires en danse (université Paris 8 Saint-Denis, université Nice Sophia Antipolis) et un DESS en anthropologie de la danse à l’université Blaise Pascal depuis 2002, l’atelier était le premier séminaire d’anthropologie de la danse ouvert à tous·tes. La majorité des participant·es avait suivi une formation en danse, ce qui représentait un apport indéniable, donnant à leurs spéculations analytiques une épaisseur expérientielle précieuse. L’atelier bénéficiait d’une grande salle au sous-sol du CNRS d’Ivry-sur-Seine. Si nos réunions n’étaient pas prises très au sérieux par les membres des équipes de recherche sur place (nous étions « les danseurs »), nous jouissions d’une tranquillité que seule apporte une marginalité au sein d’une majorité désintéressée mais tolérante.

  • 3 Centre de recherche en ethnomusicologie (LESC - UMR 7186, CNRS, université Paris Nanterre).
  • 4 HOUSEMAN Michael, WIERRE-GORE Georgiana, « Rituel, danse, danse rituelle », in FLÉTY Laura (dir.), (...)

9L’année 2009 marque un premier tournant, car à partir de cette date (et jusqu’en 2018) la dimension pédagogique de l’atelier est devenue institutionnelle. L’atelier fut intégré aux parcours du nouveau Master « Ethnomusicologie et anthropologie de la danse - EMAD » co-habilité par les universités Paris Ouest Nanterre et Blaise Pascal Clermont 2. En tant que séminaire d’encadrement obligatoire de ce Master (les étudiant·es ayant le choix entre celui-ci et le séminaire du CREM3), il accueillait régulièrement une dizaine d’étudiant·es soit de Nanterre, soit de Clermont-Ferrand, et les responsables de l’atelier ont dû faire face aux exigences administratives telles que des validations semestrielles. Désormais, les aspirations des participant·es les plus avancé·es dans leurs recherches étaient doublées du souci d’une formation collectivement assumée. L’impression d’un entre-soi privilégié qui prévalait jusqu’alors s’est trouvée quelque peu tempérée par un enjeu pédagogique plus affirmé. Pendant près de deux ans, la première heure de chaque séance était consacrée à l’encadrement des étudiant·es, mais parce que cela réduisait d’autant le temps des discussions et altérait le ton de l’atelier, cette organisation a été abandonnée. Cette deuxième période de l’atelier, marquée par l’institutionnalisation pédagogique, a duré une dizaine d’années, et équivaut en quelque sorte à la vitesse de croisière de l’atelier. Elle a permis à la fois l’élaboration progressive de nombre de perspectives porteuses sur les pratiques dansées (dont certaines sont exposées dans le texte « Rituel, danse, danse rituelle4 »), et a contribué de manière significative à la formation de plusieurs générations d’ethnologues travaillant sur la danse. Le non-renouvellement de la co-habilitation du Master entre Paris Ouest Nanterre et Blaise Pascal Clermont 2 en 2017 a porté un coup fatal à cet élan. Si l’atelier a continué à faire partie à la fois du parcours EMAD de l’université Paris Ouest Nanterre, et du nouveau Master « La danse comme objet anthropologique » de l’université Clermont Auvergne pendant encore quatre ans, le nombre d’étudiant·es a diminué sensiblement, la participation est devenue plus éparse et l’atelier a commencé à s’essouffler.

  • 5 Dans l’en-tête du programme annuel, jusqu’en 2018-2019, l’atelier était « co-animé par Michael Hous (...)

10Une troisième période, de 2018 à 2022, caractérisée par une instabilité transitoire, a été marquée par une série d’événements qui ont obligé à repenser le fonctionnement de l’atelier. En 2018, l’Institut des Mondes Africains auquel s’est jointe l’équipe Systèmes de pensée en Afrique noire a quitté les locaux du CNRS d’Ivry pour intégrer le Campus Condorcet à Aubervilliers, entraînant pour l’atelier la perte de sa salle de réunion. L’atelier « La danse comme objet anthropologique » est devenu nomade, et l’année 2019-2020 a été largement chamboulée par la recherche d’un nouveau local, les séances ayant lieu à différents endroits. Les lieux de ce nomadisme reflètent l’orientation de l’atelier vers une multiplicité de pratiques dansées – des pratiques amateurs aux pratiques professionnelles, des milieux associatifs aux milieux institutionnels : l’espace associatif et culturel du Campus Condorcet, le Centre national de la danse, le Centre d’animation Ken Saro-Wiwa dans le 20ème arrondissement de Paris, La Briqueterie – Centre chorégraphique national de Vitry-sur-Seine, etc. Par ailleurs, à cette époque, non sans ambivalences, M. Houseman et G. Wierre-Gore commencèrent à envisager la reprise de la direction de l’atelier par d’autres. Le passage de la fondation à la succession ne va jamais de soi, et dans le cas de l’atelier cette transition particulièrement longue (et peut-être pour cela réussie), est passée par une série d’étapes5 qui pointent tout le chemin à parcourir pour parvenir à faire perdurer l’esprit, la cohérence et la cohésion d’un séminaire scientifique tout en lui permettant d’évoluer et de se renouveler. L’adjonction initiale des successeur·es aux fondateur·rices, suivie par une inversion dans l’ordre des fondateur·rices et des successeur·es, a mené au retrait des fondateur·rices, et enfin à un réaménagement des successeur·es sans référence aux fondateur·rices (en remplaçant des personnes par des lettres, cela donne : AB → AB+CDE → CDE+AB → CDE → DEF). La longévité d’un tel projet intellectuel collectif a également reposé sur un jeu d’équilibre entre démarche de légitimation d’une part (montrer, sur le temps long, qu’aborder la danse comme objet d’étude anthropologique et le placer au cœur de l’analyse est une démarche parfaitement solide et fructueuse), volonté d’indépendance et de flexibilité d’autre part (trouver des lieux qui accueillent les séances sans être rattachés à une unique institution). Enfin, dernier élément perturbateur, en raison des restrictions sanitaires pour lutter contre l’épidémie de COVID-19 (lesquelles apporteront une solution temporaire au problème de local), les dernières séances de l’année 2019-2020 furent annulées ; toutes les séances de l’année 2020-2021, et la moitié de celles en 2021-2022 se sont tenues entièrement par visioconférence.

11Cette période de flottement prit fin en 2022-2023. L’atelier a connu alors un nouvel essor avec une co-direction collégiale stable qui a proposé une légère reformulation du texte de présentation, prôné une utilisation plus importante des locaux du Centre national de la danse à Pantin (puis de la Maison des sciences de l’homme mondes à l’université Paris Nanterre) pour les séances mensuelles, et introduit, en plus de ces rendez-vous réguliers, un séjour de recherche annuel en résidentiel en dehors de Paris.

Se renouveler, se retrouver

12Au gré des confinements successifs de la pandémie de COVID-19, la transposition en ligne de l’atelier fut frustrante à de nombreux égards ; celle-ci ne permettait pas, ou pas de la même manière, l’expérimentation pratique et la discussion en cercle qui furent, jusqu’avant la pandémie, des éléments centraux de l’atelier et qui le distinguent de séminaires plus conventionnels en anthropologie. Toutefois, la contrainte a été l’occasion de réfléchir plus profondément à la question de l’emplacement de l’atelier. La centralité de Paris s’est vue remise en cause par les difficultés pour les collègues non-parisiens et étrangers de se déplacer vers la capitale. Les ateliers en ligne avaient mis tout le monde sur un pied d’égalité, et la reprise des ateliers en présentiel vint souligner le privilège de certain·es et la logistique demandée à d’autres vis-à-vis des séances parisiano-centrées. Le séjour de recherche en résidentiel, toujours en dehors de Paris, a décentré l’atelier pour aller à la rencontre de collègues sur leur terrain local.

13Ce séjour réplique l’esprit de l’atelier en ce qu’il vise à créer sur plusieurs jours une communauté de recherche qui réfléchit et expérimente (en partie en mouvement) dans une ambiance réjouissante et collégiale. Chaque résidence est organisée autour d’un thème spécifique. Celui-ci est inspiré à la fois des discussions au sein de l’atelier et des travaux d’un membre régulier qui agit en tant qu’hôte local pour la résidence, s’occupe de solliciter des lieux, des partenaires et d’éventuels financements. Ainsi, pour la première résidence qui s’est tenue à la Maison Schuman à Luxembourg en juin 2022, la thématique était celle du reenactement dans les recherches en danse : L. Steil, anthropologue de formation et chercheuse affiliée à un institut d’histoire contemporaine (université du Luxembourg, C2DH), étudie des bals ouvriers luxembourgeois peu documentés et mobilise entre autres cette approche méthodologique. L’année suivante, en juin 2023, la résidence a eu lieu à l’université Lumière Lyon 2. Accueillie par M.P. Gibert, anthropologue de la danse et du travail, dont le laboratoire (EVS - UMR 5600) inclut en particulier des anthropologues, géographes, ergonomes, et urbanistes, cette édition avait pour thématique « Danse et espace ». En 2025, la résidence s’est déroulée à Bruxelles, au sein de Contredanse, lieu de ressources pour et autour de la danse. Co-imaginée avec N. Marcoul, artiste-danseuse et anthropologue de la danse travaillant dans le milieu hospitalier, elle avait pour thème « Les liens de la danse ». Enfin, la dernière résidence en date, en avril 2025, intitulée « Danses et mémoires », s’est tenue à Bayonne, avec le soutien d’A. Cachenaut, doctorante en anthropologie.

14Chaque résidence commence par une session de discussion en petits groupes à partir de textes lus en amont. Cette session aboutit à une cartographie collective de notions, approches et questionnements qui se rapportent à la thématique de la résidence. Celle-ci se termine en miroir avec une « agora réflexive » (fig. 2 et 3) qui revient sur la cartographie initiale et en crée une nouvelle, inspirée par toutes les sessions qui ont composé la résidence. Entre ces sessions d’ouverture et de clôture, la programmation alterne entre des présentations classiques suivies de discussions, et des formats « expérimentaux » et « participatifs » qui peuvent se dérouler en extérieur et proposer une forme de mise en pratique. L’une de ces séances peut comporter une visite du « terrain » local, par exemple un quartier de bals disparus dans la ville postindustrielle d’Esch-sur-Alzette (Luxembourg, 2022) ou les trajectoires des musicien·nes Kaskarot au fil des rues et places de Bayonne (2025).

15Pour les résidences comme pour les séances mensuelles, le contenu des programmes est élaboré à partir des propositions des participant·es, de leurs terrains, thématiques et questionnements propres. En même temps, en instaurant des cadres à chaque fois différents et en intégrant des participant·es issus des équipes sur place, elles remettent l’atelier en mouvement de façon à faire émerger de nouvelles complicités et d’éventuels projets futurs.

Fig. 2 et 3 : Séance de cartographie collective à partir d’une expérimentation d’observation-déambulation dans la ville de Lyon, résidence 2023.

Crédit : Marie-Pierre Gibert

Terrains, thématiques, aires culturelles. Analyse de quelques tendances

  • 6 À propos de la méthodologie adoptée pour le travail de recension et de statistique mené à l’occasio (...)

16Nous avons répertorié, à partir des calendriers élaborés et archivés chaque année depuis vingt ans, les titres de toutes les présentations qui ont eu lieu. Une première lecture des programmes montre le foisonnement des différentes pratiques dansées, des problématiques et des terrains qui ont constitué toute la matière de l’atelier. L’analyse plus minutieuse des quelque quatre cents titres permet cependant de dessiner un profil plus précis des grandes tendances, aussi bien en termes de thématiques que d’aires culturelles ou de types de questionnements6.

17L’un des premiers constats est la grande variabilité des échelles choisies par les intervenant·es dans la délimitation de leur objet : d’une perspective « micro » (par exemple, « Le semah des Alévis-Bektachis » en Turquie, F. Arnaud-Demir) à une perspective bien plus « macro » (les danses de l’Inde, la danse contemporaine…). On observe également des vagues d’apparition ou de disparition dans le temps de certains sujets et terrains. Si la danse Butô (C. Iwahara), comme les danses de l’Inde – dont la danse Odissi (B. Čurda, A. Ceballos), les danses du Kerala (C. Guillebaud) – sont très présentes dans les cinq premières années de l’atelier, elles tendent à s’effacer peu à peu après 2010, et presque totalement après 2020. Les flashmobs font leur entrée en 2011 (G. Wierre-Gore), suivis, à partir de 2016, par la question des réseaux sociaux et d’Internet (L. Steil). Les danses liées aux milieux New Age et aux nouvelles spiritualités ne semblent émerger qu’à partir de 2014 (avec M. Houseman, C. Plancke, M. Mazzella di Bosco, L. Paese). Les terrains liés à la santé, au soin, à la psychiatrie ou à la thérapie se font plus présents quant à eux à partir de 2018-2019 (avec N. Marcoul notamment, précédée jusque-là par F. Schott-Billman). Quelques terrains précis sont étroitement liés à un ou une spécialiste, seul·e représentant·e de l’étude de telle ou telle pratique au sein de l’atelier mais dont les présentations régulières au fil des ans nous ont permis d’approfondir leur richesse : la danse Mongole et notamment le bij bijelgee avec R. Blanchier, le debaa de Mayotte avec E. Bertuzzi, les bouffons rituels au Mali avec L. Carbonnel, les danses de masques chez les Bwaba du Burkina Faso avec C. Devineau, le tango avec F. Courtois l’Heureux, le culte Xango de Recife avec A. Halloy, les danses des cafés-concerts au XIXème siècle en France avec H. Marquié… En outre, la présentation régulière de pratiques connexes n’entrant pas pleinement dans la catégorie « danse » – arts martiaux, pratiques somatiques, théâtre, clown, mime ou encore pratiques circassiennes – ont grandement enrichi nos discussions et matériaux. Certaines notions et perspectives théoriques enfin reflètent quant à elles les tendances partagées dans la discipline : les notions d’agentivité, tout comme les perspectives offertes par l’anthropologie des sens et du sensible, semblent plus explicitement abordées à partir de 2011-2012.

18De façon générale, on peut dire que sur le plan des thèmes abordés, l’atelier s’est confronté au problème que connaissent tous les séminaires ouverts et perdurant au-delà de quelques années. D’un côté, l’éventail des sujets traités reflète en grande partie les sujets d’un petit nombre de participant·es particulièrement actif.ves, dont les organisateur·rices. Ainsi, si 148 personnes ont assuré 402 interventions (une moyenne de 2,7 interventions par participant·e), 33% des présentations (131) ont été assurées par 6% des intervenant·es seulement (9), et presque 19% des participant·es (28) ont assuré 60% des présentations. D’un autre côté, nous avions le souci de trouver un équilibre entre l’approfondissement pendant plusieurs années d’une réflexion collective sur certains questionnements relativement précis, et l’ouverture à une diversité d’interrogations dont certaines, initialement moins représentées, sont devenues de plus en plus centrales. Ces changements ont été en partie conditionnés par des évolutions dans les milieux universitaires de l’anthropologie et des études en danse. Ainsi, par exemple, les interventions sur des pratiques dansées rituelles ou ritualisées, bien que continuellement présentes, ont connu un pic important dans les années 2011-2014, tandis que les présentations sur les dimensions historiques, mémorielles et patrimoniales de la danse, peu représentées pendant longtemps, sont depuis 2017 en nette progression (fig. 4).

Fig. 4 : Nombre de présentations se rapportant au rituel ou à la ritualité (bleu), et aux notions de patrimoine, de mémoire ou d’histoire des pratiques (orange).

19Quelques grandes thématiques traversent l’histoire de l’atelier depuis ses débuts et apparaissent de façon très récurrente dans les présentations. Certaines sont relativement spécifiques à la danse et aux pratiques artistiques ou corporelles connexes : l’écriture chorégraphique, le mouvement et le geste, les rapports entre danse et musique, mais aussi entre danse et parole, ou langage, la configuration spectaculaire ou scénique et ses implications. Mais nombre d’autres dépassent l’activité de la danse à proprement parler, et montrent à quel point l’étude de telles pratiques a été mise au service d’une compréhension décalée, si ce n’est renouvelée, de thématiques centrales de l’anthropologie : non seulement le rituel ou la ritualité, et l’histoire ou la mémoire comme on l’a vu plus haut, mais aussi les relations et l’interaction sociale, les questions de genre, les phénomènes de transmission et la pédagogie, la notion de corps (comme vécu, comme représentation, comme symbole, comme support etc.), les rapports de pouvoir, les circulations de pratiques culturelles, les phénomènes attentionnels et cognitifs, la construction de soi ou d’identité(s), la notion de travail, etc. Tandis que la question du genre a été régulièrement abordée tout au long de ces vingt années, on trouve peu de présentations dont le titre fasse état d’un enjeu central lié aux questions de minorités ou de classes sociales. Les dimensions politiques, si elles sont fréquemment sous-jacentes, semblent être envisagées surtout par les prismes des collectifs et des communautés (formés ou questionnés par la pratique dansée), ou de la construction des identités (communautaires, nationales, ethniques…).

  • 7 À titre indicatif, par ordre chronologique : Carine Plancke (2010), Anne Cazemajou (2010), Cécile I (...)

20En parcourant ainsi l’historique de l’atelier, nous avons l’impression que ce travail collectif de long terme a renforcé la place de la danse comme objet d’étude légitime et fructueux au sein de réflexions anthropologiques plus larges, autour du politique, du rite, de la parenté ou des circulations culturelles par exemple. Certains travaux portaient initialement sur des phénomènes autres, mais ont gagné à s’appuyer sur l’analyse de phénomènes dansés pour parvenir à leur compréhension. La pratique dansée s’est imposée par exemple comme un microcosme utile pour modéliser des principes essentiels de l’organisation sociale (L. Gabail). Dans d’autres travaux, la danse a pu être révélatrice en tant qu’opérateur identitaire, à la fois exhibé et ressenti : au service de populations en ascension sociale (L. Fléty, L. Steil) ; à l’entrecroisement des identités culturelles et de genre (C. Biermann, M. Gugolati, C. Khouri) ; comme moyen de faire perdurer une collectivité historique (R. Blanchier, F. David) ou de marquer une appartenance à un lieu ou un quartier (M. Frappa, F. Toldo). L’étude d’événements dansés a permis dans d’autres cas de saisir des réseaux d’interconnexion entre différentes communautés (O.I. Garcia), des dynamiques de recrutement fondées sur une complicité ritualisée (L. Carbonnel), ou des rapports d’homologie entre différents niveaux de la morphologie sociale (A. Sébestény). L’analyse de la pratique dansée a servi également à mettre en évidence la primauté de l’expérience corporelle et relationnelle sur les discours, croyances ou dogmes à l’œuvre dans les spiritualités contemporaines (M. Mazzella di Bosco). Enfin, la danse a pu donner une riche matière pour comprendre les contours de certaines notions culturelles, comme celle de « joie » fertile (C. Plancke, C. Devineau). Parmi les intervenant·es, on compte ainsi au moins vingt-quatre personnes, qui ont assuré environ un quart des présentations longues, et dont la thèse de doctorat a été sensiblement infléchie par une participation régulière à l’atelier7.

21Du côté des aires culturelles et géographiques accueillant les terrains de recherches, l’Europe domine largement avec 112 interventions, suivie de l’Afrique avec 55 interventions, de l’Asie avec 43 interventions (dont 22 en Inde), et de l’Amérique du Sud avec 25 interventions (dont 13 au Brésil). Le Moyen-Orient, l’Amérique du Nord, les Caraïbes et les Antilles comptabilisent respectivement 16, 10 et 8 interventions. L’Océanie est, étonnamment peut-être, quasiment absente. Dans le détail, les terrains européens se situent principalement en France, mais aussi en Belgique, au Luxembourg, en Italie, en Grèce, en Grande-Bretagne, en Suède, en Norvège et en Islande. Nombre d’entre eux touchent à des mobilités intra ou internationales, et portent sur des pratiques façonnées par différentes formes de migrations. Régulièrement – entre une et cinq présentations chaque année – une perspective explicitement comparative entre deux aires culturelles éloignées est adoptée, souvent dans le cadre d’une circulation de pratique dansée entre une aire culturelle non-européenne et la France.

  • 8 GIBERT Marie-Pierre, « Danse et catégorisation. Quelques pistes de réflexion pour une anthropologie (...)
  • 9 HOUSEMAN Michael, « Vers un modèle anthropologique de la pratique psychothérapeutique », Thérapie f (...)

22S’il pouvait être tentant de dresser une cartographie des « genres » ou « types » de danses présentées, nous nous sommes rapidement heurté·es à l’impossibilité de proposer des catégories sans trahir à la fois les pratiques elles-mêmes8 et tout le travail perpétuellement renouvelé au sein de l’atelier. Ce dernier se veut en effet, depuis ses débuts, comme un laboratoire de détricotage incessant de notions et de catégories, comme celles de « danses traditionnelles », « danses sociales », « danses rituelles », « danses scéniques » etc. De façon cohérente avec les ambitions annoncées, de très nombreuses présentations – un quart environ, pour la plupart des « propos théoriques » mais pas seulement – interrogent « la danse en général » : il s’agit la plupart du temps de remettre en question les catégories justement, mais aussi les définitions et délimitations de ce qui serait ou non de la danse, afin notamment d’en proposer de nouvelles modélisations (en réaction parfois aux propositions de M. Houseman9).

23À bien des égards, ces « propos théoriques » de dix minutes présentés à la fin de chaque journée, marqués par une réflexivité ludique, incarnent au mieux la volonté collective de l’atelier d’explorer à la fois le potentiel et les limites d’une modélisation anthropologique (et donc foncièrement comparative) appliquée aux pratiques dansées. En même temps, se risquer à formuler et défendre des propositions conceptuelles dont le caractère radical les destine à être démontées (avec connivence) permettait non seulement aux participant·es d’éprouver la précarité des assertions en sciences sociales, mais aussi de désamorcer les appréhensions de certain·es à se lancer dans « la théorie ». Dans ces « dix minutes » comme dans les présentations plus longues, les sujets traités, d’une grande diversité, importaient moins qu’une façon particulière de les interroger, privilégiant les enjeux conceptuels de l’ethnologie. En voici quelques exemples :

  • « Danse / non-danse : quelle frontière ? », P. Jespers, 2007 ;

  • « La danse n’a pas de genre », H. Marquié, 2009 ;

  • « L’attention plus que le mouvement crée la danse », G. Wierre-Gore, 2010 ;

  • « Il n’y a pas de fête sans danse », E. Béranger, 2011 ;

  • « La danse réside dans les transitions », M. Houseman, 2012 ;

  • « La danse est une forme de jeu », L. Carbonnel, 2014 ;

  • « La danse est de la mauvaise transe », E. Bertuzzi, 2014 ;

  • « La danse est un patrimoine matériel », L. Steil, 2019…

Dialogue méthodologique entre dispositif de l’atelier et questionnements des intervenants·es

  • 10 Victor Turner était l’un des premiers à explorer cette question avec une démarche qu’il qualifie de (...)
  • 11 Dont CARATINI Sophie, Les non-dits de l’anthropologie, suivi de Dialogue avec Maurice Godelier, Vin (...)
  • 12 HALLOY Arnaud, «Full Participation and Ethnographic Reflexivity. An Afro-Brazilian Case Study», Jou (...)

24Les interrogations méthodologiques tiennent bien entendu une place centrale dans les échanges de l’atelier, qu’il s’agisse du thème central des présentations ou des questions ayant affleuré au gré des matériaux et idées exposées. Ces questions ont été des fils rouges de l’atelier et sont révélatrices de problématiques tantôt partagées en anthropologie, tantôt propres au champ de l’étude des pratiques dansées. Ont ainsi été régulièrement interrogés les apports, implications et limites de différents outils vis-à-vis de la danse comme objet anthropologique. Les outils visuels d’abord, avec la captation vidéo et son analyse, ou la réalisation de films ethnographiques (« Comment traduire la présence de l’invisible par les moyens du visible : corps dansant et démarche cinématographique », S. Olcese-Trifan, 2006 ; « À des fins analytiques, filmer la danse sans la pratiquer ne sert à rien », E. Bertuzzi, 2024…) ; ou celui du dessin (« Réflexions autour des usages du dessin en anthropologie de la danse », M. Mazzella di Bosco, 2018). Les outils offerts par la notation ensuite, en particulier la notation Laban au travers des contributions d’E. Bertuzzi (par exemple « Pourquoi certains mouvements nous touchent ? Les apports de la notation Laban dans l’analyse de l’émotion éprouvée », 2007). A également été discutée la nécessité, ou non, d’une analyse de la structure même de la danse dans une approche ethnochoréologique. Parallèlement à cette perspective, l’importance et le rôle des mots, du langage, n’ont eu de cesse d’être mis en débat (« Faire et dire : expliciter l’expérience en danse », G. Wierre-Gore, 2020 ; « You can only understand dance through words », S. Maeland, 2020 ; « Comment parler de la danse quand on fait un terrain chez les soufis en Iran ? », K. Khosrovani, 2017…). Enfin, la place de la pratique et de l’engagement corporels du chercheur dans la danse a été, et reste, un sujet de discussion central de l’atelier. La nécessité de pratiquer pour comprendre et décrire semble être une conviction partagée, encore faut-il déterminer comment transformer de telles expériences, en outils de restitution, d’analyse et de conceptualisation10. Récemment, la « participation observante11 », voire la « pleine participation12 » ont pu gagner une certaine reconnaissance. Toutefois, pendant longtemps, peu de textes en anthropologie ont explicitement déployé et théorisé les façons d’opérer ce passage de la participation corporelle sur un terrain aux manières de la mobiliser pour l’analyse. L’atelier a sans cesse remis cette difficulté au travail, au gré des discussions ou d’interventions dédiées à cette question (« Voir et faire : ethnographier la danse “par corps” », M.P. Gibert, 2020 ; « Il faut danser pour penser la danse », M. Acselrad, 2018…).

25Malgré l’hétérogénéité des méthodes discutées, une grande majorité des travaux présentés était ancrée dans des enquêtes de terrain avec immersion de plus ou moins longue durée. Certaines des interventions abordaient très peu les questions de méthode en partant du principe implicite que l’ethnographie classique avec observation participante ou participation observante et prise de notes assidue est le fondement incontournable d’une recherche de terrain. Pour d’autres, celle-ci est primordiale, mais pour aborder, par exemple, les perspectives subjectives des acteurs de terrain, les dimensions affectives et cognitives de leur vécu, les entretiens formels deviennent un outil précieux. Dans ce cadre, les entretiens d’explicitation sont devenus, à partir des années 2005-2010, une modalité d’interrogation relativement présente dans l’atelier (A. Cazemajou, S. Maeland, N. Marcoul). Bien que le film ethnographique et la vidéo soient, de longue date, bien installés comme support documentaire en ethnologie, les interventions de l’atelier ont montré à quel point son usage pour appréhender les pratiques dansées permet de générer des micro-analyses du mouvement particulièrement riches (L. Fléty). En outre, la vidéo avec ses possibilités techniques de visionnement (reprises, slow ou fast motion, etc.) a servi de base pour les analyses labaniennes (E. Bertuzzi), qu’elle soit explicitement pointée dans une intervention ou non. Au-delà de toutes ces formes essentiellement documentaires, l’engagement corporel, explicitement nommé comme méthode ou présent en filigrane, traversait grand nombre des interventions.

26Une hétérogénéité méthodologique traversait aussi les modes de présentation de la recherche. Bien qu’une majorité des interventions longues prenaient la forme conventionnelle discursive avec supports audio-visuels (diaporama et vidéo), l’expérimentation d’autres modalités fut encouragée, comme indiqué plus haut. La pratique dansée en début de séance servait souvent d’introduction à une longue présentation orale, mais certaines interventions (R. Blanchier, A. Halloy, M. Houseman, P. Jespers, M. Mazzella di Bosco, M. Mésager) n’étaient constituées que d’une expérience pratique d’ordre rituel, ludique et/ou dansé qui servait de base à une discussion analytique après coup. Le travail en groupes restreints caractérisait aussi d’autres formes de mises en scène avec consignes données à l’avance pour générer le débat constructif au sein de ceux-ci avant un retour collectif (F. Courtois, G. Wierre-Gore). Qu’elles aient été corporelles ou discursives, ces expériences ont eu pour ambition d’observer et de penser leur processus autant que leurs résultats, nourrissant ainsi les réflexions plus larges sur les possibilités heuristiques de l’expérimentation pour la réflexion anthropologique.

27L’atelier a ainsi vu se succéder présentations formelles très ethnographiques ou très théoriques, moments de pratiques collectives, dialogues entre chercheurs, analyse de matériaux audio-visuels, etc. La volonté était de préserver le subtil équilibre entre savoirs incarnés et conceptualisations plus générales, en mobilisant toujours la double compétence des participant·es : une particularité de ce champ est en effet que la plupart des anthropologues ou des chercheur·euses qui s’intéressent à la danse, sont eux-mêmes pratiquant·es, ou l’ont été. Le dispositif de l’atelier se montre à cet égard particulièrement pertinent pour une analyse anthropologique de la danse, puisque d’une certaine manière il reflète toute la démarche de recherche ainsi que les tensions propres au champ de l’anthropologie de la danse et des pratiques corporelles : l’ethnographie, dont la participation observante, soulignant sans cesse l’importance primordiale de la description, de l’engagement corporel et de la densité ethnographique (via les présentations longues, dont celles incluant de la pratique et des expérimentations) ; le déroulement intellectuel inductif à partir des matériaux (effectué en partie dans les présentations longues, et en partie dans les discussions collectives qui les suivent) ; puis montée en analyse et modélisation qui dépassent les cas empiriques (pendant la discussion) ; pour parvenir à des questionnements « méta » sur la danse en général (les propos théoriques de dix minutes).

Ce que la danse peut faire à l’anthropologie

28Le travail rétrospectif et analytique mené autour de l’histoire de l’atelier « La danse comme objet anthropologique », son contenu, ses dispositifs, ses acteurs·rices, ses évolutions et hésitations, offre d’utiles enseignements quant à l’apport des pratiques dansées comme objets d’attention et d’étude légitime pour l’anthropologie.

  • 13 Sylvia FAURE, Apprendre par corps. Socio-anthropologie des techniques de danse, Paris, La Dispute, (...)

29Du point de vue des méthodes de travail, l’atelier a permis de démontrer tout l’intérêt, en anthropologie, de l’expérimentation comme pratique heuristique, en encourageant une ethnographie mais aussi une présentation analytique des matériaux « par corps13 », en favorisant une démarche comparative faisant intervenir différents niveaux (des micromouvements à des généralités régionales), en explorant dans un esprit à la fois ludique et exigeant les ambitions et les limites de la construction et de la déconstruction conceptuelle. Nous avons également voulu nous « décentrer » en tant que chercheur·euses universitaires, en tant qu’ethnologues, ou en tant que parisien·nes… Les échanges étroits et réguliers, instaurés dès les débuts de l’atelier, avec des praticien·nes hors des mondes de la recherche universitaire, souvent danseur·euses, ont créé une « anthropologie participative avant l’heure », donc non revendiquée sous ce terme. Mais ces collaborations n’ont pas toujours fonctionné et nous en tirons de précieux enseignements sur les conditions de viabilité de ce type de méthodologie. La co-construction du savoir entre chercheur·euses et praticien·nnes, notamment certain·es acteur·rices de nos terrains, n’a été productive que lorsque l’interaction se déroulait sur un temps long, dans une lente infusion réciproque permettant de construire une confiance (des rapports de pouvoir étant perceptibles dans certaines situations), de réduire les malentendus, d’accorder et d’articuler les vocabulaires respectifs. Dans une moindre mesure, il en était de même de la rencontre parfois problématique entre ethnologues et chercheur·ses en danse – les deux postures étant parfois présentes au sein d’une seule personne. Ces entrecroisements ne sont possibles également, selon nous, que parce qu’ils reposent sur deux principes directeurs de l’atelier, décrits plus hauts : une atmosphère qui encourage une familiarité interpersonnelle et des interactions horizontales, et une volonté de travailler ensemble plutôt que de présenter des recherches abouties. Alors, l’échange est particulièrement fécond : d’un côté, l’étude de la danse s’est vue sans cesse remise au travail par le prisme de perspectives anthropologiques Elle y a souvent gagné en possibilités de décentrement et de (re)distanciation, grâce à une focale placée sur des dimensions culturelles et locales, grâce à des perspectives comparatives avec des terrains distants, et grâce à une attention portée sur les processus et les interactions sociales. À l’inverse, ethnologues, ethnomusicologues, sociologues ou historiens ont pu bénéficier de maintes expertises dans l’analyse du geste, du mouvement dansé, dans l’écriture chorégraphique, apportés par les praticien·nes et les chercheur·euses en danse.

30L’étude de pratiques dansées au sein de l’atelier a instillé des regards renouvelés, car décalés, sur des champs plus « classiques » de l’anthropologie : le politique, les pratiques religieuses et cérémonielles, les questions économiques ou identitaires, plus récemment, le corps ou le genre… Cette possibilité de décalage du regard s’est beaucoup appuyée sur des intuitions initiales de M. Houseman et G. Wierre-Gore quant au double apport de l’étude des pratiques dansées à l’anthropologie. Le premier est que les pratiques dansées, parce qu’elles ne sont pas nécessairement scéniques (impliquant dans une moindre mesure la distinction entre scène et coulisses), et parce que l’opposition entre acteur et rôle s’applique moins aux danseurs, offrent une alternative au modèle « théâtral » trop souvent mobilisé dans l’analyse des performances expressives, dont les rituels. On peut donc toucher davantage aux dynamiques complexes propres au déroulement de ces performances, plutôt que s’appuyer sur des analogies déplacées. La seconde qualité de la danse est que la parole y est généralement périphérique, ce qui centre l’attention sur des processus corporels, à la fois comme matière et support de représentations qui se donnent à voir, et comme fondement d’expériences et de ressentis. De ce point de vue, le corps dansant, avec ces deux dimensions, représentationnelle et expérientielle, peut être un point de départ intéressant pour l’étude des processus culturels (apprentissage, transmission, revendications identitaires, etc.) qui ne sont pas centrés sur le discours. Pour cela, encore faut-il « prendre la danse au sérieux » : l’atelier a participé à ancrer cette légitimité, de par sa longévité, ses méthodes de travail rigoureuses et non moins exploratoires, et le nombre de chercheur·euses passé·es par l’atelier et dont les travaux ont attesté des apports d’une telle perspective.

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Bibliographie

APPRILL Christophe, « La danse des bals et la recherche », in VERRIÈLE Philippe (dir.), Thomas Lebrun. Composition savante et culture populaire en danse contemporaine (et vlan !), Paris, Riveneuve, 2023, pp. 97-119.

CARATINI Sophie, Les non-dits de l’anthropologie, suivi de Dialogue avec Maurice Godelier, Vincennes, Éditions Thierry Marchaisse, « Les non-dits », 2012.

FAURE Sylvia, Apprendre par corps. Socio-anthropologie des techniques de danse, Paris, La Dispute, 2000.

GIBERT Marie-Pierre, « Danse et catégorisation. Quelques pistes de réflexion pour une anthropologie de la danse », in ALVAREZ-PEREYRE Frank (dir.), Catégories et catégorisations : Une perspective interdisciplinaire, Leuven, Peeters, 2009, pp. 193-236.

GORE Georgiana, GRAU Andrée, «The Anthropology of Dance», in BARBARO Paolo (dir.), Ethnology, Ethnography and Cultural Anthropology, Encyclopedia of Life Support Systems (EOLSS). Developed under the Auspices of the UNESCO, Oxford, Eolss publishers, 2023, [en ligne], https://www.eolss.net/sample-chapters/C04/E6-20D-68-21.pdf, page consultée le 17 septembre 2025.

HALLOY Arnaud, «Full Participation and Ethnographic Reflexivity. An Afro-Brazilian Case Study», Journal for the Study of Religious Experience, n° 2, 2016, pp. 7-24.

HOUSEMAN Michael, « Vers un modèle anthropologique de la pratique psychothérapeutique », Thérapie familiale, n° 24, vol. 3, 2003, pp. 289-312.

HOUSEMAN Michael, WIERRE-GORE Georgiana, « Rituel, danse, danse rituelle », in FLÉTY Laura (dir.), Danses et rituels, Pantin, Centre national de la danse, 2023, pp. 13-38.

LASSIBILLE Mahalia, « “La danse africaine”, une catégorie à déconstruire », Cahiers d’études africaines, n° 175, 2004, pp. 681-690.

TURNER Victor, From ritual to theatre. The human seriousness of play, New York City, Performing Arts Journal Publications, 1982.

WIERRE-GORE Georgiana, « Préface », in WIERRE-GORE Georgiana, GRAU Andrée (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline, [2005], Pantin, Centre national de la danse, collection Recherches, 2020, pp. 7-27.

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Notes

1 Voir : GORE Georgiana, GRAU Andrée, «The Anthropology of Dance», in BARBARO Paolo (dir.), Ethnology, Ethnography and Cultural Anthropology, Encyclopedia of Life Support Systems (EOLSS). Developed under the Auspices of the UNESCO, Oxford, Eolss publishers, 2023, [en ligne], https://www.eolss.net/sample-chapters/C04/E6-20D-68-21.pdf, page consultée le 17 septembre 2025.
Et plus particulièrement pour la France : WIERRE-GORE Georgiana, « Préface », in WIERRE-GORE Georgiana, GRAU Andrée (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline [2005], Pantin, Centre national de la danse, « Recherches », 2020, pp. 7-27.

2 Citons, parmi les plus fidèles, Eliane Béranger (docteure en ethnoscénologie), Elena Bertuzzi (danseuse et chorégraphe, docteure en anthropologie), Laure Carbonnel (docteure en anthropologie), Philippe Jespers (professeur émérite en anthropologie), Hélène Marquié (professeure des universités en études de genre), et France Schott-Billman (psychanalyste et danse thérapeute).

3 Centre de recherche en ethnomusicologie (LESC - UMR 7186, CNRS, université Paris Nanterre).

4 HOUSEMAN Michael, WIERRE-GORE Georgiana, « Rituel, danse, danse rituelle », in FLÉTY Laura (dir.), Danses et rituels, Pantin, Centre national de la danse, 2023, pp. 13-38.

5 Dans l’en-tête du programme annuel, jusqu’en 2018-2019, l’atelier était « co-animé par Michael Houseman et Georgiana Wierre-Gore » ; de 2019 à 2021, il a été « co-animé par Michael Houseman et Georgiana Wierre-Gore, avec Raphaël Blanchier, Marie-Pierre Gibert et Laura Steil » ; en 2021-2022, il était « co-animé par Raphaël Blanchier, Marie-Pierre Gibert et Laura Steil, avec Michael Houseman et Georgiana Wierre-Gore » ; en 2022-2023, il était « co-animé par Raphaël Blanchier, Marie-Pierre Gibert, Laura Steil et Marie Mazzella » ; et depuis 2023-2024 il est « co-animé par Marie-Pierre Gibert, Laura Steil et Marie Mazzella ».

6 À propos de la méthodologie adoptée pour le travail de recension et de statistique mené à l’occasion de cet article : une première étape a consisté à collecter les programmes annuels archivés depuis vingt ans, puis à reporter dans un tableau, pour chaque année universitaire, toutes les interventions (titre de la présentation, nom de l’intervenant·e, type d’intervention, c’est-à-dire présentation longue ou « propos théorique », séance avec pratique de mouvement ou non). Pour chaque intervention, il s’agissait ensuite d’identifier un pays et une aire géographique, deux pays ou deux aires pour les présentations comparatives, ainsi qu’un à trois mots-clés reflétant la thématique principale évoquée dans le titre. Il a été fait le choix de ne pas créer de mots-clés ou thématiques définies a priori, mais de les faire émerger, et éventuellement converger, au fur et à mesure de leur recension (manuellement, donc).

7 À titre indicatif, par ordre chronologique : Carine Plancke (2010), Anne Cazemajou (2010), Cécile Iwahara (2011), Manon Frappa (2012), Laurent Gabail (2012), Annie Bourdié (2013), Barbara Čurda (2013), Maica Gugolati (2014), Krystel Khoury (2014), Clara Biermann (2015), Laure Carbonnel (2015), Laura Fléty (2015), Anikò Sebesteny (2015), Laura Steil (2015), Lucie Labbé (2016), Federica Toldo (2017), Raphaël Blanchier (2018), Fabrice David (2018), Oscar Garcia (2018), Camille Devineau (2019), Siri Mæland (2019), Marie Mazzella di Bosco (2020), Elena Bertuzzi (2021), Luna Paese (2022), Lydia Zeghmar (2022). Signalons aussi la participation régulière de doctorant·es dans d’autres disciplines que l’anthropologie comme Biliana Vassileva Fouilhoux (2007), Sophie Jacotot (2008), Fleur Courtois (2009), Pierre Philippe-Meden (2012), et Laura Silvestri (2013).

8 GIBERT Marie-Pierre, « Danse et catégorisation. Quelques pistes de réflexion pour une anthropologie de la danse », in ALVAREZ-PEREYRE Frank (dir.), Catégories et catégorisations : Une perspective interdisciplinaire, Leuven, Peeters, 2009, pp. 193-236. APPRILL Christophe, « La danse des bals et la recherche », in VERRIÈLE Philippe (dir.), Thomas Lebrun. Composition savante et culture populaire en danse contemporaine (et vlan!), Paris, Riveneuve, 2023, pp 97-119. LASSIBILLE Mahalia, « “La danse africaine”, une catégorie à déconstruire », Cahiers d’études africaines, n° 175, 2004, pp. 681-690.

9 HOUSEMAN Michael, « Vers un modèle anthropologique de la pratique psychothérapeutique », Thérapie familiale, n° 24, vol. 3, 2003, pp. 289-312.

10 Victor Turner était l’un des premiers à explorer cette question avec une démarche qu’il qualifie de « ethnographic drama » dans From ritual to theatre. The human seriousness of play (New York, Performing Arts Journal Publications, 1982, pp. 100-101).

11 Dont CARATINI Sophie, Les non-dits de l’anthropologie, suivi de Dialogue avec Maurice Godelier, Vincennes, Éditions Thierry Marchaisse, « Les non-dits », 2012.

12 HALLOY Arnaud, «Full Participation and Ethnographic Reflexivity. An Afro-Brazilian Case Study», Journal for the Study of Religious Experience, n° 2, 2016, pp. 7-24.

13 Sylvia FAURE, Apprendre par corps. Socio-anthropologie des techniques de danse, Paris, La Dispute, 2000.

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Table des illustrations

Légende Fig. 1. Une expérimentation en mouvement lors de la résidence de recherche à Lyon en 2023.
Crédits Crédit : Marie-Pierre Gibert
URL http://journals.openedition.org/danse/docannexe/image/8274/img-1.png
Fichier image/png, 1,9M
URL http://journals.openedition.org/danse/docannexe/image/8274/img-2.png
Fichier image/png, 1,0M
Légende Fig. 2 et 3 : Séance de cartographie collective à partir d’une expérimentation d’observation-déambulation dans la ville de Lyon, résidence 2023.
Crédits Crédit : Marie-Pierre Gibert
URL http://journals.openedition.org/danse/docannexe/image/8274/img-3.png
Fichier image/png, 1,0M
Légende Fig. 4 : Nombre de présentations se rapportant au rituel ou à la ritualité (bleu), et aux notions de patrimoine, de mémoire ou d’histoire des pratiques (orange).
URL http://journals.openedition.org/danse/docannexe/image/8274/img-4.png
Fichier image/png, 33k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Pierre Gibert, Michael Houseman, Marie Mazzella di Bosco, Laura Steil et Georgiana Wierre-Gore, « « La danse comme objet anthropologique » »Recherches en danse [En ligne], 14 | 2025, mis en ligne le 15 décembre 2025, consulté le 16 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/danse/8274 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15cup

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Auteurs

Marie-Pierre Gibert

Marie-Pierre Gibert, anthropologue, est enseignante-chercheuse à l’université Lumière Lyon 2 et membre du laboratoire Environnement-Ville-Société (UMR5600). Ses publications incluent l’entrée « Danse » du dictionnaire francophone d’anthropologie, Anthropen (2020).

Michael Houseman

Michael Houseman, ethnologue, est directeur d’études émérite à l’École pratique des hautes études (EPHE). Il est l’auteur de Naven ou le donner à voir : vers une théorie de l’action rituelle (2009, avec C. Severi), et Le rouge est le noir. Essais sur le rituel (2012).

Marie Mazzella di Bosco

Marie Mazzella di Bosco, anthropologue, a soutenu en 2020 la thèse de doctorat « Ethnographie d’un travail spirituel contemporain : Danses Libres en Conscience en Île-de-France » au sein du Laboratoire d’ethnologie et sociologie comparative (Paris Nanterre, UMR 7186).

Laura Steil

Laura Steil, anthropologue, est l’autrice de Boucan ! Devenir quelqu’un dans le milieu afro (2021). Elle prépare un second ouvrage sur les bals populaires du bassin minier luxembourgeois.

Georgiana Wierre-Gore

Georgiana Wierre-Gore, anthropologue, est professeur émérite à l’université Clermont Auvergne et co-fondatrice du Master Erasmus Mundus Choreomundus. Ses publications incluent Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline (2006, 2021) coordonné avec Andrée Grau.

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Droits d’auteur

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