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Éditorial : l’anthropologie à l’épreuve de la danse

Sarah Andrieu, Martin Givors, Mahalia Lassibille et Betty Lefevre

Texte intégral

  • 1 Nous prolongeons la problématisation de la formule du « grand partage » entre « Eux et nous » (LENC (...)
  • 2 MARQUIÉ Hélène, « Une pratique chorégraphique : l’interdisciplinarité dans les études en danse », i (...)
  • 3 NOLAND Carrie, « Agentivité et incarnation : l’acte de faire, du geste à la culture », Recherches e (...)

1Alors qu’en France, anthropologie et études en danse se sont pendant un temps développées de manière séparée, révélant un « grand partage » des terrains et des perspectives1, celui-ci, à force d’emprunts et de mobilités entre ces différents champs, se trouve aujourd’hui critiqué et dépassé2. Si les pratiques dansées peuvent être approchées au travers des réalités sociales qu’elles reflètent et des fonctions qu’elles remplissent, leur nature performative invite également à considérer leur « agentivité3 ». Dès lors, quand la création des savoirs exige de plus en plus une transversalité des champs disciplinaires, des regards croisés, voire des démarches méthodologiques associées, quelle serait la spécificité de l’approche anthropologique des pratiques dansées ou considérées comme « danse » ? Quelles précautions l’anthropologie de la danse doit-elle prendre pour ne pas tomber dans les travers qui ont jalonné son histoire ? Par quels moyens et quels chemins l’anthropologue peut-il·elle observer, expérimenter, documenter et comprendre les actes de danse ? Face aux pré-constructions, linguistiques, graphiques ou autres écueils ethnocentriques, quelles modalités d’écriture propose-t-il·elle ? Enfin, quels engagements est-il·elle amené·e à prendre sur le terrain et à l’échelle de la cité ?

2Au-delà du repérage de la diversité des corporéités dansantes présentes à travers le monde, ce numéro de Recherches en danse propose de questionner les outils méthodologiques déployés par l’anthropologue pour étudier les pratiques dansées mais aussi de réfléchir aux défis et dilemmes épistémologiques et éthiques qui se posent aujourd’hui à l’anthropologie de la danse.

Terrains en danse : mises en jeu méthodologiques

Des terrains « mouvementés »

3« Le terrain est à la fois le mot-clef d’une mythologie, un écran efficace et pourtant un lieu de passage obligé4 ». Cette méthodologie sur laquelle repose l’anthropologie, sans qu’elle n’en détienne le monopole, suscite en effet un imaginaire foisonnant et le terme donne lieu à des appropriations multiples, pouvant aboutir à un ensemble de malentendus5. D’autant plus que si le mot « terrain » peut désigner un lieu, un objet de recherche ou encore une méthode, il y a différentes manières de le penser et de le mener, notamment lorsque les chercheurs et les chercheuses étudient les actes de danse dans leur hétérogénéité (spectacles, fêtes, bals, rituels, danses en ligne, etc.).

  • 6 LAPLANTINE François, La description ethnographique, Paris, Nathan, 1996, p. 40.

4Historiquement, l’exercice classique de la recherche en anthropologie ne s’est pas réalisé dans l’espace consacré du laboratoire, mais sur un « terrain », lieu fantasmé et généralement vu comme « exotique ». Aujourd’hui, la notion de terrain recouvre moins une réalité géographique que « l’interaction entre un chercheur et ceux qu’il étudie6 ». L’expression « faire du terrain » pour l’anthropologue désigne ainsi une activité fondamentalement sensible et sociale, qui implique de mener une enquête exploratoire (lointaine ou proche) pour observer, écouter et expérimenter au sein de communautés avec lesquelles se tissent, sur un temps long, des relations interpersonnelles.

  • 7 SKLAR Deirdre, «On dance ethnography», Dance Research Journal, n° 1, vol. 23, 1991, p. 6.

5Dans le champ de l’anthropologie de la danse, la question du « terrain » reste complexe et délicate, faisant resurgir, parfois, le spectre de la dualité entre chercheur·ses en danse et anthropologues. Pour illustrer ce partage, on peut noter que les chercheur·euses en danse sont souvent invité·es à clarifier ce qu’ils ou elles entendent par « faire du terrain », car suffit-il d’employer cette expression (magique ?) pour en garantir l’existence ? À étendre les formes et les usages de cette notion, risquerait-on de fragiliser le sérieux épistémologique au prix duquel elle a pu gagner sa légitimité académique ? Du côté des anthropologues, c’est la question de leurs liens avec la pratique de la danse qui est interrogée. Parfois marginale au sein des ethnographies, l’analyse des pratiques dansées est pourtant considérée par certain·es comme un incontournable, au sens où l’ethnographe devrait chercher à saisir « pourquoi les personnes dansent comme elles le font, et comment leur manière de se mettre en mouvement est reliée à leur manière de vivre, de croire et d’accorder de la valeur7 ».

  • 8 BUCKLAND Teresa (dir.), Dance in the Field: Theory, Methods, and Issues in Dance Ethnography, Basin (...)
  • 9 BEAUDET Jean-Michel, FLÉTY Laura, « Introduction », Ateliers d’anthropologie, n° 50, 2021, [en lign (...)

6S’inscrivant dans la continuité des débats portant sur les spécificités de l’enquête de terrain en anthropologie de la danse8, ce numéro vise à interroger les ajustements méthodologiques voire épistémologiques suscités par l’étude de terrains « mouvementés9 », et ce notamment, mais pas exclusivement, lorsque ces derniers impliquent une mise en danse de l’ethnographe. Il s’agira ainsi de comprendre en quoi les expertises pratiques des anthropologues de la danse peuvent constituer à la fois des écrans et des points d’accroche avec leurs terrains, mais aussi d’évaluer les autres modalités d’accès et de partage qui s’offrent à l’anthropologue quand il·elle ne danse pas ou que la situation sociale qu’elle·il observe ne l’y autorise pas.

7Retraçant l’évolution des terrains, des approches et des méthodologies par lesquels la danse a été envisagée comme fait social et culturel, l’article collectif consacré à l’histoire de l’atelier de recherche « La danse comme objet anthropologique » proposé dans ce numéro se révèle particulièrement stimulant en ce qu’il retrace les efforts menés par une communauté académique pour saisir au mieux ce que l’étude de pratiques dansées peut apporter à la discipline anthropologique. En relatant la genèse de cet atelier, l’article met en lumière la manière dont les questionnements théoriques et épistémologiques de la discipline ont accompagné, voire suscité, des renouvellements de son dispositif. En témoignent les invitations faites aux danseuses et danseurs de se joindre aux réflexions dans un esprit de recherche collaborative, mais aussi l’introduction récente de formats de « résidence » au sein desquels sont explorées la place et la valeur des expérimentations pratiques dans le travail anthropologique. Enfin, l’article se fait le reflet de la richesse des dialogues interdisciplinaires entre anthropologie et études en danse. Les auteur·ices révèlent notamment comment ces échanges féconds invitent l’anthropologie à revisiter ses instruments d’analyse du geste et du travail chorégraphique, tout en offrant aux études en danse l’occasion d’élargir leurs objets d’étude vers des pratiques non spectaculaires. L’article décrit une dynamique de croisement des savoirs, où la danse devient non seulement un objet d’étude, mais aussi un prisme privilégié pour repenser les modes d’articulation entre théorie, terrain et expérience sensible.

La danse comme expérience

  • 10 FAURE Sylvia, Apprendre par corps : socio-anthropologie des techniques de danse, Paris, La Dispute, (...)
  • 11 INGOLD Tim, Faire : anthropologie, archéologie, art et architecture, Bellevaux, Éditions Dehors, 20 (...)

8L’idée, largement reprise dans ce numéro, selon laquelle « danser avec » ou « danser comme » permettrait à l’anthropologue de comprendre « par corps10 » ce qui se joue sur son terrain témoigne à la fois de l’intérêt, voire de l’appétit, des anthropologues de la danse pour le « faire11 », mais également d’une évidence méthodologique (notamment pour les chercheur·euses-danseur·euses) qu’il revient d’interroger, de critiquer et de recontextualiser.

  • 12 SAMUDRA Jaida, «Memory in our body: Thick participation and the translation of kinesthetic experien (...)
  • 13 GEERTZ Clifford, Bali : interprétation d’une culture [1973], Paris, Gallimard, 1983.
  • 14 SAMUDRA Jaida, art. cit., p. 667.

9Pour ce faire, il nous faut sans doute repartir du constat que l’observation comme la participation aux actes de danse mettent singulièrement à l’épreuve le corps de l’ethnographe dans sa capacité à sentir, mais aussi à capter, lire et interpréter les physicalités auxquelles il ou elle se trouve confronté·e. L’emphase singulière que ces situations de terrain mettent sur l’expérience corporelle de l’ethnographe a notamment été discutée par Jaida Samudra à travers la notion de « participation dense12 ». Inspirée par la « description dense13 » popularisée par Clifford Geertz, celle-ci cherche à mettre en évidence une modalité singulière de l’observation-participante dans laquelle les pratiques ethnographiées seraient « d’abord enregistrées dans le corps de l’anthropologue avant d’être externalisées ultérieurement sous la forme de données textuelles ou visuelles afin d’être analysées14 ».

  • 15 CSORDAS Thomas J., «Embodiment as a Paradigm for Anthropology», Ethos, n° 1, vol. 18, 1990, pp. 5-4 (...)
  • 16 CSORDAS Thomas J., «Somatic Modes of Attention», Cultural Anthropology,  2, vol. 8, pp. 135-156.
  • 17 SKLAR Deirdre, art. cit., p. 6.
  • 18 BATTESTI Vincent, CANDEAU Joël (dir.), Apprendre les sens, apprendre par les sens : anthropologie d (...)

10Accordant un rôle épistémologique central au corps de l’ethnographe comme archive incarnée de l’enquête de terrain, la notion de « participation dense » se présente, avec d’autres, comme héritière d’une pensée phénoménologique qui ne valorise pas seulement l’étude du corps-vécu des chercheur·euses, mais s’intéresse également à celui des enquêté·es. En défendant, au début des années 1990, la fécondité d’un « paradigme de l’incarnation (embodiment) » pour l’anthropologie, Thomas Csordas souligne l’importance de prêter attention à « l’expérience incorporée15 » et aux « modes d’attention somatiques16 » développés par les groupes sociaux enquêtés, et non pas uniquement aux représentations symboliques du corps. C’est à la même époque que Deirdre Sklar, dans son article « On dance ethnography », propose une approche à la fois sémiologique, pragmatique et sensorielle des actes de danse17. Loin d’être spécifiques à la danse, ces perspectives sont aujourd’hui partagées plus largement avec les anthropologies des sens, du sensible, des affects et des émotions, lesquelles s’attachent à mettre en lumière la manière dont les expériences corporelles à la fois révèlent mais aussi participent de manière critique à la production du social18.

Des heuristiques de la pratique

  • 19 CARBONNEL Laure, « L’engagement ethnographique : des modalités de co-présence dans un cheminement d (...)
  • 20 WACQUANT Loïc, Corps & âme : carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur, Marseille/Montréal, Agon (...)
  • 21 PARKES Robert, PAHALING Paolo, PARKES Rebekah, «Kinaesthetic anthropology, kinetic-aesthetic embodi (...)

11Mais la danse rencontrée sur le terrain ne relève pas seulement d’une expérience : elle est bien souvent une pratique, laquelle imprègne les corps sur un temps long dont il importe de rendre compte. L’étude et l’accès à ces processus lents de maturation peuvent, sans que cela ne soit incontournable, confronter l’ethnographe à l’enjeu de l’incorporation, voire de la maîtrise de la danse étudiée19. Figure majeure de ce paysage méthodologique et référence récurrente dans ce numéro, le sociologue Loïc Wacquant défend pour sa part la pertinence épistémique d’un enfouissement sur le long terme de l’anthropologue dans sa pratique, et ce, « corps et âme20 », selon l’expression désormais consacrée. Rejouant à sa manière une forme d’héroïsation de l’engagement ethnographique, cette proposition n’est pas à considérer comme un standard méthodologique toujours désirable sur les terrains « mouvementés », mais plutôt comme un révélateur efficace du large spectre des formes d’engagement possibles de l’ethnographe dans les pratiques corporelles étudiées. Car s’il est effectivement des expériences somatiques qui ne peuvent s’éprouver ni « en s’essayant occasionnellement à une pratique, ni en l’observant depuis la ligne de touche21 », il existe, également, du côté des acteur·ices, des engagements à bas bruits, loin de toute prétention à la maîtrise.

  • 22 Si l’anthropologie des techniques travaille elle aussi à faire valoir ethnographiquement les savoir (...)

12Si la question de l’engagement de l’ethnographe dans la pratique est si présente, et si valorisée dans le champ des études en danse notamment, c’est peut-être enfin qu’elle est un moyen de révéler et de faire parler les savoirs incorporés. En effet, l’une des spécificités de l’anthropologie de la danse tient au fait que les savoirs incorporés qu’elle enquête sont bien souvent tacites22, et peuvent ainsi le demeurer aux yeux de l’ethnographe, sauf à employer des méthodologies spécifiques. Or, comme nombre d’anthropologues de la danse sont coutumier·es d’une pratique dansée, ils et elles ont bien souvent développé une certaine attitude de valorisation de ces savoirs (attitude dont l’examen est encore à faire), à laquelle est associée une conscience aigüe des processus heuristiques qui les fondent ou qui les forment. Cette estime épistémique pour les savoirs expérientiels est ainsi évoquée par la chercheuse en danse Isabelle Ginot, qui la juge même fondamentale dans sa propre conception du métier de « chercheuse en danse » :

  • 23 GINOT Isabelle, « Inventer le métier », Recherches en danse, n° 1, 2014, [en ligne] http://journals (...)

« Au-delà des enjeux techniques, “l’ancrage dans la pratique” ne se définit pas seulement par la référence aux pratiques de la danse et du geste, mais par le statut que nous accordons aux savoirs pratiques, la reconnaissance de légitimité, et même – au moins pour une partie d’entre nous – leur reconnaissance comme savoirs d’autorité par rapport à d’autres sphères de connaissance plus traditionnellement académiques23. »

  • 24 Ibid.

13Cette reconnaissance conduit ainsi l’autrice à redéfinir sa pratique de la recherche en danse comme une « recherche ancrée dans les savoirs du geste », laquelle comprend « tout ensemble une pratique, un commentaire sur la pratique, une théorie sur la pratique, et surtout une éthique de travail24 ». La proposition d’une « anthropologie kinesthésique » formulée par Robert Parkes ne dit peut-être pas autre chose, et pourrait, en un sens être re-décrite à la manière d’une « anthropologie de la pratique de la danse », dans laquelle le travail de l’anthropologue consiste non seulement à ethnographier l’inscription sociale de la danse, mais également les processus heuristiques vécus et cultivés par ses pratiquant·es. Or, cette orientation méthodologique suppose, selon Sally Ann Ness, une implication de l’anthropologue dans une forme de pratique chorégraphique, sur le terrain et/ou en dehors :

  • 25 NESS Sally Ann, Body, Movement and Culture: Kinesthetic and Visual Symbolism in a Philippine Commun (...)

«To fully comprehend what the act of performing a choreographed movement can mean in an “other” culture […] a person must have some idea of what performing any choreographed movement can mean at all. There must be some appreciation of how getting oneself physically through a choreographic moment can affect a human being, and how it can affect one’s own cultural understanding25.»

Être danseur·euse parmi les danseur·euses

  • 26 HALLOY Arnaud, « “Un anthropologue en transe”. Du corps comme outil d’investigation ethnographique  (...)
  • 27 WACQUANT Loïc, « Pour une sociologie de chair et de sang », Terrains & travaux, n° 26, vol. 1, 2015 (...)
  • 28 JACKSON Phil, « Des corps “ecstatiques” dans un monde séculier. Une ethnographie sensuelle du clubb (...)
  • 29 FAVRET-SAADA Jeanne, « Être affecté », Gradhiva, n° 8, 1990, pp. 3-9.
  • 30 WACQUANT Loïc, « L’habitus comme objet et méthode d’investigation », Actes de la recherche en scien (...)
  • 31 BOTTINEAU Audrey, « L’empathie pour comprendre le métier de chorégraphe : entrer dans les coulisses (...)

14Si danser peut permettre de documenter les expériences et les démarches heuristiques caractéristiques d’une pratique, cela ouvre également des champs de relationnalités spécifiques avec les enquêté·es. Qu’elle prenne les formes aussi variées que l’« empathie » kinesthésique26, l’engagement « viscéral27 » ou encore « l’anthropologie sensuelle28 », l’implication du corps-sentant de l’anthropologue dans les actes dansés est bien souvent décrite comme une manière privilégiée, sur nos terrains « mouvementés », d’« être pris·e29 », de « devenir natif·ve30 ». Et pour cause : de nombreuses ethnographies révèlent combien la pratique du chercheur·euse constitue un levier majeur d’acceptation et d’intégration sur le terrain31.

15Dans son article intitulé « T’es pas une fille toi, t’es une punk ! » publié dans ce numéro, Audrey Tuaillon-Demesy relate ainsi l’enquête ethnographique qu’elle a conduite dans la salle de concert Chez Narcisse, haut lieu de la culture punk en France, où sa participation à la danse du pogo a joué un rôle déterminant. Si la chercheuse révèle, dans un premier temps, combien son immersion dans le « pogodrome » lui a permis de saisir le fonctionnement de cette « communauté de sentir » et de sa « motricité partagée », elle partage ensuite un deuxième récit consacré à l’une de ses premières expériences de « slam » (un saut dans la fosse effectué depuis la scène), lequel a marqué un tournant dans son intégration sur le terrain, sa reconnaissance comme « punk » parmi les punks. Au-delà des enjeux spécifiques de reconnaissance, Audrey Tuaillon-Demesy insiste plus généralement sur l’intensité des relations affectives et parfois amicales qui se nouent au travers des expériences de familiarité et de proximité induites par la danse. L’article se termine en détaillant comment les rapports de confiance noués dans l’agitation du pogodrome ont permis à la chercheuse de mobiliser des dispositifs méthodologiques (« dialectogramme », « captation vidéo ») lui offrant de nouveaux matériaux pour affiner son ethnographie.

  • 32 ADELL-GOMBERT Nicolas, Anthropologie des savoirs, Paris, Armand Colin, 2011, p. 13.
  • 33 NESS Sally Ann, «Dancing in the field: notes from memory», in FOSTER Susan (dir.), Corporealities, (...)
  • 34 INGOLD Tim, L’anthropologie comme éducation, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, p. 45.
  • 35 Ibid., p. 62.

16Outre son effet sur l’intégration de l’anthropologue, la pratique de la danse sur le terrain se trouve également valorisée au regard de l’intérêt ethnographique associé à la position d’apprenant·e, d’abord parce qu’elle donne à voir, à la fois « les effets structurés et structurants des savoirs32 », mais également parce qu’elle donne accès à des situations de transmission souvent précieuses pour l’anthropologue33. Dans son ouvrage L’anthropologie comme éducation (2018), Tim Ingold suggère ainsi de considérer la pratique de l’observation-participante comme une forme d’« éducation de l’attention34 », et insiste sur le rôle que ce processus vient ainsi jouer dans la « metanoia35 », la transformation de l’ethnographe par son terrain, et les jeux d’imitation et d’apprentissage qu’il y a joués.

17C’est cette même position d’apprenant qui a permis à Raphaël Blanchier, sur la base de ses enquêtes menées sur la transmission de danses mongoles, de questionner l’évidence selon laquelle la danse relève, en anthropologie, d’une « technique du corps » comme les autres. Dans le texte proposé dans ce dossier thématique, l’auteur s’appuie plus particulièrement sur une étude des procédures de formation des « aspirants danseurs » afin de mieux saisir les caractéristiques attendues d’un « bon danseur ». Au travers d’une description des critères et dispositifs de sélection mis en œuvre au conservatoire d’une part, et par Aynur, responsable du programme national « Talent » dans la ville d’Ölgii d’autre part, on apprend combien la capacité à produire des efforts, à « écouter », mais aussi, plus fondamentalement encore, à « oser danser », jouent un rôle déterminant dans les danses scéniques mongoles. Déplaçant progressivement notre attention de la « danse » vers le « danseur », et du « mouvement » vers les « relations » qui se tissent à travers la danse, notamment à travers l’exemple de la performance du biibiêlgee, Raphaël Blanchier propose progressivement d’envisager le danseur moins comme un expert « ès prouesses techniques » que comme un expert de la relation, son rôle consistant peut-être d’abord à établir avec le public un « terrain d’entente » au sein duquel « chacun reconnaît implicitement la position de l’autre comme asymétrique et complémentaire à la sienne ».

  • 36 KILANI Mondher, « L'anthropologie de terrain et le terrain de l’anthropologie. Observation, descrip (...)
  • 37 LASSIBILLE Mahalia, « “Lever les bras” ou “être possédé” : le redoutable transfert de l’écriture au (...)
  • 38 FRATAGNOLI Federica, « Pour un usage de l’entretien d’explicitation ou micro-phénoménologique avec (...)

18L’idée selon laquelle, pour paraphraser Mondher Kilani, « il suffirait d’être là et de bien [danser] pour établir un rapport adéquat36 » au terrain demande en somme à être consciencieusement réfléchie, tant elle peut être porteuse de présuppositions quant à la nature de la danse, du « bien danser » et du caractère trop évidemment fécond de la participation. Il est des terrains sur lesquels la participation à la danse est proscrite à l’anthropologue pour des raisons de non-appartenance37, voire de non-qualification, et d’autres sur lesquels elle peut au contraire se faire un levier souhaitable d’intégration. De même, les voies d’accès aux expériences et savoirs des acteur·ices ne se limitent pas aux modalités du « danser comme » ou du « danser avec », ainsi qu’en témoignent les travaux récents menés par la chercheuse en danse Federica Fratagnoli à partir d’entretiens d’explicitation38, ou encore le numéro 6 de la revue Recherches en danse, qui montre combien c’est parfois dans la mise en évidence d’une résonance entre une pratique de l’anthropologue et celle qu’il ou elle étudie que des caractéristiques saillantes de cette dernière en viennent à être révélées.

19Il convient donc de ne pas perdre de vue que les actes de danse peuvent offrir, selon les contextes, une multiplicité de positions à investir et de rôles à jouer, lesquels entretiennent des distances variables avec les savoirs pratiques et le devenir-danseur·euse, ainsi qu’en témoignent, dans un tout autre contexte, ces propos de l’anthropologue Nicolas Adell au sujet de son enquête auprès des Compagnons du Devoir :

  • 39 ADELL-GOMBERT Nicolas, Des hommes de Devoir : les compagnons du Tour de France (XVIIIe-XXe siècles)(...)

« Dans le champ du travail, j’étais ce novice qui n’apprend pas, cet apprenti qui n’est pas là pour ça et dont on était parfois surpris qu’il puisse apporter quelque aide. En tant que mauvais apprenti, l’on me tenait naturellement à l’écart des opérations techniques complexes, m’empêchant ainsi de vivre, la plupart du temps, l’intégralité des processus de travail. À défaut, je les observais du mieux possible39. »

20Tout l’enjeu consistera ensuite, pour l’ethnographe, à trouver la langue et les graphies adéquates permettant de donner à voir la danse depuis la place singulière qu’il ou elle aura su habiter et les rôles (de témoin, d’apprenti·e, de danseur·euse, de spectateur·ice) qu’il ou elle aura joués.

(D)écrire et interpréter « la danse » en « anthropologie »

Les sauts périlleux de l’écriture

  • 40 GEERTZ Clifford, Ici et Là-bas. L’anthropologue comme auteur, Paris, Metaillié, 1996.
  • 41 LENCLUD Gérard, « Quand voir, c’est reconnaître. Les récits de voyage et le regard anthropologique  (...)

21L’activité de l’anthropologue est autant une pratique de terrain qu’une pratique d’écriture comme l’a résumé à sa manière le titre de l’ouvrage de Clifford Geertz, Ici et Là-bas40. Or, ce passage, qui peut paraître simple et quotidien, constitue en réalité un saut périlleux à plusieurs égards. En premier lieu, ces activités s’avèrent totalement interdépendantes. Il s’agit de décrire ce que l’on perçoit, de traduire ce qu’on a vu et de retourner voir. Or, ce déplacement, parfois géographique et toujours méthodologique, ce chemin « pratico-théorico-pratique » s’avère encore plus complexe, la perception formant déjà un processus d’énonciation comme l’ont montré anthropologues et chercheur·euses en danse41.

  • 42 DEL VALLE Marian et al., Pratiques de la pensée en danse. Les Ateliers de la danse, Paris, L’Harmat (...)
  • 43 Dont PETERSON ROYCE Anya, The Anthropology of Dance [1977], Bloomington/London, Indiana University (...)
  • 44 OLIVIER DE SARDAN Jean-Pierre, « Possession, affliction et folie : les ruses de la thérapisation », (...)

22De plus, la question du langage se pose rapidement dès lors que (d)écrire le geste a depuis longtemps constitué un défi42 et que la mise en mots ne va jamais de soi. Les anthropologues, confronté·es à la difficulté de faire de l’acte de danser un objet d’étude « descriptible » mais aussi imprégné·es par des conceptions, locales et/ou disciplinaires, où « la danse » pouvait être intégrée à des activités rituelles, cérémonielles, festives etc., ont souvent favorisé l’analyse de son contexte par rapport à sa matérialité et sa performativité même. Le problème de l’ethnocentrisme des mots a aussi été régulièrement posé, à commencer par celui de « danse », ce que les anthropologues de la danse ont souligné alors qu’il fonde leur spécialisation43. Cette rapide mise en perspective historique permet d’illustrer les effets de l’usage d’une langue et ses enjeux de traduction mais aussi les incidences des angles descriptifs empruntés en anthropologie de la danse à l’instar des pratiques de possession qui peuvent donner lieu à « une lecture “religieuse” ou au contraire une lecture “thérapeutique”, par de simples choix lexicaux44 », auxquelles on pourrait ajouter une lecture « chorégraphique ». Chaque mot comprend une interprétation, chaque choix implique un positionnement, et chaque catégorie d’investigation tend à définir le contenu engagé.

23D’où les questions méthodologiques qui ont accompagné et accompagnent toujours le travail d’écriture des anthropologues de la danse : quelle matérialité donner à la danse quand le geste est parfois ce qui tend à s’absenter du texte ? Comme les pratiques gestuelles sont aussi l’objet d’étude d’autres champs scientifiques, en particulier celui des études en danse, à quelles conditions ces outillages analytiques et certains termes employés peuvent-ils être utilisés en anthropologie de la danse ? En quoi les catégories sémantiques mobilisées pour décrire et analyser l’acte de danse sont-elles susceptibles de créer un écart dans lequel peuvent se nicher des préjugés, des résistances, des allants de soi ?

Les malentendus de la notation

  • 45 KURATH P. Gertrude, « Panorama de l’ethnologie de la danse » [1960], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Ge (...)
  • 46 Par exemple, KAEPPLER Adrienne, « Méthode et théorie pour l’analyse structurale de la danse avec un (...)
  • 47 Par exemple, KEALIINOHOMOKU Joann, «A comparative study of dance as a constellation of motor behavi (...)
  • 48 Elina Djebbari et Séverine Gabry-Thienpont soulignent les débats en ethnomusicologie, notamment en (...)
  • 49 SERMON Julie, CHAPUIS Yvane (dir.), Partition(s). Objets et concepts des pratiques scéniques (XXe e (...)

24Prenons la notation de la danse qui fut un des premiers points sur lequel ont insisté plusieurs anthropologues et ethnochoréologues à partir des années 1960-197045. Dans les arguments avancés, on trouve notamment la description précise du mouvement par rapport au contexte, l’usage codifié de signes par rapport aux mots, une finalité analytique qui conduit à cerner des caractéristiques de gestes, dégager une configuration46 et mener un travail de comparaison47. Il est important de le resituer historiquement car les chercheur·euses pensent dans un contexte et construisent leurs outils en conséquence. Outre l’importance de la notation comme moyen de légitimation disciplinaire dans le sillon de l’ethnomusicologie48 et comme outil de conservation en lien avec le mouvement folkloriste, l’anthropologie structurale était alors particulièrement influente et les partitions49 s’avéraient efficaces dans ce modèle théorique. Les anthropologues ont parfois créé leurs propres systèmes de transcription ou ont eu recours aux systèmes de notation déjà élaborés en danse, dont la cinétographie Laban et la notation Benesh, ce dont deux textes de ce numéro témoignent.

25Elena Bertuzzi, spécialiste en cinétographie Laban et anthropologue, propose dans son article des pistes et usages possibles de ce système de notation en anthropologie de la danse en les illustrant concrètement par ses recherches doctorales sur la pratique féminine du debaa à Mayotte. Elle explicite sa démarche à partir de son enquête de terrain, cheminement parfois évacué par rapport à la partition alors qu’il est essentiel pour penser la démarche de notation. Elle développe les intérêts qu’elle trouve dans cet outil et aborde les liens entre des caractéristiques formelles de mouvement et des normes et valeurs sociales, l’importance de la variation sous la ressemblance, le processus dynamique de l’unisson dans le debaa.

  • 50 Voir aussi WIERRE-GORE Georgiana, « Préface », in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Georgiana (dir.), Anthro (...)
  • 51 Un même travail pourrait être réalisé autour des travaux de Rudolf Laban avec la labanotation et l’(...)

26Avec un autre angle et un autre système de notation, Romain Panassié et Fabien Monrose, pédagogues et choréologues Benesh, retracent l’histoire du dialogue entre notation Benesh et anthropologie à travers un panorama très documenté de l’ethnochoréologie Benesh. Les auteurs mettent en avant la « préoccupation anthropologique » présente dès la mise en place de l’écriture en 1956 par Joan et Rudolf Benesh. Des danses vernaculaires et extra-européennes ont été intégrées pour tenter de transcrire toute forme de mouvement, et un pan ethnochoréologique a été développé, donnant lieu à des travaux de choréologues qui vont sur le terrain, mais aussi à des doubles formations à l’instar d’Andrée Grau50, avec le rôle pivot de John Blacking. Romain Panassié et Fabien Monrose soulignent à la fois les relations entre notateurs Benesh et anthropologues avec leurs hauts et leurs bas, les réseaux et aires géographiques d’un système de notation51, mais aussi les problématiques soulevées dans l’acte de noter qui sont toujours d’actualité. Cette démarche permet de décentrer l’angle initialement prévu dans ce numéro de Recherches en danse, en partant non plus du point de vue des anthropologues « à l’épreuve de la danse » mais des notateurs « à l’épreuve de l’anthropologie ».

  • 52 HUTCHINSON-GUEST Ann, Choreo-graphics. A comparison of Dance Notation systems from the Fifteenth ce (...)
  • 53 ZILE Judy (van), « Noter la danse : comment et pourquoi ? » [1999], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Geo (...)
  • 54 LABAN Rudolf, La maîtrise du mouvement [1950], Arles, Actes Sud, 1994. LOUREIRO Angela, Effort : l’ (...)
  • 55 Voir la manière dont Laura Fléty reprend l’Effort. FLÉTY Laura, « Faire, défaire, refaire. Un dispo (...)
  • 56 LANGEWIESCHE Katrin, OUEDRAOGO Jean-Bernard (dir.), L’Enquête et ses graphies en sciences sociales. (...)

27Si la notation a déjà fait l’objet de discussions en danse, l’approche anthropologique a également participé à en interroger les limites et à en souligner les conditions d’utilisation, parfois dans un flou entre la discipline et le sujet d’études qui lui a été au départ attribué, les danses dites traditionnelles et extra-occidentales. En effet, chaque système de notation comprend une théorie sous-jacente et possède sa façon d’analyser le geste et sa technique pour le transférer sur le papier52. Ceci amène les chercheur·euses à prendre conscience des moyens qu’ils et elles se donnent de voir, d’occulter, mais aussi d’interpréter. L’expérience des chercheur·euses face au terrain ethnographique pose la question fondamentale du point de vue avec lequel on note, du pouvoir de l’écriture et de la finalité de la notation53. On peut prolonger cette réflexion avec l’emprunt, en anthropologie de la danse, de notions développées par des champs historiquement, géographiquement, artistiquement situés, et dont il faut aussi questionner les fondements pour éviter de les naturaliser. Certain·es expert·es ont fait appel aux notions venues de Rudolf Laban54, à des références en analyse du mouvement, du geste, somatiques ou encore analyse d’œuvre, mais les anthropologues de la danse sont particulièrement vigilant·es quant à leurs pré-constructions, linguistiques, graphiques ou autres55. Faut-il inventer d’autres mots, de nouvelles modalités d’écriture, de nouvelles « graphies56 » ? Et pour quelles danses, dans quels contextes, avec quelle(s) voix et pour quels gestes ?

Styles d’écriture et façons de danser

  • 57 LASSIBILLE Mahalia, art. cit., p. 199.
  • 58 GEERTZ Clifford, « De l’autorité en ethnographie. Le récit anthropologique comme texte littéraire » (...)
  • 59 PRIGENT Steven, L’anthropologie comme conversation. La relation d’enquête au cœur de l’écriture, To (...)
  • 60 HALLOY Arnaud, art. cit., p. 98.
  • 61 JACKSON Phil, art. cit., p. 94.
  • 62 Ibid., p. 98.
  • 63 LAPLANTINE François, Le social et le sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téra (...)

28Outre la nécessité pour les anthropologues de la danse de situer leurs catégories d’analyse, ils·elles ont été amené·es à déconstruire leurs outils d’autorité « quand ouvrir les guillemets ne suffit pas57 ». L’anthropologie post-moderne a souligné que l’anthropologue est un auteur et que les textes anthropologiques comprennent des « procédés littéraires » à analyser58. Les débats sur l’articulation entre description ethnographique et écriture littéraire59 revêtent des enjeux spécifiques en anthropologie de la danse. Par exemple, Arnaud Halloy fonde son dispositif méthodologique sur « une approche à la première personne » au sein du culte xangô au Brésil et précise que « le recours à un langage poétique ou du moins évocatoire, s’est avéré nécessaire pour chercher à rendre compte de ces sentiments intenses60 ». De même, pour développer une « anthropologie sensuelle » qui prend en compte les désirs, émotions et sensations, des savoirs « d’ordre expérientiel plutôt que discursif et sémiotique61 », le « je » tissé avec des extraits d’entretiens, l’utilisation de termes issus du terrain et l’approche par « “paysages” sensuels correspondant à autant de styles de clubbing62 », ont été décisifs pour Phil Jackson. On peut également se référer à François Laplantine qui, face au défi posé par « le mouvement du corps en perpétuel devenir » ouvre la voie d’une « anthropologie modale » où il s’agit, afin d’« appréhender les infimes modulations du corps en train de se transformer », d’inventer « une écriture du temps et du multiple63 ».

29Développer un style d’écriture, faire appel à divers genres littéraires, poésie, récit etc., peut participer à décrire une expérience sensorielle, à engager une écriture sensible, à se rapprocher des imaginaires et gestes des chercheur·euses, avec toutes les fragilités et dangers que cela comprend. C’est ainsi que Mahalia Lassibille questionne les modalités d’écriture de l’anthropologue quand il s’agit de rendre compte des « styles » en danse revendiqués par les différents krumpeurs rencontrés à Dakar. Pour éviter les pièges d’un « style » regardé soit comme l’assignation à un seul étiquetage, soit comme le recueil d’un catalogue de ses manifestations, Mahalia Lassibille propose de recourir à l’usage du portrait pour respecter la diversité des emplois du terme « style » utilisé par les krumpeurs, décrire leur « façon de danser » personnelle, unique, et relater la complexité évolutive des définitions de leur character (souvent traduit par personnage). En croisant les notions de « style » et de portrait dans différents champs disciplinaires (principalement littérature, anthropologie et danse), l’autrice est amenée à considérer le portrait entre réalité et fiction, entre individuel et collectif mais aussi à le croiser avec l’étude des parcours. Ce tissage lui permet de donner à voir l’étonnant « portrait d’un passage », un moment dansé en trois phases caractéristique des métamorphoses singulières revendiquées par chaque krumpeur. Pour répondre aux difficultés d’écriture présentées par un terrain complexe et inventif, Mahalia Lassibille fabrique une méthodologie d’entremêlement des médiums, tramant ensemble le visuel et le textuel, la vidéo, la photographie mais aussi le gestuel dans ses dimensions kinésique, perceptive, symbolique. Ainsi, en empruntant différents chemins, en convoquant des modalités hétérogènes, chaque portrait est mis en mouvement et se (re)compose en fonction du contexte, des problématiques posées, ce qui fait largement écho à la créativité multi-facette des krumpeurs. Cette thématique sur écriture, danse et anthropologie donne l’opportunité d’ouvrir sur une pluralité de processus, de modes mais aussi de formats d’écriture, une « hétérographie » au sens ici de multiplicités d’écriture à partir des éléments hétérogènes du terrain et en lien avec des « façons de faire » différentes selon les danses et les danseur·euses.

Écritures alternatives

  • 64 BUOB Baptiste et al. (dir.), Ateliers d'anthropologie, n° 54-55, « Anthropologies plastiques », 202 (...)
  • 65 BAUDIN Carole, « Introduction », Parcours anthropologiques, n° 20, « Corps&Graphies », 2025, [en li (...)

30Les appels à des « écritures alternatives » et « nouvelles écritures » se multiplient dans la recherche en arts et dans les sciences sociales64 : interdisciplinarité, recherche-création, écritures collaboratives ou collectives, films, créations sonores, expositions photo, cartographies sensibles, installations, bandes dessinées, croquis… Sans opposer écriture alternative et académique, il s’agit de trouver des « graphies qui ne font pas que performer un savoir mais mettent la pensée au travail65 ». Mais quels sont ces outils « originaux » qu’anthropologues et chercheur·euses en danse ont dû et vont devoir imaginer pour (d)écrire la multiplicité des expériences dansées et leurs transformations ?

  • 66 BATESON Grégory, « Les usages sociaux du corps à Bali », Actes de la Recherches en Sciences sociale (...)
  • 67 CONORD Sylvaine (dir.), Ethnologie française, n° 1, « Arrêt sur images », tome XXXVII, 2007.
  • 68 BEAUDET Jean-Michel, FLÉTY Laura, art. cit.
  • 69 DJEBBARI Elina, LASSIBILLE Mahalia, STEIL Laura (dir.), « (Dist)danses : une anthropologie des dans (...)
  • 70 LENDARO Annalisa, « Filmer, enquêter, montrer : allers et retours », Images du travail, travail des (...)
  • 71 Par exemple ATERIANUS-OWANGA Alice, Une vie en Black Or White, Gabon, 2013, 52 minutes, Une vraie d (...)
  • 72 BENCH Harmony et al., « “La danse n’est pas une image”. Repenser nos méthodologies à l’ère des rése (...)
  • 73 HOUDARD-MEROT Violaine et al., Le tournant créatif de la recherche. Recherche-création 3, Saint-Den (...)

31Alors qu’elles étaient parfois limitées à une fonction illustrative, les images, photographies et vidéos, centrales en anthropologie de la danse66, représentent un outil de terrain et un support d’entretien dont il peut être utile de rendre compte67. Elles engagent aussi d’autres dynamiques d’écriture pour décrire les danses, rejouant à chaque fois différemment les relations entre le dicible et le visible. Elles peuvent former « les mailles d’un réseau discursif à plusieurs dimensions68 ». Or, si les photographies possèdent une certaine facilité de diffusion en association avec l’écriture, ce n’est pas le cas des vidéos alors qu’elles jouent un rôle fondamental dans les processus de circulation, de transmission et de création de nombre de danses et qu’elles occupent une place exponentielle sur internet69. Ainsi, les films documentaires constituent des espaces de recherches70, et pas seulement de diffusion de la recherche, en particulier en anthropologie de la danse et de la musique71. La mise en place d’écritures alternatives est aussi indispensable pour (d)écrire et analyser des terrains et des danses qui se transforment et qui peuvent interagir avec les pratiques numériques, ce qui constitue en même temps un défi éditorial. Liens vers des vidéos en ligne qui peuvent être supprimées, posant la question des archives numériques en danse72, captures d’écran transformant un geste en « pause » et déplaçant la question des droits d’auteur, ou des codes QR qui ouvrent des espaces numériques insoupçonnés, les anthropologues sont amené·es à (re)penser leurs terrains et leurs écritures et à créer de nouveaux outils graphiques en croisant notamment des approches artistiques et anthropologiques, sans en omettre les enjeux méthodologiques, éthiques et politiques. Dans ce « tournant créatif de la recherche73 », c’est aussi une redéfinition des rapports entre les anthropologues et les acteur·rices de terrain qui est en jeu.

Réflexivité et engagement de l’anthropologue de la danse

Engagement et production de savoirs

  • 74 AGIER Michel, « Engagement et vérités de l’anthropologie », Carnet de l’EHESS, 2022, [en ligne], ht (...)
  • 75 MAKAREMI Chowra, KALAORA Léa, « Penser l’engagement », Altérités, n° 2, vol. 5, 2008, pp. 5-12.
  • 76 BALANDIER Georges, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers internationaux de socio (...)
  • 77 FABIAN Johannes, Le temps et les autres. Comment l’anthropologie construit son objet [1983], Toulou (...)
  • 78 CLIFFORD James, Malaise dans la culture. L’ethnographie, la littérature et l’art au XXe siècle [198 (...)
  • 79 BENSA Alban, La fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Toulouse, Anacharsis, 2006.
  • 80 LENCLUD Gérard, « Le grand partage ou la tentation ethnologique », art. cit.

32Les modalités spécifiques de production de connaissances de l’anthropologie vont amener l’anthropologue à adopter simultanément une posture réflexive où elle·il se regarde agir de manière distanciée et une posture engagée qui semble consubstantielle de la méthode utilisée. « Il n’y a pas d’anthropologie sans engagements » rappelle Michel Agier, et le premier d’entre eux « c’est le fait de s’intéresser à autre chose qu’à soi-même, de sortir de sa condition particulière et de ses intérêts auto-référés pour s’intéresser au monde et aux autres, même si cela conduit à penser contre ses intérêts propres74 ». Il revient en outre à l’anthropologue de « penser l’engagement » en réalisant un retour critique sur le dispositif méthodologique adopté et « en posant la question des rapports entre pouvoir et savoir, en amont et en aval de la recherche75 ». Cette perspective critique a permis au fil du temps d’interroger le statut des savoirs produits par l’anthropologie en mettant en lumière ses liens avec le colonialisme76, son « déni de co-temporalité77 », ses stratégies « d’autorité ethnographique78 », et plus largement son « goût de l’exotisme79 ». Ces critiques ont débouché sur une remise en question du « grand partage » entre « eux et nous80 » redessinant les objets tout autant que les pratiques de la discipline.

  • 81 KEALIINOHOMOKU Joann, « Une anthropologue regarde le ballet classique comme une forme de danse ethn (...)
  • 82 DIPESH Chakrabarty, Provincialiser l’Europe [2000], Paris, Amsterdam, 2009.
  • 83 KEALIINOHOMOKU Joann, « Le non-art de la danse : un essai » [1980], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Geo (...)
  • 84 FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, Œuvres II, Paris, Gallimard, 2015, pp. 261-613.
  • 85 OLIVIER DE SARDAN Jean-Pierre, « Émique », L’Homme, n° 147, 1998, pp. 151-166.

33L’anthropologie de la danse n’est pas restée en retrait de ce mouvement. Dès 1969, Joann Kealiinohomoku regardait le ballet classique comme une forme de danse ethnique ouvrant la voie à une critique de l’ethnocentrisme diffus au sein des écrits sur la danse81 et proposant avant l’heure de « provincialiser l’Europe82 ». Une décennie plus tard, Kealiinohomoku avec la même liberté de ton qui caractérise ses textes, s’attaque au tandem « art et danse » en listant les préjugés ethnocentriques qui irriguent le malentendu selon lequel « La » danse est un art. « Si l’on pose l’art et la danse en équation, alors, ce sont probablement les trois quarts des danses du monde qui sont éliminées de l’étude sérieuse » écrit-elle alors83. Si aujourd’hui, la déconstruction proposée par Kealiinohomoku semble évidente dans le champ de l’anthropologie de la danse – en témoigne la grande diversité des pratiques dansées qui sont au cœur de ce dossier thématique – les rapports de « pouvoir-savoir84 » continuent d’irriguer certains écrits et discours sur la danse comme pratique scénique occidentalo-centrée. Dans ce contexte, le premier niveau d’engagement des anthropologues de la danse d’hier comme d’aujourd’hui relève d’un souci éthique et méthodologique de non-hiérarchisation des pratiques dansées qui entraîne une attention particulière aux concepts et aux mots utilisés, qui ne vont jamais de soi. Dans la lignée des précautions méthodologiques prises par les premières anthropologues de la danse, Claire Vionnet propose dans sa contribution de travailler le concept d’improvisation. Pour ce faire, elle va puiser à la fois dans la boîte à outils théoriques forgée par des chercheur·euses en danse pour expliciter les pratiques d’improvisation expérimentées par les avant-gardes américaines dès les années 1950-60, tout autant que dans les discours et les pratiques des danseuses et danseurs qu’elle rencontre durant ses séjours de recherche au Sénégal. Ce va-et-vient entre écrits élaborés pour penser des pratiques d’improvisation qui se développent principalement aux États-Unis et en Europe, et ethnographie des fêtes et espaces de transmission formels de sabar à Dakar et en France, amène Claire Vionnet à déconstruire l’idée que l’improvisation serait nécessairement une voie pour « tendre vers l’inopiné, l’inattendu, l’inédit ». Cette quête, décrite comme une obsession de la danse contemporaine occidentale à chercher « de nouveaux champs du possible », ne fait pas sens pour les artistes sénégalais qu’elle rencontre. Et si son ethnographie révèle l’existence de représentations de l’improvisation hétérogènes, elle rend également saillants certains principes communs présents dans les pratiques et les récits : la contrainte rythmique (« sentir le rythme »), l’interaction avec les musiciens et l’observation et l’adaptation à l’« énergie » des autres danseur·euses. Au final, cette perspective comparatiste ouvre sur le questionnement plus large de l’universalité des concepts comme celui de créativité, trop systématiquement associé à la nouveauté dans les écrits sur les pratiques artistiques. L’article poursuit ainsi une réflexion sur la production des savoirs anthropologiques qui se situent à l’interface des catégories « émiques » et « étiques ». Plutôt que d’opposer les catégories utilisées par les acteurs (« émiques ») et celles produites par le·la chercheur·euse (« étiques »), Claire Vionnet montre, à la suite de Jean-Pierre Olivier de Sardan85, que ces catégories sont complémentaires, s’imbriquent dans l’analyse finale et nécessitent une réflexivité constante.

Vers une anthropologie de la danse collaborative

  • 86 MALAQUAIS Dominique, FORNI Sylvia, « Terrains glissants », in MALAQUAIS Dominique, Faire art pour f (...)
  • 87 MAHIEDDIN Emir, « Anthropologie, option “postcolonial – décolonial” », Lectures anthropologiques, (...)
  • 88 FASSIN Didier, « L’inquiétude ethnographique », in FASSIN Didier, BENSA Alban, Les politiques de l’ (...)
  • 89 DOQUET Anne, « L’enquête en ”situation ethnologique” ou l’exercice nécessaire de la réflexivité », (...)
  • 90 BEAUDET Jean-Michel, FLÉTY Laura, art. cit.

34Ce premier niveau d’engagement, qui repose sur la mise à jour des rapports de pouvoirs qui structure la fabrication des savoirs scientifiques, s’articule à une critique de plus en plus audible de la posture de l’anthropologue fieldworker et de l’extractivisme inhérent à la démarche ethnographique86. En questionnant à nouveau frais les écueils de l’observation participante, ces perspectives troublent l’anthropologie contemporaine tout autant qu’elles ouvrent de nouvelles manières de concevoir l’ethnographie où il s’agit davantage « de penser avec plutôt que de réfléchir sur les peuples, savoirs, sujets ou luttes87 ». Comment l’anthropologie de la danse entre-t-elle aujourd’hui en dialogue avec ces déconstructions et décentrements nécessaires ? Quels types de nouveaux rapports au terrain et aux objets ces propositions engendrent-elles ? Le récit de terrain proposé dans ce numéro par Camille Guibert, permet de penser concrètement les inconforts du terrain loin des « qualités de transparence épistémologique, d’évidence éthique et de neutralité politique qui lui ont longtemps été attribuées88 ». Venu à Ouidah, au Bénin, pour y étudier les pratiques vodun, Camille Guibert se retrouve contraint d’emprunter des chemins balisés par plusieurs décennies de recherches anthropologiques sur ces pratiques et sillonnés aujourd’hui par de nombreux touristes occidentaux. Cette « situation ethnologique », très bien décrite par Anne Doquet en pays Dogons (Mali), s’avère peu supportable (moralement et financièrement) pour le jeune chercheur qui tente alors de faire du « hors-piste anthropologique [pour] sortir des sentiers battus89 ». Fort de son expérience de danseur, il se rapproche d’un centre culturel de Ouidah et met en place un atelier de création à destination de jeunes danseur·euses de la ville engagé·es dans une dynamique de professionnalisation. Cet espace de transmission conçu par Camille Guibert comme un lieu d’échanges de savoirs entre les différent·es participant·es débouche sur ce que Jean-Michel Beaudet et Laura Fléty ont qualifié « d’intergestualité […] une démarche de connaissance née de la rencontre de deux cultures gestuelles, l’expérience partagée, pouvant alors fonder une nouvelle anthropologie90 ». Ce moment de pratiques partagées permet à Camille Guibert de proposer d’autres types d’interactions que celles, très balisées, dans lesquelles sont engagées depuis plusieurs décennies anthropologues occidentaux et membres de la communauté vodun de Ouidah. Dans une logique de dons/contre-dons de mouvements, cette rencontre lui permet d’ouvrir une discussion avec de jeunes danseurs béninois relevant davantage de l’écoute patiente que de l’interrogatoire.

  • 91 BONNIOL Jean-Luc, GORDIEN Ary, STREIFF-FENART Jocelyne, « Introduction. Posséder ou partager des cu (...)
  • 92 ATERIANUS-OWANGA Alice, Rencontres postexotiques. Transmettre et éprouver les danses sabar en Franc (...)

35Si le récit de Camille Guibert révèle les vertus de « l’hospitalité gestuelle » que Jean-Michel Beaudet et Laura Fléty appellent de leur vœux, toutes rencontres ethnographiques portent en elles leur lot de malentendus (productifs ou non), d’obscurité, de non-dit et le partage de danses ne suffit pas toujours à abolir hiérarchies et ressentiments. Les anthropologues impliqués par corps sur leur terrain n’échappent pas, par exemple, à la question de l’appropriation culturelle qui, depuis une décennie, fait l’actualité91. Alice Aterianus-Owanga, alors qu’elle mène des recherches sur les mondes de la danse sabar entre l’Europe et l’Afrique, a ainsi rencontré à plusieurs reprises des interlocuteurs qui « regrettaient que ce soit une toubab qui soit en charge d’effectuer une recherche sur une “tradition” qui devrait être décrite par ses détenteurs eux-mêmes, et que les financements de telles recherches ne soient pas plutôt octroyés à des sénégalais92 ».

  • 93 BENEI Véronique (dir.), Artistes & anthropologues dans la cité : engagements, co-créations, parcour (...)
  • 94 MARIANI Léo, « Le décentrement oui, mais pourquoi ? Pour une anthropologie au service des mondes à (...)
  • 95 GÉLINEAU Lucie et al., « Résister à l’injonction participative ? », Journal des anthropologues, n°  (...)

36Dans ce contexte néanmoins, plusieurs démarches expérimentales fondées sur des collaborations entre artistes et chercheurs révèlent qu’il demeure possible d’infléchir les logiques de pouvoirs qui structurent l’enquête de terrain dans sa version « classique93 ». Ces expérimentations collaboratives permettent de se mettre davantage à l’écoute de ce qui fait sens pour les uns et les autres et de penser l’anthropologie « au service des mondes à venir94 ». Il convient néanmoins de rester attentif·ves aux injonctions institutionnelles à la participation95 tout autant qu’aux angles morts de ces situations dialogiques qui parfois déplacent plus qu’elles ne gomment les hiérarchies entre les acteurs et les savoirs en présence.

Conclusion

37Ouvrir un espace de réflexion sur les chemins croisés de la recherche en danse et de l’anthropologie est une vaste entreprise, stimulante mais jamais achevée et où les positionnements, dans les travaux regroupés ici, ne peuvent être pensés comme définitifs. D’autres perspectives restent à explorer : par exemple, l’histoire spécifique de chaque champ disciplinaire, l’hétérogénéité de leurs différents contextes de reconnaissance et de légitimation, les rapports de pouvoir et de domination qui les traversent ou encore leurs complexités épistémiques en lien avec des systèmes catégoriels et linguistiques, souvent largement diffusés sans être débattus, etc.

  • 96 OLIVIER DE SARDAN Jean Pierre, « Le terrain : un éclectisme méthodologique délibéré », Carnets de T (...)

38Tout au long de ce numéro, les contributeur·trices ont témoigné d’« un éclectisme méthodologique délibéré96 », s’attachant à montrer, face aux inattendus d’un terrain changeant, leur capacité à la créativité, en déployant des outils de description et de narration toujours à interroger. Ils·elles ont également dégagé des pistes réflexives sur le mouvement dansé dans plusieurs régions du monde, invitant à un décentrement de leurs références notamment quand les corporéités des différents protagonistes sont impliquées. En tissant les dimensions multiples du voir, du faire, du dire et même de l’écrire, en croisant des questions sociales et des approches sensibles, l’anthropologue à l’épreuve de la danse est aussi à l’épreuve du vivant l’amenant à questionner sans cesse sa place, les rôles qu’il·elle joue avec et malgré lui·elle, et les manières dont il·elle peut le prendre en compte et en rendre compte.

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Bibliographie

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Notes

1 Nous prolongeons la problématisation de la formule du « grand partage » entre « Eux et nous » (LENCLUD Gérard, « Le grand partage ou la tentation ethnologique », in ALTHABE Gérard, FABRE Daniel, LENCLUD Gérard (dir.), Vers une ethnologie du temps présent, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1996, pp. 9-35) au niveau des objets d’étude et des approches (sociale, culturelle, esthétique, artistique) qui ont été historiquement attribuées aux différentes disciplines et champs de recherches.

2 MARQUIÉ Hélène, « Une pratique chorégraphique : l’interdisciplinarité dans les études en danse », in ARMAND Claudine, BOULLET Vanessa, TENEYCK David (dir.), Enjeux et positionnements de l’interdisciplinarité – Positioning Interdisciplinarity, Nancy, Presse universitaire de Nancy – Éditions universitaires de Lorraine, 2014, pp. 35-52. Les publications récentes réunissant les contributions d’anthropologues et de chercheur·euses en danse témoignent de ces rapprochements et articulations multiples. Voir notamment : FRATAGNOLI Federica, LASSIBILLE Mahalia (dir.), Danser contemporain : gestes croisés d’Afrique et d’Asie du Sud, Montpellier, Deuxième époque, 2018 ; FLÉTY Laura (dir.), Danses et rituels, Pantin, Centre national de la danse, 2023 ; ANDRIEU Sarah, NORDERA Marina (dir.), Danses traversées. Carrières, genre, circulations, Paris, L’Harmattan, « Thyrse », n° 24, 2025.

3 NOLAND Carrie, « Agentivité et incarnation : l’acte de faire, du geste à la culture », Recherches en danse, « Traductions », [en ligne], http://journals.openedition.org/danse/3880, page consultée le 24 octobre 2021. REED Susan, «The politics and poetics of dance», Annual Review of Anthropology, vol. 27, 1998, pp. 503-532.

4 Enquête, « Au lecteur », Enquête, n° 1, 1995, [en ligne], http://journals.openedition.org/enquete/258, page consultée le 17 janvier 2024.

5 GAUTHARD Nathalie, MARTIN Éléonore (dir.), Le terrain en arts vivants : récits, méthodes, pratiques, Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2024.

6 LAPLANTINE François, La description ethnographique, Paris, Nathan, 1996, p. 40.

7 SKLAR Deirdre, «On dance ethnography», Dance Research Journal, n° 1, vol. 23, 1991, p. 6.

8 BUCKLAND Teresa (dir.), Dance in the Field: Theory, Methods, and Issues in Dance Ethnography, Basingstoke, New York, Palgrave MacMillan, 1999.

9 BEAUDET Jean-Michel, FLÉTY Laura, « Introduction », Ateliers d’anthropologie, n° 50, 2021, [en ligne], http://journals.openedition.org/ateliers/14796, page consultée le 6 juin 2025.

10 FAURE Sylvia, Apprendre par corps : socio-anthropologie des techniques de danse, Paris, La Dispute, 2000.

11 INGOLD Tim, Faire : anthropologie, archéologie, art et architecture, Bellevaux, Éditions Dehors, 2018.

12 SAMUDRA Jaida, «Memory in our body: Thick participation and the translation of kinesthetic experience», American Ethnologist, n° 4, vol. 35, 2008, pp. 665-681.

13 GEERTZ Clifford, Bali : interprétation d’une culture [1973], Paris, Gallimard, 1983.

14 SAMUDRA Jaida, art. cit., p. 667.

15 CSORDAS Thomas J., «Embodiment as a Paradigm for Anthropology», Ethos, n° 1, vol. 18, 1990, pp. 5-47.

16 CSORDAS Thomas J., «Somatic Modes of Attention», Cultural Anthropology,  2, vol. 8, pp. 135-156.

17 SKLAR Deirdre, art. cit., p. 6.

18 BATTESTI Vincent, CANDEAU Joël (dir.), Apprendre les sens, apprendre par les sens : anthropologie des perceptions sensorielles, Paris, Éditions Pétra, 2023 ; MARIANI Léo, PLANCKE Carine (dir.), (D)’écrire les affects : perspectives et enjeux anthropologiques, Paris, Éditions Pétra, 2018.

19 CARBONNEL Laure, « L’engagement ethnographique : des modalités de co-présence dans un cheminement de connaissances situées », in GAUTHARD Nathalie, MARTIN Éléonore (dir.), Le terrain en arts vivants : récits, méthodes, pratiques, Pessac, Presses universitaires de Bordeaux, 2024.

20 WACQUANT Loïc, Corps & âme : carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur, Marseille/Montréal, Agone/Comeau & Nadeau, 2000.

21 PARKES Robert, PAHALING Paolo, PARKES Rebekah, «Kinaesthetic anthropology, kinetic-aesthetic embodiment, and the preservation of De Campo 123 Original», Journal of Martial Arts Anthropology, n° 3, vol. 23, 2023, p. 19.

22 Si l’anthropologie des techniques travaille elle aussi à faire valoir ethnographiquement les savoirs incorporés, peu de travaux dans ce champ ont jusqu’à présent porté sur la danse.

23 GINOT Isabelle, « Inventer le métier », Recherches en danse, n° 1, 2014, [en ligne] http://journals.openedition.org/danse/531, page consultée le 6 novembre 2025.

24 Ibid.

25 NESS Sally Ann, Body, Movement and Culture: Kinesthetic and Visual Symbolism in a Philippine Community, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1992, p. 2.

26 HALLOY Arnaud, « “Un anthropologue en transe”. Du corps comme outil d’investigation ethnographique », in NORET Joël, PETIT Pierre (dir.), Corps, performance, religion, Paris, Publibook, 2006, pp. 87-115.

27 WACQUANT Loïc, « Pour une sociologie de chair et de sang », Terrains & travaux, n° 26, vol. 1, 2015, p. 243.

28 JACKSON Phil, « Des corps “ecstatiques” dans un monde séculier. Une ethnographie sensuelle du clubbing », Anthropologie et sociétés, n° 3, vol. 30, 2006, pp. 93-107.

29 FAVRET-SAADA Jeanne, « Être affecté », Gradhiva, n° 8, 1990, pp. 3-9.

30 WACQUANT Loïc, « L’habitus comme objet et méthode d’investigation », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 184, vol. 4, 2010, p. 117.

31 BOTTINEAU Audrey, « L’empathie pour comprendre le métier de chorégraphe : entrer dans les coulisses de la danse contemporaine », Journal des anthropologues, n° 114-115, 2008, [en ligne], https://journals.openedition.org/jda/303, page consultée le 28 octobre 2025 ; MAZZELLA DI BOSCO Marie, « L’acte de danser comme travail spirituel : une expérience de révélation modelée par les “Danses Libres de Conscience” », Ethnologie française, n° 1, vol. 53, 2023, pp. 12-24.

32 ADELL-GOMBERT Nicolas, Anthropologie des savoirs, Paris, Armand Colin, 2011, p. 13.

33 NESS Sally Ann, «Dancing in the field: notes from memory», in FOSTER Susan (dir.), Corporealities, Londres, Routledge, 1995, pp. 133-158.

34 INGOLD Tim, L’anthropologie comme éducation, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, p. 45.

35 Ibid., p. 62.

36 KILANI Mondher, « L'anthropologie de terrain et le terrain de l’anthropologie. Observation, description et textualisation en anthropologie », Réseaux, n° 27, vol. 5, 1987, p. 66.

37 LASSIBILLE Mahalia, « “Lever les bras” ou “être possédé” : le redoutable transfert de l’écriture au geste. Ethno-graphie (s) de la possession chez les peuls WoDaaBe du Niger », Corps, n° 14, vol. 1, 2016, pp. 239-248.

38 FRATAGNOLI Federica, « Pour un usage de l’entretien d’explicitation ou micro-phénoménologique avec une interprète de MohiniAttam. Retour sur une recherche en cours », Recherches en danse, n° 12, 2023, [en ligne], https://journals.openedition.org/danse/6748, page consultée le 14 novembre 2025.

39 ADELL-GOMBERT Nicolas, Des hommes de Devoir : les compagnons du Tour de France (XVIIIe-XXe siècles), Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008, p. 8.

40 GEERTZ Clifford, Ici et Là-bas. L’anthropologue comme auteur, Paris, Metaillié, 1996.

41 LENCLUD Gérard, « Quand voir, c’est reconnaître. Les récits de voyage et le regard anthropologique », Enquête, n° 1, 1995, [en ligne], http://enquete.revues.org/266, page consultée le 7 septembre 2025. BERNARD Michel, « Esquisse d’une théorie de la perception du spectacle chorégraphique », De la création chorégraphique, Pantin, Centre national de la danse, 2001, pp. 205-213.

42 DEL VALLE Marian et al., Pratiques de la pensée en danse. Les Ateliers de la danse, Paris, L’Harmattan, « Thyrse », n° 14, 2020, Partie 1 « Écrire en corps », pp. 15-235. ROQUET Christine, Vu du geste, Chapitre 4 « Lire le geste dansé », Pantin, Centre national de la danse, 2019, pp. 116-141.

43 Dont PETERSON ROYCE Anya, The Anthropology of Dance [1977], Bloomington/London, Indiana University Press, 1980. HANNA Judith Lynne, To Dance is Human. A Theory of Non-Verbal Communication, Austin/London, University of Texas Press, 1979.

44 OLIVIER DE SARDAN Jean-Pierre, « Possession, affliction et folie : les ruses de la thérapisation », L’homme, n° 131, vol. 34, 1994, p. 9.

45 KURATH P. Gertrude, « Panorama de l’ethnologie de la danse » [1960], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Georgiana (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline [2005], Pantin, Centre national de la danse, 2020, pp. 43-76. KAEPPLER Adrienne, « La danse selon une perspective anthropologique » [1978], Nouvelles de danse, n° 34-35, 1998, pp. 24-46. Sans oublier beaucoup de chercheur·euses d’Europe de l’Est dont Anca Giurchescu (PROCA-CIORTA Vera, GIURCHESCU Anca, « Quelques aspects théoriques de l’analyse de la danse populaire », Langages, n° 10, 1968, pp. 87-93).

46 Par exemple, KAEPPLER Adrienne, « Méthode et théorie pour l’analyse structurale de la danse avec une analyse de la danse des îles Tonga » [1972], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Georgiana (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline [2005], Pantin, Centre national de la danse, 2020, pp. 189-220.

47 Par exemple, KEALIINOHOMOKU Joann, «A comparative study of dance as a constellation of motor behaviour among african and United States Negroes», in KAEPPLER Adrienne Lois (dir.), Reflections and perspectives on two anthropological studies of dance, New York, Committee on Research in Dance, 1976, pp. 14-179.

48 Elina Djebbari et Séverine Gabry-Thienpont soulignent les débats en ethnomusicologie, notamment en termes de notation (« Introduction. Ethnomusicologies : heuristique d’une indiscipline », Lectures anthropologiques, n° 11, 2024, [en ligne], https://journals.openedition.org/lecturesanthropo/1271, page consultée le 23 septembre 2025).

49 SERMON Julie, CHAPUIS Yvane (dir.), Partition(s). Objets et concepts des pratiques scéniques (XXe et XXIe siècles), Paris & Dijon, Les Presses du Réel, 2016.

50 Voir aussi WIERRE-GORE Georgiana, « Préface », in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Georgiana (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline [2005], Pantin, Centre national de la danse, 2020, pp. VI-VIII.

51 Un même travail pourrait être réalisé autour des travaux de Rudolf Laban avec la labanotation et l’Effort. Mentionnons la collaboration de l’ethnomusicologue Alan Lomax et de la chorégraphe et spécialiste de Laban Irmgard Bartenieff, aboutissant à la Choreometrics dans le cadre des études culturelles développées aux Etats-Unis dans les années 1970 (BARTENIEFF Irmgard, PAULAY Forestine, « Une étude interculturelle de la danse et du mouvement : description et portée (Extraits choisis, traduits et présentés par Laurence Louppe) », Nouvelles de danse, n° 34-35, 1998, pp. 16-23).

52 HUTCHINSON-GUEST Ann, Choreo-graphics. A comparison of Dance Notation systems from the Fifteenth century to the present, New York, Gordon and Breach Science Publishers, 1989. LOUPPE Laurence, Danses tracées. Dessins et notations de chorégraphes, Paris, Dis Voir, 1991.

53 ZILE Judy (van), « Noter la danse : comment et pourquoi ? » [1999], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Georgiana (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline [2005], Pantin, Centre national de la danse, 2020, pp. 228-232. GIBERT Marie-Pierre, « Danse et catégorisation. Quelques pistes de réflexion pour une anthropologie de la danse », in ALVAREZ-PEREYRE Frank (dir), Catégories et catégorisations : une perspective interdisciplinaire, Louvain-Paris-Dudley, Peeters, 2009, pp. 193-236 ; LASSIBILLE Mahalia, « Écrire “la danse” en anthropologie : la violence de la recherche au bout du stylo », in DEL VALLE Marian et al. (dir.), Pratiques de la pensée en danse. Les Ateliers de la danse, Paris, L’Harmattan, « Thyrse », n° 14, 2020, pp. 191-206.

54 LABAN Rudolf, La maîtrise du mouvement [1950], Arles, Actes Sud, 1994. LOUREIRO Angela, Effort : l’alternance dynamique dans le mouvement, Villers-Cotterêts, Ressouvenances, 2013.

55 Voir la manière dont Laura Fléty reprend l’Effort. FLÉTY Laura, « Faire, défaire, refaire. Un dispositif chorégraphique en tension », Ateliers d’anthropologie, n°50, 2021, [en ligne], http://journals.openedition.org/ateliers/14609, page consultée le 18 janvier 2024. Plusieurs articles de ce numéro des Ateliers d’anthropologie mobilisent des études de la performance et de la corporéité.

56 LANGEWIESCHE Katrin, OUEDRAOGO Jean-Bernard (dir.), L’Enquête et ses graphies en sciences sociales. Figurations iconographiques d’après société, Dakar, Amalion, 2019.

57 LASSIBILLE Mahalia, art. cit., p. 199.

58 GEERTZ Clifford, « De l’autorité en ethnographie. Le récit anthropologique comme texte littéraire », L’ethnographie, LXXIX, n° 90-91, 1983, pp. 87-118.

59 PRIGENT Steven, L’anthropologie comme conversation. La relation d’enquête au cœur de l’écriture, Toulouse, Anacharsis, 2021. DEVEREY Éléonore, Terrains d’entente. Anthropologue et écrivains dans la seconde moitié du XXe siècle, Paris, Presses du réel, 2021. DEBAENE Vincent, La source et le signe. Anthropologie, littérature et parole indigène, Paris, Seuil, 2025.

60 HALLOY Arnaud, art. cit., p. 98.

61 JACKSON Phil, art. cit., p. 94.

62 Ibid., p. 98.

63 LAPLANTINE François, Le social et le sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téraèdre, 2005.

64 BUOB Baptiste et al. (dir.), Ateliers d'anthropologie, n° 54-55, « Anthropologies plastiques », 2025, [en ligne], https://journals.openedition.org/ateliers/18479, page consultée le 18 octobre 2025.

65 BAUDIN Carole, « Introduction », Parcours anthropologiques, n° 20, « Corps&Graphies », 2025, [en ligne], http://journals.openedition.org/pa/2898, page consultée le 18 octobre 2025.

66 BATESON Grégory, « Les usages sociaux du corps à Bali », Actes de la Recherches en Sciences sociales, 1977, n° 14, pp. 3-33. Cet article est composé d’un grand nombre de photographies qui font partie intégrante du texte.

67 CONORD Sylvaine (dir.), Ethnologie française, n° 1, « Arrêt sur images », tome XXXVII, 2007.

68 BEAUDET Jean-Michel, FLÉTY Laura, art. cit.

69 DJEBBARI Elina, LASSIBILLE Mahalia, STEIL Laura (dir.), « (Dist)danses : une anthropologie des danses sur internet », Émulations, n° 46, 2023, [en ligne], https://journals.openedition.org/emulations/1770, page consultée le 18 octobre 2025.

70 LENDARO Annalisa, « Filmer, enquêter, montrer : allers et retours », Images du travail, travail des images, n° 8, 2020, [en ligne], http://journals.openedition.org/itti/369, page consultée le 18 octobre 2025. MAJDOULI Zineb, THOMAS Erika (dir.), « Anthropologies visuelles : des terrains aux images plurielles », L’Ethnographie, n°9, 2024, [en ligne], https://revues.mshparisnord.fr/ethnographie/index.php?id=1412, page consultée le 18 octobre 2025.

71 Par exemple ATERIANUS-OWANGA Alice, Une vie en Black Or White, Gabon, 2013, 52 minutes, Une vraie danseuse ne peut pas se tenir, Gabon, Suisse, 2021, 25 minutes.

72 BENCH Harmony et al., « “La danse n’est pas une image”. Repenser nos méthodologies à l’ère des réseaux sociaux. Entretien avec Harmony Bench”, Émulations, n° 46, 2023, [en ligne], http://journals.openedition.org/emulations/1874, page consultée le 18 octobre 2025.

73 HOUDARD-MEROT Violaine et al., Le tournant créatif de la recherche. Recherche-création 3, Saint-Denis, Presses universitaires de Vincennes, 2024.

74 AGIER Michel, « Engagement et vérités de l’anthropologie », Carnet de l’EHESS, 2022, [en ligne], https://www.ehess.fr/fr/carnet/connaître-lère-soupçon/engagements-et-vérités-lanthropologie, page consultée le 10 octobre 2025.

75 MAKAREMI Chowra, KALAORA Léa, « Penser l’engagement », Altérités, n° 2, vol. 5, 2008, pp. 5-12.

76 BALANDIER Georges, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers internationaux de sociologie, vol. 11, 1951, pp. 44-79.

77 FABIAN Johannes, Le temps et les autres. Comment l’anthropologie construit son objet [1983], Toulouse, Anacharsis, 2006.

78 CLIFFORD James, Malaise dans la culture. L’ethnographie, la littérature et l’art au XXe siècle [1988], Paris, École nationale supérieure des Beaux-arts, 1996.

79 BENSA Alban, La fin de l’exotisme. Essais d’anthropologie critique, Toulouse, Anacharsis, 2006.

80 LENCLUD Gérard, « Le grand partage ou la tentation ethnologique », art. cit.

81 KEALIINOHOMOKU Joann, « Une anthropologue regarde le ballet classique comme une forme de danse ethnique » [1969], Nouvelles de danse, Bruxelles, Contredanse, n° 34-35, 1998, pp. 47-67.

82 DIPESH Chakrabarty, Provincialiser l’Europe [2000], Paris, Amsterdam, 2009.

83 KEALIINOHOMOKU Joann, « Le non-art de la danse : un essai » [1980], in GRAU Andrée, WIERRE-GORE Georgiana (dir.), Anthropologie de la danse. Genèse et construction d’une discipline [2005], Centre national de la danse, Pantin, 2020, pp. 159-166.

84 FOUCAULT Michel, Surveiller et punir, Œuvres II, Paris, Gallimard, 2015, pp. 261-613.

85 OLIVIER DE SARDAN Jean-Pierre, « Émique », L’Homme, n° 147, 1998, pp. 151-166.

86 MALAQUAIS Dominique, FORNI Sylvia, « Terrains glissants », in MALAQUAIS Dominique, Faire art pour faire politique. Arts, pouvoirs et dissidences, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2025, pp. 97-116.

87 MAHIEDDIN Emir, « Anthropologie, option “postcolonial – décolonial” », Lectures anthropologiques, n° 10, 2023, [en ligne], https://journals.openedition.org/lecturesanthropo/1043, page consultée le 17 janvier 2024.

88 FASSIN Didier, « L’inquiétude ethnographique », in FASSIN Didier, BENSA Alban, Les politiques de l’enquête. Épreuves ethnographiques, Paris, La Découverte, 2008, p. 7.

89 DOQUET Anne, « L’enquête en ”situation ethnologique” ou l’exercice nécessaire de la réflexivité », in VIDAL Laurent, LESERVOISIER Olivier, L’anthropologie face à ses objets. Nouveaux contextes ethnographiques, Paris, Archives contemporaines éditions, 2008, p. 211.

90 BEAUDET Jean-Michel, FLÉTY Laura, art. cit.

91 BONNIOL Jean-Luc, GORDIEN Ary, STREIFF-FENART Jocelyne, « Introduction. Posséder ou partager des cultures ? Discours et pratiques en contexte », Appartenance & Altérités, n° 4, 2023, [en ligne], https://journals.openedition.org/alterites/1043, page consultée le 3 octobre 2024.

92 ATERIANUS-OWANGA Alice, Rencontres postexotiques. Transmettre et éprouver les danses sabar en France et en Suisse, Paris, Presses universitaires de Paris Nanterre, 2024, p. 156.

93 BENEI Véronique (dir.), Artistes & anthropologues dans la cité : engagements, co-créations, parcours, Paris, L’Harmattan, 2019 ; BARACCHINI Leïla, DASSIE Véronique, GUILLAUME-PEY Cécile, GUYKAYSER (dir.), « Rencontres ethno-artistiques », ethnographiques.org, n° 42, 2021, [en ligne], https://www.ethnographiques.org/2021/Baracchini_Dassie_Guillaume-Pey_Guykayser, page consultée le 17 janvier 2024.

94 MARIANI Léo, « Le décentrement oui, mais pourquoi ? Pour une anthropologie au service des mondes à venir », blogterrain, 2024, [en ligne], https://doi.org/10.58079/11p1g, page consultée le 10 octobre 2025.

95 GÉLINEAU Lucie et al., « Résister à l’injonction participative ? », Journal des anthropologues, n° 178-179, pp. 15-26.

96 OLIVIER DE SARDAN Jean Pierre, « Le terrain : un éclectisme méthodologique délibéré », Carnets de Terrain, 2021, [en ligne], https://doi.org/10.58079/m2oj, page consultée le 4 novembre 2025.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sarah Andrieu, Martin Givors, Mahalia Lassibille et Betty Lefevre, « Éditorial : l’anthropologie à l’épreuve de la danse »Recherches en danse [En ligne], 14 | 2025, mis en ligne le 15 décembre 2025, consulté le 07 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/danse/8648 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15cum

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Auteurs

Sarah Andrieu

Sarah Andrieu est anthropologue, maîtresse de conférences au département des arts de l’université Côte d’Azur. Elle est membre de l’Unité de Recherche Migrations et Sociétés. Ses recherches, menées au Burkina Faso depuis 2002, portent d’une part sur les usages politiques des danses traditionnelles par l’État postcolonial et d’autre part sur les circulations d’esthétiques, de savoirs, d’imaginaires dans le champ globalisé de la danse africaine contemporaine. Elle a participé à différents programmes de recherches collectifs dont « Système de savoirs et d’apprentissage en Afrique », « Création musicale, circulation et marché d’identités en contexte global » et « Créations en migration ». Depuis 2020, elle travaille sur les dynamiques de la danse urbaine à Abidjan en Côte d’Ivoire dans le cadre du projet « Cultures du numérique en Afrique de l’Ouest- musique, jeunesse, médiation ».

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  • Éditorial [Texte intégral]
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    Paru dans Recherches en danse, 9 | 2020

Martin Givors

Martin Givors est anthropologue et maître de conférences en arts du spectacle à l’université Grenoble Alpes. Il est membre de l’UMR 5316 Litt&Arts. Ses premiers travaux ont consisté en la réalisation d’ethnographies de processus de création en danse contemporaine, d’abord auprès de l’équipe du spectacle Fratus V (Cie Eastman / Sidi Larbi Cherkaoui) puis aux côtés de Christophe Haleb (Cie La Zouze). Depuis 2022, il développe une recherche portant sur les devenirs des arts martiaux chinois dans les sociétés européennes contemporaines afin d’étudier leurs hybridations nouvelles avec les mondes de la danse et du soin. Pour ce faire, il enquête notamment au Shaolin Temple Europe et au sein des communautés de la Movement Culture (Ido Portal, Marcello Palozzo, Fighting Monkey Practice).

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Mahalia Lassibille

Mahalia Lassibille est anthropologue et maîtresse de conférences au département danse de l’université Paris 8. Elle est membre du laboratoire Musidanse (Équipe d’accueil Esthétique, musicologie, danse et création musicale) et membre associée de l’Unité de Recherche Migration et Société. À partir d’enquêtes de terrain menées au Niger et au Sénégal sur des danses dites « traditionnelles », « contemporaines » et « urbaines », elle étudie les circulations des danses en Afrique en y intégrant le rôle des supports vidéo et des pratiques numériques, et développe une analyse critique et méthodologique sur le recours aux catégories en danse. Depuis 2018, elle mène des recherches sur les danses du mouvement hip-hop et krump à Dakar afin de documenter l’histoire de ces danses, d’étudier les transformations des pratiques en termes de transmission et de création selon les styles de danse, ainsi que les processus de (ré)appropriations à l’œuvre dans les fabriques de gestes des danseurs.

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Betty Lefevre

Betty Lefèvre est anthropologue, professeure émérite de l’université de Rouen. Ses recherches se sont focalisées sur les pratiques corporelles artistiques. Enseignante/danseuse, son terrain d’observation des corporéités s’est initié avec la danse « d’expression africaine » en France (sujet de sa thèse en sociologie sous la direction de Jean Duvignaud) puis s’est porté sur les créations chorégraphiques contemporaines et les arts de la rue. À partir d’une posture ethnographique, les multiples variations des corps en mouvement étudiées ont été appréhendées comme des manières de se voir et de se dire pour les sociétés et comme lieux privilégiés de la réflexivité. Parmi ses axes de recherches, Betty Lefevre s’est également intéressée aux processus de transformations des imaginaires sociaux liés au genre dans/par « les mondes de la danse ».

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