Note
Cfr. SCHOPENHAUER, Arthur, Parerga y Paralipómena, v. II, Málaga, Ágora, 1997, Especulación trascendente sobre la aparente intencionalidad en el destino del individuo, pp. 91-120. SCHOPENHAUER, Arthur, Sobre la libertad de la Voluntad, Madrid, Alianza, 2004.
«O homem pensa como espírito, e procede como animal. A liberdade e a fatalidade em guerra aberta! Eis a dôr e a origem da alegria. A dôr – fatalidade criando a liberdade – alegria, o animal gerando o espírito». PASCOAES, Teixeira de, Verbo Escuro, Paris-Lisboa, Aillaud e Bertrand, 1915, p. 128.
«4. O movimento saudosista e a sua base sebastianista. O saudosismo está criando a base intelectual e moral ao sebastianismo, puramente popular». PESSOA, Fernando, Sobre Portugal – Introdução ao Problema Nacional, Lisboa, Ática, 1979, p. 176.
El milenarismo afirma que Cristo volverá, antes del último combate contra el Mal, para gobernar sobre la Tierra durante mil años. El Apocalipsis (20:4-5) revela que el diablo permanecerá encarcelado en el abismo por mil años. Algunos teóricos políticos o sociológicos han subrayado la importancia del modelo milenarista en construcciones utópicas propias del socialismo o el comunismo, especialmente en el siglo XIX. Este utopismo secular tendría así su origen en estas primeras utopías apocalípticas del cristianismo primitivo.
Joaquinistas fueron los seguidores del Abad italiano Joaquín de Fiore. Promovió una nueva interpretación de la historia y sus edades. Influyó entre grupos heterodoxos y heréticos. Su profetismo distingue entre la primera edad, la edad del padre o la Antigua alianza, la segunda; la edad del hijo, la del mundo cristiano y por último la tercera, la del Espíritu Santo, la del Evangelio Eterno. Esta etapa supondrá, según sus profecías, la superación de la jerarquía de la Iglesia y la instauración de una Iglesia del espíritu fundada en la igualdad y el utopismo monástico.
Acaecida el 14 de Agosto de 1385 significó la victoria sobre Castilla, la consolidación de la identidad nacional y la afirmación de la alianza con Inglaterra y el inicio de una era de esplendor culminada con los Descubrimientos (As Descobertas).
Desde una perspectiva historiográfica parece poder documentarse la muerte de D. Sebastião. Según algunos documentos su cuerpo fue recuperado gracias a su mozo de cámara. Buena parte de los nobles supervivientes (apenas unos cientos) lo reconocieron. Salvar la vida habiendo perecido el rey sería considerado así una vergüenza según el código de caballerías y explicaría el por qué del silencio de muchos testigos. El Muley Hamet custodió su cuerpo, cuerpo que parecía de gran importancia para Felipe II. Algunos documentos presentes en el Archivo General de Simancas y recientemente transcitos por RIVAS CALVO, Emilio, D’ABREU, Carlos, «Alcazarquivir. El enigma (o el rescate del rey don Sebastián)», en Praça Velha, 21, Julho 2007, pp. 39-59 parecen certificar la entrega del cuerpo. Cfr. AGS 1578, Acta de Entrega do Corpo de D. Sebastião. Sección EST/NPO-01, Legajo 396, Ceuta, 1578.XII.10.
Desde esta perspectiva alejada de la leyenda, la cruzada emprendida por Sebastián I, puede considerarse un movimiento suicida propio de un militar sin experiencia. Gran parte de los jóvenes de la época murieron en la batalla y los más preparados nobles. Además supuso una pérdida importantísima para la Hacienda portuguesa no sólo por el coste militar sino por el derivado de los posteriores rescates. La inscripción del túmulo de Sebastian, sito en el Mosteiro dos Jerónimos de Lisboa invita al enigma, pero una prueba de ADN (ya reclamada por varios historiadores) acabaría con todas las dudas pero quizá también con uno de los mitos embrionarios de la identidad portuguesa que parece fundarse en la aceptación de la locura y el destino.
HUBERT, Texier, Pesquisas históricas sobre Sebastião I, Rei de Portugal (Paris, 1904) ou de como o Desejado morreu no exílio, em Limoges (tradução, notas e foto de Manuel J. Gandra). URL: < http://www.cesdies.net/quinto-imperio-e-sebastica/fsp/Texier%20traducao.pdf/ > [consultado el 15/10/2011].
«Mas era verdade que D. Sebastião morrera? Ninguém o vira morrer. É verdade que os Mouros entregaram o corpo do rei defunto a Filipe II e que este o faz sepultar no Mosteiro dos Jerónimos (1582). Mas muitos tinham as suas dúvidas acerca da identidade do corpo, e viam-nas confirmadas pelas palavras do epitáfio: si vera est fama… Surgiram quatro aventureiros, que se diziam ser D. Sebastião: dois em Portugal e dois fora do país. O primeiro foi «o rei de Penamacor», que foi preso, exposto no pelourinho e condenado às galés (1584). O segundo foi «o ermitão da Ericeira», que apareceu no ano seguinte e foi executado em Lisboa. O terceiro foi um antigo soldado castelhano, Gabriel de Espinosa, que se estabelecera em Madrigal (Castela) onde, num convento, vivia D. Ana, filha ilegítima de D. Juan de Áustria. Ela tinha um confessor português, o agostinho Frei Miguel dos Santos, que a convenceu de que o antigo soldado, agora pasteleiro, era D. Sebastião. A intriga foi descoberta: Gabriel de Espinosa e o monge foram executados (1595) e a princesa foi transferida para um mosteiro em Ávila, onde a esperava uma rigorosa vida claustral. O quarto e o mais célebre foi o calabrês Marco Túlio Catizzone, que apareceu em Veneza (1598), onde foi visitado por diversos Portugueses, entre outros por D. João de Castro, que o homenageou como seu soberano. Depois de muitas aventuras, o impostor foi executado em San Lúcar (1603).
Dos quatro Pseudo-Sebastiães, cuja história aqui só tocámos de leve 36, apenas o Calabrês se integra na história do sebastianismo, porque, devido sobretudo à imaginação exaltada de D. João de Castro, foi identificado com o Encoberto das profecias nacionais, o que não consta dos três outros. O pasteleiro de Madrigal não passou de marioneta nas mãos de Frei Miguel dos Santos, que, muito provavelmente, se queria servir dele para suscitar uma revolta em Portugal a favor de D. António, o Prior do Crato. Os dois outros agiram por conta própria, mas a boa acolhida que esses aventureiros receberam de muitos populares prova que o povo tinha saudades de um rei nacional». VAN DEN BESSELAAR, José, O sebastianismo. História sumária, Lisboa, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, 1987, p. 62.
«O primeyro motivo, & muy principal, porque Deos coftuma revelar as couías futuras (ou fejão beneficios, ou castigos) muyto tempo antes de fuccederem, he para que conheçaõ clara, & firmemente os homens, que todas vem difpenfadas por fua mão». VIEIRA, António, Historia do Futuro, Livro Anteprimeyro, Lisboa, Galram, 1718, p. 38.
Algunos teóricos de la historia encontrarán en esta expresión cierta familiaridad con la verdad histórica freudiana.
Cfr. BNP [Biblioteca Nacional de Portugal]/ R. Cod. 627. Profecias de muitos servos de Deos N. S. profetizando a fundação do Quinto Imperio do Senhor na pessoa do seo fundador admiravel. Reunidas de muitos originais impressos e manuscritos em Lisboa [Manuscrito]. URL: < http://purl.pt/14780 > [consultado el 15/10/2011].
«O verdadeiro patrono do nosso País é esse sapateiro Bandarra. Abandonemos Fátima por Trancoso.
Esse humilde sapateiro de Trancoso é um dos mestres da nossa alma nacional, uma das razões de ser da nossa independência, um dos impulsionadores do nosso sentimento imperial.
Esse Bandarra é a voz do Povo português, gritando, por cima da defecção dos nobres e dos clérigos, por cima da indiferença dos cautos e dos incautos, a existência sagrada de Portugal.
Quando António Vieira quis basear em qualquer coisa a sua fé natural nos destinos superiores da Pátria, que coisa foi a que encontrou? As profecias desse sapateiro de Trancoso Amou-as e as comentou o maior artista da nossa terra, o Grão-Mestre, que foi, da Ordem Templária de Portugal.
O Bandarra, símbolo eterno do que o Povo pensa de Portugal.
Que Portugal tome consciência de si mesmo. Que rejeite os elementos estranhos. Ponha de parte Roma e a sua religião. Entregue-se à sua própria alma. Nela encontrará a tradição dos romances de cavalaria, onde passa, próxima ou remota, a Tradição Secreta do Cristianismo, a Sucessão Super-Apostólica, a Demanda do Santo Graal. Todas essas coisas, necessariamente dadas em mistério, representam a verdade íntima da alma, a conversação com os símbolos, [...]». PESSOA, Fernando, Sobre Portugal – Introdução ao Problema Nacional, Lisboa, Ática, 1979, p. 177.
Nótese la enorme dimensión simbólica de este hecho para la aceptación de D. Sebastião como personaje esencial de la Tragedia Lusa.
PASCOAES, Teixeira de, Arte de ser português, Lisboa, Delraux, 1978, p. 139.
Sidónio Pais, 1872-1918. Militar y politico portugués fue presidente de la República portuguesa y conocido como el Presidente-Rey. De tendencia republicana, masón, se hizo con el poder con un golpe de Estado en 1917. Fue asesinado en un atentado en 1918. Encarnó otro de los tradicionales desvaríos mesiánicos en su intento revolucionario y dictatorial. Y por ello fue visto desde la perspectiva sebastianista por no pocos intelectuales, entre ellos el propio Fernando Pessoa. Recuérdese su poema sebastianista À memória do Presidente-Rei Sidónio Pais.
«Cualquier destino, por largo y complicado que sea, consta en realidad de un solo momento, el momento el que el hombre sabe para siempre quién es». BORGES, Jorge Luis, El Aleph, Madrid, Alianza, 2003, p. 65.
«Saudade y saudoso, nacieron también entre los desheredados y sólo poco a poco, como el propio Fado, fue adoptado por las élites de la sociedad portuguesa: “Saudade e saudoso, primitivamente portuguesas, foram subindo, pouco a pouco, da boca de semi-cultos, às camadas sociais superioes, dos verdadeiros letrados”». MICHAËLIS, Carolina, A Saudade portuguesa, Lisboa, Guimarães editora, 1996, p. 45.
«Soedade, soìdade, suïdade, sempre contaram na poesia arcaica por quatro sílabas, correspondentes às do latim solitates, de que saíram, por evoluções fonéticas normais [...]». Ibidem, p. 44.
«Soledad em castelhano teve e tem, de facto, e de direito, todas as acepções da antiga suidade e da solidão moderna: sítio ermo; falta de companhia; carencia de uma pessoa que carinhosamente nos sirva de amparo e alivio». Ibidem, p. 57. Véase en este sentido el poemita popular medieval: «¡Soledad tengo de ti, / Oh tierra do nací!».
«Soedade designava um lugar ermo; o estado da pessoa que está só ou solitária sem companhia, quer no meio do mundo, quer apartada do mundo. Mas também significava isolamente, em abastracto». Ibidem, p. 54.
«O desejo é a parte sensual e alegre da Saudade, e a lembrança representa a sua face espiritual e dolorida, porque a lembrança inclui a ausência de uma coisa ou de um ser amado que adquire presença espiritual em nós». PASCOAES, Teixeira de, Arte de ser português, cit., p. 94.
HEIDEGGER, Martin, «¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche?», en ID., Conferencias y artículos, Barcelona, Ediciones del Serbal, 1994, p. 80. Sobre el mismo parecer véase: «Infancia – aprender – primera magia. Donde quiera que haya nostalgia, se siente una pérdida, pero también una sensación de otro tiempo a medias recobrada», NIETZSCHE, Friedrich, Fragmentos Póstumos, vol. II, Madrid, Alianza, 2008, p. 461.
PASCOAES, Teixeira de, Verbo Escuro, op. cit., p. 33, 97.
«Heráclito tendrá eternamente razón al decir que el ser es una ficción vacía. El mundo “aparente” es el único: el “mundo verdadero” no es más que un añadido mentiroso...». NIETZSCHE, Friedrich, Crepúsculo de los Ídolos, Madrid, Alianza, 1979, p. 45.
«O idealismo saudoso, no qual se fundem o espírito e a matéria, a vida e a morte, é o nosso próprio misticismo». PASCOAES, Teixeira de, Arte de Ser português, op. cit., p. 91.
PASCOAES, Teixeira de Pascoaes, «Os poetas lusíadas», en CASULO, José Carlos, Teixeira de Pascoaes: 1877-1952, Lisboa, Estrategias criativas, 2004, p. 56.
Presenté este inédito pessoano en el Jornal “i” del 17 de Dezembro 2009, p. 46.
En este sentido, en el de mirar Portugal y la Saudade desde España, es bien conocida la labor unamuniana y no tan visibilizadas las apreciaciones sobre la Saudade portuguesa de Ortega y Ramón Gómez de la Serna:
«La saudade no es un tema portugués, sino el tema portugués por excelencia. Si algún otro puede situarse a su vera es, acaso, la “Descoberta”. Ambos polarizan la realidad histórica que es Portugal. Y resulta que son una contraposición: la “Descoberta” es el ansia de irse, la “Saudade” el ansia de volver. La expatriación (una vez) y la re-patriación permanente: antes y después de la Descoberta. Portugal es el “hijo pródigo” de sí mismo. ¿Qué es lo más auténtico, el irse o el volver? Aquello lo hizo una vez: esto lo ha hecho y lo está haciendo siempre. Cada día, cada hora el portugués vuelve. Nótese lo que hay de grave en esto. La Descoberta es un quebrar el horizonte y un buscar el imprevisto más allá, es “mares nunca d’antes navegados”, la radical abertura. Saudade es solidificación de todo horizonte dado: un quedarse en lo viejo, en la costumbre. Una hermetización y el mayor no a la aventura». ORTEGA Y GASSET, José, Saudade, Notas de trabajo, Lisboa, Sete caminhos, 2005, p. 22.
«[...] Saudade es una emoción sólo portuguesa; es el secreto de su alma, su característica; es en lo que el alma de los hijos se parece a los padres. – ¿Qué es saudade? – hemos preguntado a unos y a otros, y todos nos han dicho algo diferente, como si nos quisieran despistar, como si no nos lo quisieran decir. […] Atraídos por la indudable armonía de esa palabra, hemos pensado en Galicia, como si lo que conocemos del alma gallega nos pudiese aclarar la palabra, por eso que ha dicho un escritor portugués: “Galicia é a nossa Alsacia” ¿Será saudade una especie de morriña que en su misma Galicia tuviese el gallego como el sentimiento directo de su tierra, algo como una nostalgia que se tuviese, como un sentimiento de más desagarrado amor por las cosas cercanas? Quizá haya algo de esto en saudade; pero esta palabra representa algo más trascendente. En saudade está el amor a las ambiciones inusitadas, está el deseo de lo infinito; en ella hay dolor y ambición, codicia carnal y dolor espiritual, veneración por Venus y por la Virgen Dolorosa; es esa soledad en que siempre se siente el espíritu portugués, tan aislado de Europa y de América y de toda gran parte del mundo; es una añoranza corroedora, pertinaz, dulce al mismo tiempo que encarnizada; es algo de la sangre, que la espesa y la azucara; es la flor de Lusitania. Saudade es el santo y seña con que el corazón del hermano de abre al hermano, es el medio íntimo que tienen los portugueses de reconocerse en la vida privada, es la palabra que da compacta unidad a Portugal y de donde sale esa melancolía portuguesa tan sonriente y tan bondadosa. El que está más lleno de saudade, el que ya podría definir la palabra, es el suicida literario, todos esos artistas que se suicidaron por estar llenos de saudade, ¡matándose en el momento de encontrar con precisión su significado!». GÓMEZ DE LA SERNA, Ramón, «Cartas desde Portugal», en ID., Pombo, Madrid, Visor, 1999, p. 398-399.
Cit. en PASCOAES, Teixeira de, Verbo Escuro, cit., p. 88.
PESSOA, Fernando, Sobre Portugal, cit., p. 245.
Se trata de una profecía mesiánica, especialmente instaurada por el fraile jesuita portugués António Vieira que inspirándose en las profecías de Bandarra y en el germen mítico del sebastianismo y el milenarismo profetiza la llegada de un imperio de Dios sobre la tierra capitaneado por un emperador portugués. Um imperio de la paz y la prosperidad. El Quinto imperio tiene herencias mileranistas y apocalípticas. Este mito fue heredado por buena parte de los sebastianistas y especialmente trabajado y defendido por Fernando Pessoa.
LOURENÇO, Eduardo, Portugal como Destino, Lisboa, Gradiva, 1999, pp. 93-94.
«A saudade é consciencia dun “eu” que se experimenta determinado por un “outro”; que sabe que o seu ser se realizará na medida en que sexa completado pola presencia doutro ser. Unha vez sentiu na realidade vivida – ou cando menos na realidade presentida33 – a plenitude da unión, o gozo da comunión. Agora o eu síntese aberto a ela, como a unha parte – en oco – de sí mesmo». TORRES QUEIRUGA, Andrés, Nova aproximación a unha filosofía da saudade. Discurso lido o día 20 de xuño de 1980, no acto de súa recepción, polo ilustrísimo señor Don Andrés Torres Queiruga e resposta do excelentísimo señor Don Ramón Piñeiro López, URL: < http://www.realacademiagalega.org/PlainRAG/catalog/publications/files/Torres%20Queiruga.pdf > [consultado el 15/10/2011].
«Os portugueses não são o único povo que se sente desconhecido, mal conhecido ou decaído do antigo esplendor, real ou imaginário. De algum modo, é o caso de toda a gente e, hoje, até daqueles povos e culturas que, durante séculos, os outros olharam como faróis do mundo. Mas o que surpreende, nos Portugueses, é o facto de parecer terem decidido viver como os cristãos nas catacumbas. Não porque pese sobre eles qualque ameaça efectiva, mas porque não suportam ser olhados por quem ignore ou tenha esquecido a sua vida imaginária. Preferem então o exemplo de Fenrnado Pessoa, ausentar-se de si mesmos e outorgar-se, como ele o fez com insólita fulgurância, o próprio estatuto da ausência. Uma ausência onde tudo e nada são indefinidamente reversíveis». LOURENÇO, Eduardo, Portugal como destino, cit., pp. 89-90.
«Não me cansarei de afirmar que a Saudade é, em sua última e profunda análise, o amor carnal espiritualizado pela Dor ou o amor espiritual materializado pelo Desejo; é o casamento do Beijo com a Lágrima; é Vénus e a Virgem Maria numa só mulher. É a síntese do Céu e da Terra; o ponto onde todas as forças cósmicas se cruzam; o centro do Universo: a alma da Natureza dentro da alma humana e a alma do homem dentro da alma da Natureza. A Saudade é a personalidade eterna da nossa Raça; a fisionomia característica, o corpo original com que ela há-de aparecer entre os outros Povos. A Saudade é a eterna Renascença, não realizada pelo artifício das Artes, como aconteceu na Itália, mas vivida dia a dia, hora a hora, pelo instinto emotivo dum Povo. A Saudade é a manhã de nevoeiro; a Primavera perpétua, «a leda e triste madrugada» do soneto de Camões. É um estado de alma latente que amanhã será Consciência e Civilização Lusitana…». PASCOAES, Teixeira de, A saudade e o saudosismo: dispersos e opúsculos, Lisboa, A&A, 1988, p. 39.
Los dos únicos textos explícitamente dedicados al Fado en Fernando Pessoa destacan estas grandes intuiciones que aproximan fado, saudade y tragedia:
«O FADO E A ALMA PORTUGUESA
Toda a poesia – e a canção é uma poesia ajudada – reflecte o que a alma não tem. Por isso a canção dos povos tristes é alegre e a canção dos povos alegres é triste.
O fado, porém, não é alegre nem triste. É um episódio de intervalo. Formou-o a alma portuguesa quando não existia e desejava tudo sem ter força para o desejar.
As almas fortes atribuem tudo ao Destino; só os fracos confiam na vontade própria, porque ela não existe.
O fado é o cansaço da alma forte, o olhar de desprezo de Portugal ao Deus em que creu e também o abandonou.
No fado os Deuses regressam legítimos e longínquos. É esse o segredo sentido da figura de El-Rei D. Sebastião». PESSOA, Fernando, «O Nosso Inquérito sobre o Fado», O Notícias Ilustrado, 2º série, 44, 14 abr. 1929, p. 14.
«Há uma música do Povo,
Nem sei dizer se é um Fado
Que ouvindo-a há um ritmo novo
No ser que tenho guardado
Ouvindo-a sou quem seria
Se desejar fosse ser
É uma simples melodia
Das que se aprendem a viver
Mas é tão consoladora
A vaga e triste canção
Que a minha alma já não chora
Nem eu tenho coração
Sou uma emoção estrangeira,
Um erro de sonho ido
Canto de qualquer maneira
E acabo com um sentido!».
PESSOA, Fernando, Poesías inéditas (1919-1930), Lisboa, Ática, 1990, p. 102.
LOURENÇO, Eduardo, Portugal como destino, cit., p. 113.
Ibidem, p. 117.
«O génio lusíada é mais emotivo que intelectual. Afirma e não discute. Quando uma ideia se comove, despreza a dialéctica; e é sendo e não raciocinando que ela prova a sua verdade. A emoção afoga a inteligência, ultrapassando-a como força criadora. E assim, corresponde à nossa superioridade poética, uma inferioridade filosófica. O português não é nada filósofo; a luz do seu olhar alumia mais do que vê; não abrange, num golpe de vista, os conhecimentos humanos, subordinando-os a uma lógica perfeita e nova que os interprete num todo harmonioso. O português não quer interpretar o mundo nem a vida, contenta-se em vivê-la exteriormente; e tem, por isso, um verdadeiro horror à Filosofia, imaginando encontrá-la em tudo o que não entende. Daí a sua incapacidade construtiva de novas verdades que representam o móbil superior do Progresso». PASCOAES, Teixeira de, Arte de ser português, cit., p. 96.
«Yo amo a aquél cuya alma está tan llena que se olvida de sí mismo, y todas las cosas están dentro de él: todas las cosas se transforman así en su ocaso». NIETZSCHE, Friedrich, Así habló Zaratustra, Madrid, Alianza, 2006, p. 40.
PASCOAES, Teixeira de, Verbo Escuro, cit., p. 7.
BORGES, Jorge Luis, Inquisiciones, Madrid, Alianza, 2007. § La nadería de la personalidad, p. 102.
«Em qualquer momento é possível encontrar no pensamento português, que se consubstancia na literatura e no pensar poético, esta oscilação entre o impulso do desejo e o refluxo da lembrança, e há periodos da cultura lusíada em que qualquer deles domina e se cualifica à face da saudade». BOTELHO, Afonso, Da Saudade ao Saudosismo, Lisboa, Instituto de Cultura e Língua Portuguesa, 1990, p. 9.
«A saudade é antes de tudo, ausência, apartamento de pessoas, de seres livres que se prenderam. É o vibrar daquela corda de lã (macia e resistente que para D. Duarte simboliza toda a lealdade do amor». Ibidem, p. 30.
Noble gallega, amante de Pedro de Portugal (posteriormente Pedro I) repudiada por la nobleza portuguesa tras su unión con Pedro, su descendencia fue considerada ilegítima. El Rey Alfonso IV la repudió y finalmente fomentó su asesinato. Pedro la declaró y coronó reina después de muerta y según la leyenda hizo besar su mano a los nobles durante la coronación e infligió una cruel venganza contra sus asesinos por lo que se le apodó como el Cruel o el justiciero.
Parece especialmente interesante para nuestro trabajo escuchar el Fado da Sina.
«Para a saudade-saudade, o passado vale tanto como o futuro, pois um e outro Nela se acordam ou se eliminam, o que é o mesmo». BOTELHO, Afonso, op. cit., p. 127.
«Vivir con la conciencia agónica de la fatalidad, de nuestra propia impotencia ante los grandes problemas que no podemos plantearnos sin implicarnos en ellos trágicamente, equivale a enfrentarse directamente con la interrogación capital que se erige ante este mundo». CIORAN, Emil, En las cimas de la desesperación, Barcelona, Tusquets, 2009, p. 123.
«Bueno, yo procedo de Rumanía, circunstancia importante para la comprensión de la historia. Procedo de un país en el que no haces la historia, sino que la padeces simplemente, en el que eres, por tanto, objeto y no sujeto de la historia. En Occidente resulta difícil comprender esa situación. Basta con pensar en todo lo que Occidente, en particular Francia, ha realizado: Francia estuvo durante siglos en el centro de la Historia, Francia era la historia. […] Hay momentos en la historia en los que el hombre se eleva a la dignidad de sujeto, en que es verdaderamente creador, pero, como yo procedo del Este, soy mucho más propenso a ver en la historia el aspecto pasivo y a hablar de ello. […] Mi sentimiento profundo me dice que no es el hombre quien ha creado la historia, sino que, al contrario, él mismo es sin duda obra de la historia. […] El gran problema sigue siendo para mí el de la libertad. Filosóficamente, es insoluble. Y estoy convencido de que, si tuviera una solución, toda la filosofía quedaría sin objeto. Pero es insoluble y es mejor así. Así la cuestión de la libertad en la historia sigue siendo también insoluble. Ese problema es precisamente el que produce la historia». CIORAN, Emil, Conversaciones, Barcelona, Tusquets, 2010, pp. 191-193.
Cfr. «Si todos los contenidos de su conciencia natural no se estremecen, esta conciencia pertenece aún en sí al ser determinado; el sentido propio es obstinación, una libertad que sigue manteniéndose dentro de la servidumbre». HEGEL, Georg W. F., Fenomenología del Espíritu, México D.F., FCE, 1994, p. 121.
«El hombre hace la historia: a su vez, la historia lo deshace a él. Él es su autor y su objeto, su agente y su víctima. Hasta hoy, pensaba que la dominaba, pero ahora sabe que se le escapa, que se expande en lo insoluble y lo intolerable: una epopeya demente, cuyo desenlace no implica ninguna idea de finalidad. ¿Cómo asignarle una meta? Si tuviese una, sólo la alcanzaría tras haber llegado a su término. Sólo les aprovecharía a los últimos vástagos, a los supervivientes, a los restos, sólo ellos se verían colmados, sólo ellos serían los beneficiarios del ingente número de esfuerzos y de tormentos soportados por el pasado. Visión exageradamente grotesca e injusta. Si queremos a toda costa que la historia tenga un sentido, busquémoslo en la maldición que pesa sobre ella y en ninguna otra parte. El propio individuo aislado sólo puede tener sentido en la medida en que es partícipe de esta maldición. Un genio maléfico preside los destinos de la historia. Aparentemente, ésta carece de meta, peso está gravada con una fatalidad que se le parece y que confiere al devenir un simulacro de necesidad. Es esta fatalidad, y únicamente ella, lo que permite hablar, sin caer en el ridículo, de una lógica de la historia; permite hablar incluso de una providencia, de una providencia especial, […]». CIORAN, Emil, Desgarradura, Barcelona, Tusquets, 2004, p. 44.
«[…] O que podemos é conceder a alguns indivíduos um ponto de partida melhor do que a outros: isto é, a maneira de condicionar e corrigir a desigualdade do Destino que é a aristocracia. A aristocracia, assim, surge-nos no seu verdadeiro aspecto – é uma libertação. A “sorte”, mesmo, é uma libertação. O privilégio é a única forma de liberdade possível no mundo; porque, sendo a liberdade absoluta impossível, a única liberdade possível é a isenção. O povo, modernamente, tomou sobre si o ser defensor do dogma cristão do livre-arbítrio; o povo medieval, mais são, compreendia a liberdade de outra maneira. E, assim, aquilo a que a gente medieva chamava liberdade era a isenção de qualquer coisa, um privilégio qualquer – o contrário do que modernamente se chama “liberdade”. Escolhendo libertar parte dos indivíduos, não podemos entregar essa escolha a nós mesmos, pois, como desconhecemos o destino futuro de cada um, ignoramos a quem deve ser dado um ponto de partida melhor. Entregamos isso, pois, à natureza, apoiando na hereditariedade natural a hereditariedade social. Isto é, fazendo com que as vantagens de ponto de partida de cada indivíduo derivem da situação paterna.
Este critério determinista é aquele em que se apoia o aristocratismo. O espírito científico tem o seu primeiro progresso quando se aplica aos acontecimentos do mundo exterior, propriamente quase do mundo inorgânico (ou orgânico inferior) e elimina a noção de acaso, substituindo-a por a noção de lei natural. Atinge o segundo estádio do seu desenvolvimento quando torna a noção de lei extensiva aos fenómenos superorgânicos e elimina a noção de livre-arbítrio.
Mas só chega à maioridade quando acaba por fim com a noção de acaso por completo, reconhecendo que nada na vida se furta à lei, que, assim como temos uma hereditariedade certa, temos um destino fatal – que desde a nascença está talhado para [:] em que ano, em que mês, em que dia e a que hora, em que casa, de que doença havemos de morrer. O determinismo é apenas a timidez do fatalismo. Todas as civilizações científicas – que são duas, a grega e a árabe – foram profundamente fatalistas. Não concordas com isto?
ANTÓNIO – Concordo. E um esplêndido prefácio para um Tratado de astrologia.
FRANCISCO – A Grécia e os Árabes foram os maiores astrólogos (porque dos Egípcios e dos Caldeus sabemos apenas que o foram). A ciência culmina na Astrologia. O auge da ciência é o reconhecimento de que nada existe fora da lei: que tudo vive no Destino. A ciência chegará à sua perfeição quando, conhecendo o determinismo como verdade, reconhecer a Astrologia corno ciência como só não reconhecem, aliás, os que nunca a estudaram detidamente, nem sabem que, se nela há erros, não são mais que os erros de diagnóstico na medicina, que ninguém nega que seja uma ciência, ou que tenha uma base científica». PESSOA, Fernando, Ultimatum e Páginas de Sociologia Política. Fernando Pessoa, Lisboa, Ática, 1980, p. 70 («Cinco Diálogos sobre a Tirania»).
Las germanías valencianas, los comuneros castellanos, los catalanes de 1522, Rodrigo, el último rey visigodo, Alfonso I el batallador o Pedro II el católico, Jaime I el conquistador, el Zar ruso Alejandro I, Ogier de Dinamarca, Carlomagno o el propio rey Arturo son algunos de los ejemplos más recurrentes.
QUADROS, António, «Prefácio» en PESSOA, Fernando, Portugal, Sebastianismo e Quinto Imperio, Lisboa, Europa-America, 1986, p. 29.
«De instinto, a humanidade odeia a verdade, porque sabe, com o mesmo instinto, que não há verdade, ou que a verdade é inatingível. O mundo conduz-se por mentiras; quem quiser despertá-lo ou conduzi-lo terá que mentir-lhe delirantemente, e fá-lo-á com tanto mais êxito quanto mais mentir a si mesmo e se compenetrar da verdade da mentira que criou. Temos, felizmente, o mito sebastianista, com raízes profundas no passado e na alma portuguesa. Nosso trabalho é pois mais fácil; não temos que criar um mito, senão que renová-lo. Comecemos por nos embebedar desse sonho, por o integrar em nós, por o encarnar. Feito isso, cada um de nós independentemente e a sós consigo, o sonho se derramará sem esforço em tudo que dissermos ou escrevermos, e a atmosfera estará criada, em que todos os outros, como nós, o respirem. Então se dará na alma da Nação o fenómeno imprevisível de onde nascerão as Novas Descobertas, a Criação do Mundo Novo, o Quinto Império. Terá regressado El-Rei D. Sebastião». PESSOA, Fernando, Sobre Portugal, cit.
«Assim temos que no Quinto Império haverá a reunião das duas forças separadas há muito, mas de há muito aproximando-se: o lado esquerdo da sabedoria – ou seja a ciência, o raciocínio, a especulação intelectual, e o seu lado direito – ou seja o conhecimento oculto, a intuição, a especulação mística e cabalística. A aliança de D. Sebastião, Imperador do Mundo, e do Papa Angélico figura esta íntima aliança, esta fusão do material e do espiritual, talvez sem separação. E o próprio Segundo Advento, ou nova encarnação de mesmo Adepto em que outrora Deus projectou o seu Símbolo, ou Filho, não faz senão figurar de outro modo esta mesma aliança suprema.
Não é pois para uma absorção mística que avançamos, sendo para a conjugação clara dos dois poderes da Forca, dos dois lados do Conhecimento. Far-se-á a aparente conquista da inteligência material pela espiritual e da espiritual pela material.
De aí o ser o Império Português ao mesmo tempo um império de cultura e o mesmo império universal, que é outra coisa.
A “paz” que o Bandarra diz que haverá em todo o Mundo será a paz de não haver diferenças religiosas, a de “um só deus será conhecido”, como ele diz ainda.
E isto tudo durará o tempo que tiver que durar, porque nada há perene ou eterno, e o mesmo Deus que criou este Mundo não: é porventura mais que um de muitos “deuses”, criador de um de muitos “universos”, misteriosamente coexistentes, todos eles porventura descritíveis como infinitos e eternos. O mistério – di-lo mais alto ocultismo – é maior não só que o Universo, mas que o mesmo Deus». PESSOA, Fernando, Sobre Portugal, cit., pp. 146-147.
«O Quinto Império. O futuro de Portugal – que não calculo mas sei – está escrito já, para quem saiba lê-lo, nas trovas do Bandarra, e também nas quadras de Nostradamo. Esse futuro é sermos tudo. Quem, que seja português, pode viver a estreiteza de uma só personalidade, de uma só nação, de uma só fé? Que português verdadeiro pode, por exemplo, viver a estreiteza estéril do catolicismo, quando fora dele há que viver todos os protestantismos, todos os credos orientais, todos os paganismos mortos e vivos, fundindo-os portuguesmente no Paganismo Superior? Não queiramos que fora de nós fique um único deus! Absorvamos os deuses todos! Conquistámos já o Mar: resta que conquistemos o Céu, ficando a terra para os Outros, os eternamente Outros, os Outros de nascença, os europeus que não são europeus porque não são portugueses. Ser tudo, de todas as maneiras, porque a verdade não pode estar em faltar ainda alguma coisa! Criemos assim o Paganismo Superior, o Politeismo Supremo! Na eterna mentira de todos os deuses, só os deuses todos são verdade». PESSOA, Fernando, Ultimatum e Páginas de Sociologia Política, Lisboa, Ática, 1980, pp. 245-246.
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