• 1  La Corée du Nord qui constitue l’autre pays des ancêtres n’est pas le pays de destination de migra (...)

1La fin de l’URSS en décembre 1991 rend caduque la citoyenneté soviétique de la minorité coréenne. Malgré la disparition de l’univers symbolique et culturel qui lui est associé, le passé soviétique continue de structurer les conditions d’existence sociale de cette minorité. Si cette problématique se pose aujourd’hui chez les Coréens issus de pays post-soviétiques, qui ont vécu plus d’un demi-siècle d’isolement marqué par la soviétisation et l’assimilation de la culture russe, elle s’impose de manière plus aiguë à ceux qui ont choisi d’« immigrer » dans le pays dit des ancêtres qu’est la Corée du Sud1.

• 2  Eunsil Yim, Être Coréens au Kazakhstan : les entrepreneurs d’identité aux frontières du monde coré (...)
• 3  R. S. Džarylgasinova, « Osnovnye tendencii etničeskih processov u korejcev Srednej Azii i Kazakh (...)

4Un premier moment important remonte à la naissance de l’Union soviétique en 1922. Ce sont des Coréens installés depuis la fin du xix^e siècle en Extrême-Orient russe, principalement de Vladivostok à Khabarovsk, qui se voient imposer la citoyenneté soviétique. La déportation de 1937 constitue un autre moment historiquement significatif : près de 200 000 Coréens, soupçonnés officiellement d’espionnage pour le compte du Japon, sont déplacés de force et se retrouvent abandonnés à des milliers de kilomètres de leurs lieux de vie, au Kazakhstan et en Ouzbékistan. Sans rien changer à leur citoyenneté soviétique, la déportation ajoute une mention nouvelle, celle de « déplacé spécial » (specpereselenc) assignant une identité juridiquement et socialement stigmatisante. Comme pour d’autres populations déportées, les Coréens sont en effet soumis à une série de mesures restrictives : impossibilité de se déplacer en dehors d’un périmètre autorisé, limité à l’intérieur même du Kazakhstan ou de l’Ouzbékistan pour ceux qui y sont déportés, interdiction de servir dans l’armée, limitation de l’accès à certaines catégories professionnelles, etc. La levée de ces interdictions et la condamnation officielle de cette déportation en 1956 après la mort de Staline n’interrompent pas pour autant le processus d’assimilation à la culture russe2. Ces moments d’assignation trouvent leur fondement idéologique dans la prééminence de l’homo sovieticus et finissent par forger une croyance collective dans l’existence d’une « conscience identitaire de Coréens soviétiques » dont les caractéristiques sont « l’épanouissement de la culture coréenne et l’incorporation de la culture et de la langue russes ainsi que celles des peuples d’Asie centrale3 ».

• 4  Selon le dernier recensement de l’URSS de 1989, le nombre total de Coréens est estimé à 438 650.

5À la disparition de l’URSS en décembre 1991 et l’indépendance des quinze républiques soviétiques qu’elle entraîne, les Coréens, qui sont principalement répartis en Ouzbékistan (183 140), en Russie (107 051) et au Kazakhstan (103 315)4, n’ont d’autre choix que de se soumettre aux exigences spécifiques de chaque nouvel État dont ils sont censés devenir citoyens à part entière. On assiste ainsi au morcellement de leur identité collective en autant d’identités nationales différentes. Le mot Sovetskie korejcy, devenu obsolète, disparaît au profit du terme coréen d’auto désignation, Koryŏ saram (gens de Corée), qui, utilisé jusqu’alors dans des sphères privées, s’impose progressivement.

• 5  Rogers Brubaker, « L’éclatement des peuples à la chute des empires. Approche historique et compara (...)

6Les Coréens doivent désormais faire l’effort d’assimiler, à nouveau, la culture dominante du pays dans lequel ils résident, en particulier la langue d’État. En effet, on observe dans les anciennes républiques soviétiques, à l’exception de la Russie, la résurgence du nationalisme qui se traduit le plus souvent par la valorisation du statut de la langue nationale ; celle-ci fonctionne dès lors comme un facteur accélérateur du déclassement social des minorités russophones comme les Coréens dont un bon nombre, pour y échapper, choisissent la migration5 et la Corée du Sud deviendra le pays de destination privilégié.

• 6  Ce sont des données de 2020 provenant du ministère de la justice de la Corée du Sud, l’institution (...)

7Le « retour » des Coréens d’ex-Union soviétique dans le « pays des ancêtres » s’opère progressivement et dépend de la politique d’accueil des migrants de la Corée du Sud. Ainsi ne s’amorce-t-il véritablement qu’à partir de la fin des années 2000, moment où le gouvernement sud-coréen pose un cadre légal permettant d’attribuer un visa aux Koryŏ saram. En effet, ces derniers ont été exclus de la loi introduite en 1999 qui définit le statut juridique et les conditions de séjour de la diaspora coréenne. Ne reconnaissant comme « compatriote coréen de nationalité étrangère » (oeguk kukchŏk tongp’o) que les personnes ayant émigré après la formation de l’État sud-coréen en 1948 et leurs descendants, cette loi n’inclut pas les Coréens d’ex-URSS et ceux de Chine qui sont issus du mouvement migratoire d’avant 1948. Cette exclusion sera partiellement corrigée en 2007 avec la mise en place d’un visa de « travail simple » qui, spécifiquement destiné à ces deux catégories de population diasporique, autorise ses détenteurs à exercer uniquement des métiers qui relèvent du travail manuel ouvrier. Depuis 2009, ces deux communautés diasporiques se voient enfin attribuer le statut de « compatriote coréen de nationalité étrangère » dont ils étaient privés jusqu’alors. L’évolution complexe des dispositifs explique en grande partie l’augmentation constante du nombre des migrants coréens originaires des anciennes républiques soviétiques et leur visibilité accrue dans la société sud-coréenne : ils sont aujourd’hui estimés à 83 000 qui proviennent principalement d’Ouzbékistan (36 752), de Russie (28 020) et du Kazakhstan (14 992)6, alors qu’ils représentaient à peine 4 000 au début des années 2000.

• 7 Abdelmalek Sayad, L’immigration ou les paradoxes de l’altérité : 1 : L’illusion du provisoire, Pari (...)

8Or, malgré des nouveaux dispositifs dont ils bénéficient désormais, les conditions structurelles de leur séjour ont peu évolué : elles sont marquées par un traitement discriminatoire et une logique de précarisation qui continuent à peser sur leurs parcours d’intégration. N’autorisant que le séjour de travail temporaire, leur statut juridique rend quasi impossible toute perspective d’installation pérenne. L’État sud-coréen n’échappe pas à l’« illusion du provisoire7 », observable ailleurs dans des sociétés d’accueil où l’immigration est d’abord pensée, surtout à ses débuts, comme un déplacement de main-d’œuvre. Dans cette perspective, la présence des Koryŏ saram doit être interprétée non seulement comme la conséquence du « retour » d’une population diasporique, mais également et surtout comme le produit d’une immigration de travail.

• 9  Abdelmalek Sayad, La double absence : de l’illusion de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Pari (...)

12La situation de ces migrants dans la société sud-coréenne rappelle, selon le mot d’Abdelmalek Sayad, qu’« immigrer, c’est immigrer avec son histoire9 ». C’est ce rapport des migrants à l’histoire qui définit pour une part leurs conditions d’existence. Renvoyés à un passé auxquels ils sont irrémédiablement identifiés, ils n’ont parfois pas d’autre solution que de dissimuler ce qui constitue une composante fondamentale de leur identité et de leur trajectoire pour trouver une place dans cette société. Ainsi, plus de trente ans après la disparition de l’URSS en décembre 1991, ces migrants coréens ne peuvent pas se défaire de l’héritage soviétique qui continue de peser sur le processus d’intégration dans le pays natal de leurs ancêtres.