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La captivité en Allemagne des soldats juifs de France pendant la Seconde Guerre mondiale : l’ébauche d’un phénomène diasporique éphémère ?

Jewish POWs of the French Army in Germany during the Second World War: The outline of a diaspora phenomenon?
Delphine Richard
p. 65-81

Résumés

Parmi les prisonniers de guerre de France détenus en Allemagne de 1940 à 1945 se trouvaient environ 13 000 soldats juifs. Si leur statut de prisonnier de guerre les plaçait aux marges de la Shoah, leur judéité tendait à les singulariser au sein du monde captif, où ils subirent antisémitisme et discriminations. Cette problématique identitaire et ce destin commun tendirent à rassembler ces Juifs au sein de chaque camp militaire, et furent l’occasion de l’éclosion de formes communautaires éphémères aux traits diasporiques.

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Texte intégral

  • 1 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière les barbelés », Magazine de France, automne 1945, numéro spéc (...)

« Parqué dans des baraques ou dans des commandos spéciaux, tenu pour y échapper à se camoufler sous une fausse identité, le prisonnier israélite retrouva brusquement son identité d’Israélite1 […]. »
Emmanuel Levinas, prisonnier au Stalag XI B, Fallingbostel, Basse-Saxe.

1Quelques mois après sa libération, le philosophe Emmanuel Levinas témoigna de son expérience pendant la Seconde Guerre mondiale : malgré sa présence en Allemagne, il avait survécu, protégé par son statut de prisonnier de guerre. Tel fut le destin singulier de tous les prisonniers de guerre juifs de l’armée française.

  • 2 Oflag est l’abréviation de Offizier-Lager, camp d’officiers, stalag celle de Stammlager, camp ordin (...)
  • 3 Convention relative au traitement des prisonniers de guerre (désormais PG en note), Genève, 27 juil (...)

2C’est au printemps 1940 que s’initia cet épisode historique pour le moins paradoxal. Suite à la débâcle de l’armée française, l’armée allemande constitua une masse gigantesque de prisonniers de guerre. Près de 1,6 million de ces soldats fut transféré outre-Rhin, et répartis pour la durée de la guerre dans un vaste système de camps de détention militaire. Disséminés sur le territoire du Reich, les oflags accueillirent les officiers, et les stalags les sous-officiers et les hommes de troupe2. Les conditions de vie y étaient difficiles, mais globalement, le statut de prisonnier de guerre tel qu’il était défini par la convention de Genève de 1929 fut respecté : les captifs français furent dans l’ensemble traités avec humanité et protégés contre les actes de violence3.

  • 4 Le récent doctorat d’une chercheuse allemande, Janine Doerry, constitue à ce jour la seule étude ap (...)
  • 5 Les travaux pionniers d’Yves Durand restent une référence de ce champ d’étude relativement peu expl (...)
  • 6 Cette histoire, qui se joua à la micro-échelle, peut cependant profiter de l’apport de nombreux tra (...)

3Parmi ce flot de captifs, se trouvaient environ 13 000 Juifs. Pendant que les Juifs de France et de toute l’Europe subissaient la destruction, ces milliers de soldats juifs trouvèrent de fait derrière les barbelés une forme de refuge inattendu en plein cœur du Reich : cette captivité de guerre constitua un temps et un lieu aux marges de l’histoire dramatique de la diaspora juive. Bien qu’exceptionnelle, l’histoire de ces hommes demeure méconnue et peu renseignée. En effet, cet épiphénomène original se situe dans une forme d’angle mort historiographique4 : la question n’est qu’à peine défrichée dans l’historiographie de la captivité de guerre5, et cette petite minorité de Juifs reste très peu visible dans celle de la Shoah – à laquelle elle échappa par sa présence dans le circuit militaire de la captivité6. De surcroît, ces singuliers rescapés eurent tendance à se replier dans une mémoire très discrète après la guerre. Par ailleurs, la matière pour écrire cette histoire ne se trouve pas aisément : ses sources sont rares, lacunaires, éparpillées et difficiles d’accès. Un patient travail d’enquête permet toutefois d’en rassembler les traces, et de constituer un corpus de sources administratives et de témoignages, qui permet d’esquisser les grands traits de l’histoire quotidienne de leur captivité.

4Dispersés au sein du monde captif, les Juifs ne formèrent jamais une communauté homogène, et connurent à bien des égards un sort comparable à celui de leurs camarades non juifs, avec lesquels ils tissèrent de nombreux liens. Ainsi leur univers quotidien fut marqué par l’enfermement, les privations, le froid, le travail pour le Reich pour les hommes de troupe, les multiples difficultés et contraintes de la captivité, et se joua à micro-échelle, avec la variable que constituait l’univers différencié de chaque camp. Néanmoins, le corpus fait aussi apparaître une singularité dans leur(s) expérience(s) captive(s). En effet, son cadre était davantage hostile et menaçant : leur protection par l’uniforme ne sembla jamais définitivement scellée, et sans que cela soit systématique, ils subirent des discriminations antisémites. Partant, leur judéité créa un point de convergence qui les distingua de leurs camarades non juifs. Plus encore, des témoignages nous apprennent que lors de la captivité, certains (re)investirent leur judéité, et que des micro-communautés captives juives éphémères se formèrent.

  • 7 Nicolas Mariot, Claire Zalc, Face à la persécution : 991 Juifs dans la guerre, Paris, Odile Jacob, (...)
  • 8 Parmi les dix-huit témoignages cités dans cet article, sept ont toutefois été écrits pendant la gue (...)
  • 9 Parmi les quinze témoins cités dans cet article, on trouve des officiers, des simples soldats et de (...)

5C’est ce phénomène identitaire spécifique que l’on se propose ici d’interroger. Relevant en partie de « l’intimité des théâtres intérieurs7 », l’entreprise est en elle-même délicate, et ce d’autant plus que la matière est sur ce point relativement mince et potentiellement biaisée. Seule une trentaine de témoignages permettent d’approfondir réellement la problématique complexe du vécu identitaire juif, et presque tous ont été rédigés après guerre8, dans un contexte où une forme de complexe du survivant put influencer les récits de leurs auteurs. Mais la diversité des captifs juifs y est bien représentée et leur propos est suffisamment riche pour nous inviter à interroger le phénomène à l’aide du prisme de la notion de diaspora9, dont bien des éléments sont suggérés par les témoins eux-mêmes. Dans ce cadre d’exil contraint, de dispersion et de rejet, en quoi cette mobilisation communautaire éphémère et éclatée put revêtir des traits diasporiques ? C’est afin de mieux cerner toute la complexité de ce phénomène identitaire que l’on se proposera d’interroger son caractère diasporique, en observant sa genèse et ses formes, mais également son effacement après-guerre.

La captivité de guerre, cadre d’une problématique identitaire sous contraintes

  • 10 Henri Koch et Robert Dreyfus, « La condition des Juifs dans les oflags allemands », Tenou’a, 38, se (...)

« To be or not to be10. »
Henri Koch, prisonnier à l’Oflag XVII A, Edelbach, Autriche, puis à l’Oflag X C, Lübeck, Schleswig-Holstein.

  • 11 L’analyse du phénomène peut bénéficier de l’éclairage de l’ouvrage de Michaël Pollak, L’expérience (...)

6De façon générale, la captivité de guerre fut le cadre d’une expérience sociale originale. Des centaines de milliers d’hommes aux origines variées se trouvèrent contraints de partager l’intimité de leur quotidien dans des conditions éprouvantes. Ce fut l’occasion d’un brassage social et géographique accéléré et une expérience de solidarité face aux épreuves, créatrice de liens sociaux forts tendant à transcender les catégorisations sociales préexistantes, au hasard des difficultés et des affinités. Dans cette expérience sociale singulière se dessina toutefois une problématique propre aux Juifs : dans un contexte antisémite menaçant, ces milliers d’individus venus d’horizons très variés furent confrontés à leur judéité. Si l’expérience captive ne peut être qualifiée d’extrême au regard de l’expérience concentrationnaire, elle constitua néanmoins une épreuve révélatrice de l’identité11.

Des déclinaisons identitaires juives mises à l’épreuve de la captivité

  • 12 La présentation qui suit est issue de l’étude quantitative et qualitative d’un échantillon de priso (...)

7À l’image de la communauté juive de France de l’entre-deux-guerres, l’échantillon formé par les captifs juifs était marqué par une forte hétérogénéité12. Aussi le sentiment d’être juif n’était pas uniformément partagé, loin de là.

  • 13 Chantal Bordes-Benayoun, « Du cœur aux confins de la judéité », Ethnologie française, 4, 2013, n° 4 (...)
  • 14 À partir de la création par Napoléon Ier du Consistoire central israélite de France, l’usage du mot (...)
  • 15 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière… », art. cit.

8D’une part, parmi ces Juifs capturés, nombreux étaient les Juifs de nationalité française, qui furent mobilisés comme tous les autres Français. Parmi eux, beaucoup appartenaient à des familles installées en France depuis des générations, et fortement intégrées. C’était notamment le cas de la plupart des officiers, issus de l’élite, tels Robert Blum, le fils de Léon Blum, ou Elie et Alain de Rothschild. La plupart de ces Juifs français avaient réalisé « une synthèse entre l’appartenance à la nation française et la fidélité au judaïsme13 ». Ces « Israélites », selon leur propre qualification14, avaient développé un fort patriotisme à l’égard de la France, et intégré les principes de la laïcité républicaine, réservant à la sphère privée l’expression d’un judaïsme plus ou moins pratiqué. Cette forme de synthèse identitaire caractéristique du franco-judaïsme se rencontrait également chez les prisonniers juifs français dont l’intégration à la nation était plus récente, enfants de naturalisés ou naturalisés, comme Emmanuel Levinas, d’origine lituanienne, qui avait obtenu la nationalité française en 1931. Ainsi ces Juifs français étaient dans l’ensemble habitués « depuis longtemps à se considérer comme appartenant à la communauté française15 », tout en entretenant des liens variés, plus ou moins profonds, à leur judéité.

  • 16 Sur l’engagement volontaire des Juifs, voir Union des engagés volontaires et anciens combattants ju (...)
  • 17 On peut par exemple citer la section juive de la Main-d’œuvre immigrée (MOI), association syndicale (...)
  • 18 L’engagement volontaire dans l’armée française offrait la promesse de l’acquisition de la nationali (...)
  • 19 Jacques Saurel, De Drancy à Bergen-Belsen, 1944-1945 : souvenirs rassemblés d’un enfant déporté, Pa (...)

9D’autre part, la majorité des prisonniers de guerre juifs capturés était constituée de Juifs étrangers qui s’engagèrent volontairement dans l’armée française16. Pour la plupart venus de l’est de l’Europe (Pologne, Roumanie, Tchécoslovaquie, Hongrie, Pays baltes, Allemagne ou Russie), ils avaient trouvé refuge en France lors de vagues d’immigration récentes, les persécutions antisémites ayant souvent contribué à leur exil. La judéité était un élément plus central de leur identité, sans pour autant être identiquement vécue. Les uns avaient de fortes convictions politiques, sionistes ou communistes, d’autres restaient aux marges de la vie politique. Certains étaient très pratiquants, quand d’autres étaient athées. Toujours est-il que leur sentiment identitaire juif était souvent bien plus intense que celui des Juifs français. Réfugiés, et parfois en situation illégale sur le territoire français, généralement dans une situation matérielle très précaire et parlant à peine le français, concentrés en région parisienne, ils s’étaient fréquemment intégrés dans les réseaux communautaires solidaires regroupant les Juifs exilés17. Cependant, leur attachement à la France était souvent fort bien que parfois récent. Ainsi, au moment de la déclaration de guerre, leur engagement fut massif : il s’agissait de lutter contre le nazisme et de défendre la France, leur patrie d’accueil, tout en protégeant leur famille par leur statut militaire18. Jacques Saurel se souvient du désir d’engagement de son père : « Mon père s’est tout de suite engagé volontairement pour défendre le pays qui l’avait accueilli vingt ans plus tôt. […] Ce fut tout un groupe de Juifs venus d’Europe centrale installés depuis des années en France qui s’engagèrent en même temps19. »

  • 20 C’est lui-même qui se définit ainsi : « On me demande ma religion. Je n’en ai pas, c’est un fait. » (...)
  • 21 Ibid., p. 91.

10Le rapport identitaire au judaïsme et à la France de ces soldats juifs se déclinait donc sous des formes très diverses au moment de la capture. Cet épisode, dramatique pour tout soldat, s’accompagna d’un sentiment d’insécurité plus fort pour les Juifs. Nul n’ignorait la politique antisémite nazie et sa virulence, et les soldats juifs baignaient dans une ambiance plus ou moins marquée par l’antisémitisme nazi, comme l’exprime Roger Ikor, français et athée20 : « Depuis ma capture, j’avais eu le temps de réfléchir au problème que me posaient mes origines. Dix fois le jour, pour le cas où j’aurais oublié, j’entendais la propagande nazie se déchaîner contre les horribles Juifs. Alors forcément21… » Cette conscience plus ou moins forte d’appartenir à une minorité en danger fut renforcée avec le transfert progressif des prisonniers de guerre sur le territoire allemand à partir de l’été 1940. Et quoi qu’il en soit du vécu identitaire de chaque captif juif, c’est ainsi dans un contexte pour le moins incertain qu’ils furent officiellement confrontés à la question de leur appartenance.

Le moment-clé de l’immatriculation : être juif, ou pas

  • 22 Ibid., p. 90. Bien que le contexte et les modalités de cette immatriculation aient été bien différe (...)

11C’est au moment de l’immatriculation, à leur arrivée dans leurs oflags et stalags, que les Juifs eurent à se positionner sur leur judéité : en effet, « le questionnaire comportait une mention redoutable : religion22 ».

  • 23 Albert Bigielman, J’ai eu douze ans à Bergen-Belsen, Paris, Le Manuscrit, coll. « Témoignages de la (...)
  • 24 Roger Ikor, Pour une fois…, op. cit., p. 89 ; Raymond Lipa, Trois morceaux de sucre : aventures et (...)
  • 25 La plupart de ces Personnalkarten rédigées lors de l’immatriculation ont été détruites dans le chao (...)

12Les réponses à cette question ne découlèrent pas toutes d’un choix mûrement réfléchi, loin s’en faut. Certains répondirent dans l’urgence : d’après Albert Bigielman, son père n’a pas déclaré sa judéité « dans ses camps de détention successifs, sans comprendre, sans doute, la portée de son acte23 ». D’autres avaient anticipé leur réponse, voire élaboré une stratégie, comme Roger Ikor et Raymond Lipa24. Les variables de ce « choix » furent nombreuses, et l’analyse des fiches d’immatriculation25 éclairée par les récits des témoins permet de constater la variété du positionnement identitaire des prisonniers juifs : la judéité put être subie, imposée, camouflée, assumée, ou même retrouvée.

  • 26 Roger Berg, « Juifs de France, combattants de la Seconde Guerre mondiale, 1939-1945 », Autorité et (...)
  • 27 Pierre Gascar, Histoire de la captivité des Français en Allemagne, Paris, Gallimard, 1967, p. 51. P (...)
  • 28 Certaines fiches d’immatriculation portent clairement la trace de cette assignation.

13Certains n’eurent même pas le choix de la réponse : « Comment cacher qu’on est juif lorsqu’on s’appelle Lévy, Blum, Bloch, Kahn, Wormser ou de Rothschild 26 ? » De fait, les Allemands eurent effectivement tendance à ficher les prisonniers dont les noms avaient « une consonance par trop hébraïque27 ». D’autres furent dénoncés par des camarades français, ou acculés à se déclarer après avoir été repérés par les Allemands28.

  • 29 Roger Berg, « Juifs de France… », art. cit., p. 201.
  • 30 Roger Berg lui-même explique avoir d’abord rusé pour ne pas se déclarer Juif : en tant que soldat d (...)

14Les autres eurent à se positionner sur leur appartenance religieuse : ils pouvaient se déclarer juif, d’une autre religion, ou sans religion. D’après Roger Berg, qui travailla au service d’immatriculation, « à la rubrique religion des fiches individuelles établies peu après l’arrivée au camp, les réponses des prisonniers juifs ont été “Jude” et ce fut surtout le fait des engagés volontaires, qui n’entendaient pas cacher leur identité, ou “religionlos” (sans religion), ce qui fut le cas de beaucoup de Français de vieille souche29 ». L’analyse des fiches d’immatriculation confirme que le positionnement sembla dans l’ensemble découler de chacune des deux grandes logiques identitaires préexistantes observées. Ainsi, puisque beaucoup de Juifs français considéraient que la confession appartenait au domaine privé, et se sentaient français avant d’être juifs, ou du moins autant français que juifs, ils turent leur judéité30. De leur côté, la plupart des Juifs étrangers, malgré une conscience plus aiguë du risque, eurent tendance à se déclarer davantage : exilés, souvent réfugiés, parfois apatrides, ils se définissaient avant tout comme Juifs, et étaient d’ailleurs plus souvent pratiquants. En fin de compte, c’est, semble-t-il, pour les Juifs français pratiquants que le trouble identitaire fut le plus vif, et que l’arbitrage fut le plus difficile. La décision put même résulter d’un véritable dilemme moral où se rejoua toute la complexité du sentiment identitaire juif. Ainsi, Henri Koch, français et juif pratiquant, se souvient :

  • 31 Henri Koch, Robert Dreyfus, « La condition des Juifs… », art. cit., p. 19.

« D’entrée de jeu, je me trouve confronté à mon problème de judéité. Lors de l’immatriculation dans ma “nouvelle société”, je dois déclarer ma religion. Que dire, alors qu’il apparaît évident qu’en dépit de la convention de Genève destinée à protéger les prisonniers de guerre, l’affirmation de la qualité de juif comporte des risques certains31 ? »

  • 32 Ibid.

15Malgré la menace, il explique s’être déclaré juif par solidarité, affirmant par là sa fidélité à la communauté juive dans un contexte de danger : « Mais ne pas me déclarer Juif, c’est me renier. Serai-je un lâche vis-à-vis de mes camarades aux noms plus voyants32 ? » L’enjeu mémoriel pèse certainement dans son analyse rétrospective, mais il n’est pas le seul Juif prisonnier de guerre à invoquer la volonté d’assumer son identité pour justifier son choix de se déclarer malgré les risques, et ce phénomène se manifesta également lors des recensements des Juifs en France. Le corpus nous offre donc un nuancier diversifié de ce moment de cristallisation identitaire : les choix découlèrent des conditions de l’immatriculation, de l’acuité du sentiment d’appartenance, du degré de religiosité, mais également de la perception du danger à être identifié comme Juif, ou à l’inverse, à le cacher. Toujours est-il que, sans qu’il fût systématiquement vécu comme tel, le moment clé de cette identification – ou non – comme Juif conditionna le quotidien de ces hommes pour le reste de leur captivité.

Antisémitismes, déchirures et angoisses

  • 33 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière… », art. cit.

16Après l’arrivée dans les stalags et oflags officialisée par l’immatriculation, commença donc une détention militaire en territoire ennemi qui dura pour la plupart des captifs jusqu’à la Libération. Chaque prisonnier juif subit les difficultés inhérentes à la captivité, autant de « tristesses qu’il avait en partage avec ses camarades non juifs33 », mais aussi plus particulièrement, et plus ou moins intensément, la pression antisémite qui s’accentua. Ainsi, Robert Christophe, écrivain français et Juif non pratiquant, se souvient :

  • 34 Robert Christophe, Les flammes du Purgatoire. Histoire des prisonniers de 1940, Paris, France-Empir (...)

« Poussés dans ce chemin par le “Statut des Juifs” imaginé à Vichy, les prisonniers de 1940 trouvèrent automatiquement les boucs émissaires de la défaite et de leur captivité dans leurs compagnons israélites. Aucun oflag n’y échappa ; l’éruption antisémite explosa dans tous34. »

  • 35 Les sources d’archives comme les témoignages sont sur ce point nombreux pour confirmer le constat d (...)
  • 36 On ne manquera pas de faire le parallèle avec la surprise et la blessure définitive qu’infligèrent (...)
  • 37 Marcelle et Robert Christophe, Le miracle de nos prisons, Paris, Presses de la Cité, 1974, p. 39.
  • 38 Ernest Weill, Itinéraire d’un juif alsacien, 1915-1945, Colmar, Do Bentzinger éditeur, 2010, p. 126

17En effet, dans de nombreux camps, l’antisémitisme allemand ne tarda pas à être redoublé par des initiatives spontanées de certains codétenus français souvent rapidement acquis à la Révolution nationale35. À partir de l’année 1941, cet antisémitisme français fut officiellement appuyé par celui de l’État français, par le biais des cercles Pétain qui diffusèrent dans tous les camps une propagande invitant à la Révolution nationale. Si bien des codétenus témoignèrent à l’inverse de leur solidarité et de leur amitié envers leurs camarades juifs stigmatisés, cela ne suffit pas à enrayer la déchirure souvent profonde provoquée par l’antisémitisme de l’État français.C’est pour défendre les valeurs de la République française, leur patrie d’adoption où ils avaient trouvé refuge, que la plupart des Juifs étrangers s’étaient engagés dans l’armée française afin de lutter contre l’Allemagne hitlérienne. Pour les citoyens français, la douleur d’être mis de côté par leur patrie fut particulièrement vive36. Robert Christophe exprime son profond désarroi : « Et voilà que Pétain faisait de nous des proscrits ! […] Jamais de ma vie, je crois, je n’éprouvais si amère déception37. » De son côté, Ernest Weill considéra que la domination allemande avait fait de lui un apatride : « J’avais perdu la France, ma patrie […] Seul mon uniforme, certes dans des conditions précaires, me protégeait encore. Mais, de français, j’étais devenu juif38. » Ainsi ce Juif français, issu d’une vieille famille juive alsacienne et élevé dans la culture juive, avait adopté la définition du judaïsme représentative de l’israélitisme : il se définissait avant tout comme français, de culture et de religion juive, et non comme juif.

  • 39 BARCH-MA, RW6/270, Sammelmitteilungen n° 1, 16 juin 1941, Blatt 4, 7/.
  • 40 Roger Berg, « Mes grandes vacances… », art. cit., p. 39.
  • 41 On peut faire sur ce point le parallèle avec la fameuse formule de Marc Bloch : « Je ne revendique (...)
  • 42 Robert Christophe, Les années perdues. Journal de guerre et de captivité, 1939-1945, Parçay-sur-Vie (...)
  • 43 Marcelle et Robert Christophe, Le miracle…, op. cit., p 76.

18À partir de 1941, le haut commandement de la Wehrmacht invita officiellement à la ségrégation des prisonniers juifs pour le logement et pour le travail39. Les commandants de chaque camp furent invités à séparer les Juifs des autres prisonniers, en les logeant dans des baraques spéciales, et en les envoyant travailler dans des groupes de travail composés uniquement de Juifs. Partant, sans que cela soit systématique, les Juifs identifiés subirent des discriminations plus ou moins sévères selon les camps : « Nos fiches nous avaient suivis et nous étions irrémédiablement “juifs”40 », explique l’un d’eux.Dans ces conditions de rejet, d’incertitude, de danger et d’angoisse, la judéité vint alors de plus en plus recouvrir l’identité des soldats juifs, qu’ils l’aient voulu ou non, qu’ils se soient sentis juifs ou non en arrivant en Allemagne. Certains finirent d’ailleurs par décider d’investir leur judéité, comme poussés par une identité (re)trouvée dans la perspective de persécutions41. Ainsi Robert Christophe, Juif non pratiquant, qui ne s’était pas déclaré comme juif, alla par exemple se dénoncer aux Allemands lorsque les officiers juifs de son camp furent regroupés dans une baraque des « pestiférés42 » en 1941 : après avoir hésité, la peur d’être lâche et la solidarité finirent par l’emporter43.

  • 44 Marcelle et Robert Christophe, Le miracle…, op. cit., p176

19Parallèlement, les familles de ces prisonniers de guerre restées en France commencèrent à subir exclusion et persécutions. Les journaux officiels circulant dans les camps évoquaient la politique antisémite menée en France. Bien que la correspondance fût censurée, les captifs juifs eurent très souvent connaissance de difficultés subies par leurs épouses, enfants, parents et amis. Au fil de la guerre, beaucoup apprirent les arrestations de nombre de leurs proches. Si une correspondance put s’établir un temps entre Drancy et les stalags, l’absence de toute nouvelle se généralisa à partir de 1944, ce qui laissait envisager le pire. En effet, par leur présence en Allemagne, les prisonniers de guerre juifs étaient des témoins privilégiés du processus de destruction en cours. Certains purent rencontrer des déportés, et quelques-uns eurent même écho de rumeurs sur les chambres à gaz. Robert Christophe apprend ainsi, par l’intermédiaire de prisonniers de guerre polonais, dès 1943, « ce que tout le monde en France ignorait. Je ne pus croire – c’était impensable ! – à la réalité d’une telle horreur44 ».

  • 45 Les Allemands n’ont pas procédé à un recensement spécifique, exhaustif et général des Juifs parmi l (...)

20Si ce contexte antisémite difficile singularisa la captivité des Juifs parmi les prisonniers, l’expérience se différencia encore bien davantage pour les Juifs identifiés comme tels lors de l’immatriculation. De fait, les Juifs non identifiés restèrent inaperçus des Allemands et parfois également de leurs camarades français, tels Roger Ikor et Raymond Lipa. S’ils ne subirent pas de discriminations antisémites, ils eurent à vivre de façon isolée leur judéité : en cas de tourments, ils ne pouvaient les évoquer avec leurs camarades, et ce fut souvent dans une grande solitude qu’ils eurent à affronter leurs angoisses et le contexte antisémite. À l’inverse, parmi les Juifs identifiés, dont le nombre global est bien difficile à estimer45, se développèrent des pratiques communautaires.

L’éclosion de micro-communautés captives juives

  • 46 Henri Koch et Robert Dreyfus, « La condition… », art. cit., p. 21.

« Une vie juive commençait vraiment46. »
Robert Dreyfus, prisonnier à l’Oflag IV D, Elsterhorst, Saxe, puis à l’Oflag X C, Lübeck, Schleswig-Holstein

  • 47 Voir les réflexions d’Erving Goffman sur le stigmate et les usages sociaux du handicap (Erving Goff (...)

21D’après les témoignages, les liens sociaux furent particulièrement intenses entre les captifs juifs identifiés puis discriminés. Paradoxalement, la logique d’exclusion rendit matériellement possible l’éclosion d’un communautarisme à micro-échelle, puisque la mise en place de ghettos au sein des prisons militaires offrait un entre-soi propice à la naissance d’une vie captive juive47. Lorsque des rabbins se trouvaient parmi les prisonniers juifs d’un camp, leur présence semble avoir favorisé l’émergence de microsociétés solidaires, où s’exprima une culture de la diaspora.

Solidarités

  • 48 M.G., « Les anciens de la “Judenbaracke” du Stalag III B se sont retrouvés », Notre Volonté, 1960, (...)
  • 49 Roger Berg, « Mes grandes vacances… », art. cit., p. 41.

22La ségrégation fut le creuset de la rencontre de ces Juifs venus de tous les horizons sociaux et géographiques, où ils prirent conscience de leur diversité, et le catalyseur d’une solidarité communautaire autour de valeurs identitaires partagées, parfois retrouvées, ou même découvertes. Par exemple, dans la Judenbaracke du Stalag III B, Fürstenberg-sur-Oder, Brandebourg, qui regroupait des Juifs engagés volontaires étrangers, cohabitaient « les Juifs de l’Est avec les Orientaux, des Alsaciens et des Nord-Africains, les assimilés et les inassimilables ». Et c’est face aux épreuves que, selon l’un d’eux, « s’est forgée l’unité de la baraque et que les antipathies personnelles, les incompatibilités d’humeur, de condition sociale et de formation se sont effacées devant l’amitié48 ». Le partage du quotidien et de l’intimité put permettre une forme d’effacement de la dichotomie entre Français et étrangers quand ils étaient mélangés. Dans son stalag de la région de Trêves, Roger Berg parle d’une cohabitation cordiale et amicale entre Juifs, et entre Juifs et non-Juifs, et souligne que l’apprentissage du français fut le vecteur d’une intégration accélérée pour les anciens des régiments étrangers, qui avaient tendance jusque-là à utiliser entre eux la seule langue commune maîtrisée qu’était le yiddish49.

  • 50 Joseph Rosenfeld, Lettres du stalag : 1940-1945, Paris, B. Leprince, 2010, p. 90. La « fameuse déco (...)

23Cet investissement communautaire combina le proche et le lointain. Au fil du temps, les communautés captives juives se soudèrent plus particulièrement pour s’entraider dans le maintien du lien avec leurs familles qu’elles savaient en péril. Des bribes d’information sur leur situation étaient échangées. Ainsi Joseph Rosenfeld, prisonnier au Stalag XVII A, Klagenfurt, Autriche, écrivit à sa femme le 19 juillet 1942 : « Je me contente des nouvelles que contiennent les lettres de mes camarades. Il est évidemment fort question de la fameuse décoration, j’ai même vu non sans émotion la photo de l’épouse et de l’enfant d’un de mes consorts dont les poitrines étaient affublées de cette distinction50. » Certains captifs s’occupèrent de la correspondance de ceux qui ne savaient pas écrire le français. Ils furent nombreux à se soutenir moralement pour faire face à l’angoisse du sort tragique qui menaçait leurs proches et à l’inquiétude provoquée par toute interruption des relations épistolaires. Dans ce contexte, Ernest Gugenheim estime que sa fonction de rabbin prit toute son envergure auprès de son groupe de prisonniers de guerre juifs :

  • 51 Ernest Gugenheim, « Le rabbin au stalag », Hamoré, 168, 2003, p. 31-33 (issu d’une allocution de 19 (...)

« Il lui fallait être sans cesse sur la brèche, inlassablement remonter le moral, relever les courages défaillants, calmer les angoisses, soutenir ceux qu’une mauvaise nouvelle venait accabler encore dans les ténèbres de la captivité. Les nerfs étaient tendus à l’extrême, les esprits excités parfois jusqu’à la dernière limite. Tout prisonnier a pu faire plus ou moins l’apprentissage de la souffrance ; nul n’a connu, comme le prisonnier juif, la crainte et l’absence ; nul plus que lui n’a connu l’attente et l’incertitude qui sont de tous les états les plus difficiles à supporter51. »

  • 52 L’UGIF fut créée en novembre 1941 à la demande des autorités d’occupation allemandes. L’organisme, (...)

24Bien des témoignages confirment le soutien et le profond réconfort que les Juifs identifiés purent recevoir de leurs camarades lorsqu’ils apprirent l’arrestation d’un de leurs proches. Par ailleurs, les prisonniers dont la famille avait été arrêtée ne recevaient plus de colis de nourriture, et purent bénéficier d’une solidarité matérielle de la part de leurs camarades, pendant que, depuis la France, l’Union générale des Israélites de France se chargea de son côté de leur envoyer des vivres52.

Le développement d’une vie religieuse clandestine

  • 53 Celle-ci peut être mise en perspective avec les travaux qui étudient la religiosité juive dans les (...)

25Ces années de détention furent aussi un temps d’épanouissement de formes culturelles juives traditionnelles, plus particulièrement vigoureuses et structurées lorsqu’elles bénéficiaient de l’encadrement de rabbins ou de juifs très pratiquants. Une vie religieuse juive clandestine naquit dans certains stalags et oflags53, et put entraîner des Juifs jusque-là non pratiquants. La débrouillardise qui caractérisa l’univers captif fut mise au service du judaïsme, illustrant une forme d’adaptabilité et de créativité : dans de nombreuses Judenbaracke, un espace fut consacré à la pratique du culte, faisant office de synagogue de fortune, et certains prisonniers reconstituèrent des livres de prière grâce à leur mémoire. Le Shabbat fut ainsi célébré, avec les moyens du bord, selon les contraintes horaires, parfois à la lumière de boîtes de sardines transformées en bougies. Les grandes fêtes traditionnelles semblent avoir été des moments particulièrement intenses de cette vie religieuse, longuement et patiemment préparés. Henri Koch explique qu’à l’Oflag XVII A :

  • 54 Roger Berg, « Juifs de France… », art. cit., p. 204.

« Les Sédarims [pour Pessah, Pâque] de 1942, 1943 et 1944 regroupèrent une cinquantaine de convives. La nappe était faite de sacs de couchage, adroitement utilisés. Chacun apportait son couvert. Le plat du Seder respectait scrupuleusement la tradition. Les “herbes amères” étaient des rutabagas crus ; les pains azymes étaient fabriqués avec de la farine reçue des paquets familiaux. Par contre, les assistants ne disposaient pas d’assez de vin pour vider les quatre coupes de la tradition54… »

  • 55 Jacques Déom, « Le grand rabbin Robert Dreyfus. Notes pour une biographie », Cahiers de la Mémoire (...)

26En outre, il arriva que le judaïsme s’intègre dans la vie intellectuelle souvent foisonnante des stalags et oflags. Individuellement, la captivité put être pour certains penseurs un temps d’approfondissement de leur réflexion sur la spiritualité juive. Ainsi, c’est au stalag que le rabbin Robert Dreyfus rédigea Entre deux âges, où il entendait consigner ses « idées directrices en un testament spirituel55 ». De son côté, Emmanuel Levinas poursuivit ses activités intellectuelles, et ce malgré ses longues journées de travail de bûcheron. Il continua d’étudier le Talmud et de creuser les liens entre sa philosophie et la tradition juive, rédigeant l’essentiel de son livre publié aux lendemains de la guerre, en 1947, De l’existence à l’Existant.

Des Juifs de la diaspora

27La foi des Juifs pratiquants permit d’abord, comme pour les croyants d’autres confessions, de les aider à surmonter l’épreuve de la captivité56. Georges Baumann, prisonnier à l’Oflag X C, écrit en 1946 : « J’étais aussi de plus en plus inquiet pour mes parents, mais j’avais foi en Dieu, et espérais qu’il me permettrait de retrouver toute ma famille en bonne santé. Je lisais beaucoup la Bible, j’y puisais un réconfort et une absolue confiance dans l’avenir57. »

  • 58 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 33.
  • 59 Ibid., p 33. Certains stalags et oflags situés à l’est du Reich commencèrent à être libérés par l’a (...)
  • 60 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 33.

28Mais plus spécifiquement, par ces pratiques religieuses ces prisonniers juifs purent également manifester leur appartenance à la diaspora en s’ancrant dans son histoire et sa tradition, au-delà de leur enclavement et de leur dispersion. Considérer la captivité comme une nouvelle répétition de l’exil diasporique permettait à certains croyants de donner un sens à celle-ci tout en surmontant ses épreuves. Par exemple, le rabbin Ernest Gugenheim rappelait dans ses sermons que les Juifs avaient toujours su faire face aux difficultés de l’exil, qu’il fallait cultiver l’espoir de la libération : « Dieu ne nous avait point quittés […] nous étions toujours les hommes de la Tora, cette Tora qui ne s’arrête ni devant les portes des casernes ni devant les barbelés des stalags58. » Ainsi, le Séder, rituel de la fête de Pessa’h, célébrant l’accession soudaine à la liberté après les années d’esclavage en Égypte, parut un moment hautement symbolique aux prisonniers réunis autour de ce rabbin : « Je pense enfin à ce dernier Séder où nous revivions la libération de nos ancêtres du pays d’esclavage et où nous voyions poindre déjà, à portée de main, l’aube de notre propre libération59. » Plus encore, il semble avoir vécu la captivité comme un « double galouth60 », un double exil. Dans les stalags et oflags, malgré le désenchantement provoqué par Vichy, l’attachement mythique à la terre d’Israël restait avant tout symbolique pour les prisonniers pratiquants : si l’Allemagne était l’Égypte, c’est le retour en France et sa libération qui étaient espérés.

  • 61 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Les mots des diasporas, Toulouse, Presses universitai (...)
  • 62 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière… », art. cit.

29La vie religieuse et spirituelle put également jouer son rôle de maintien d’« une continuité spirituelle et émotionnelle entre les fragments séparés du peuple61 » puisqu’elle pouvait être vécue comme un fil tendu et solidaire vers la diaspora juive qui, de l’autre côté des barbelés, connaissait au même moment le pire des sorts, laissant les prisonniers dramatiquement démunis : « Ce qui donnait à cette expérience son pathétique, c’est le fait de participer aux épreuves subies par tous les Israélites dans les pays occupés par l’Allemagne62 », explique E. Levinas. Privé de tout moyen pour se montrer solidaire, celui-ci se réfugie dans la prière pour soutenir les membres de sa communauté par ce lien symbolique.

  • 63 Denise Helly, « Diaspora : un enjeu politique, un symbole, un concept ? », Espace, populations, soc (...)

30En outre, cet investissement communautaire put également procéder d’une logique d’affirmation identitaire conjurant « le déni d’existence63 » caractéristique des diasporas. Rejetés et exclus par l’Allemagne, comme par leur patrie, ces hommes décidèrent par ces pratiques transgressives de lutter contre l’anéantissement d’une communauté menacée de disparition, tout en affirmant sa définition religieuse et culturelle face à la définition raciale des nazis.

  • 64 Denise Helly, « Diaspora : un enjeu politique… », art. cit.

31Tous ces éléments nous amènent à considérer que ces micro-communautés juives purent prendre une forme diasporique, au sens d’« une forme d’organisation communautaire qui assure d’une existence sociale au-delà de la permanence de la menace de dispersion, d’expulsion, de déni64 », ébauchant de micro-segments diasporiques, certes cloisonnés et isolés en raison de la captivité, mais établissant un lien avec les Juifs du dehors par la correspondance et la communion dans la souffrance.

L’après-captivité : des Juifs aux marges de la diaspora ?

  • 65 Emmanuel Levinas, « Honneur sans drapeau », Les Nouveaux Cahiers, 6, 1966, p. 1-4, ici p. 1.

« Sans doute la mort va annuler l’injustifié privilège d’avoir survécu à six millions de morts65. »
Emmanuel Levinas, prisonnier au Stalag XI B, Fallingbostel, Basse-Saxe.

32Au printemps 1945, la libération des stalags et des oflags par les armées alliées mit fin à la captivité de guerre et entraîna la dilution de ces constructions communautaires aux traits diasporiques. Observer le contexte troublé d’après-guerre semble nécessaire pour comprendre pourquoi elles ne restèrent qu’à l’état d’ébauche et tenter de donner un sens à leur effacement.

Des vies préservées, mais des existences saccagées

  • 66 François Cochet, Les exclus de la victoire : histoire des prisonniers de guerre, déportés et STO (1 (...)
  • 67 Témoignage cité par Évelyne Gayme, L’image et la mémoire des prisonniers de guerre français de la S (...)

33Pour tous les captifs de France, c’est dans des conditions chaotiques que la libération tant espérée se déroula. Le retour des prisonniers de guerre, ces « exclus de la victoire66 », se fit dans une indifférence collective douloureuse. Pendant leur absence, la France avait considérablement changé. Symbole de la débâcle, leur expérience captive s’alourdit d’une forme de suspicion où se mêlèrent une image de passivité et une association au régime de Vichy. Les anciens captifs eurent alors tendance à chercher discrètement un retour à la vie normale, et d’abord dans la sphère privée : « Je comprends très bien que notre pays a souffert et que le “problème prisonnier” est noyé dans les problèmes nouveaux. Aussi nos désirs sont-ils simples : retrouver les nôtres, nos foyers, nos occupations67 », conclut l’un d’eux.

  • 68 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 31.
  • 69 Ernest Weill, Itinéraire d’un juif…, op. cit., p. 189.
  • 70 Les Juifs comme tous les autres prisonniers de guerre avaient le droit à une aide en tant qu’ancien (...)

34Pour les captifs juifs, la libération fut d’une tout autre brutalité. Comme on a pu le voir, depuis l’univers confiné des stalags et des oflags, la plupart apprirent les graves difficultés de leurs proches et étaient plus ou moins informés du processus en cours de destruction des Juifs d’Europe. Certains eurent des échos sur les modalités de l’extermination, quand d’autres l’ignoraient, tel Ernest Gugenheim : « On sait maintenant que nous avons été miraculeusement protégés par l’uniforme. Nous ne savions pas d’ailleurs, à ce moment, que c’était un miracle68. » Quoi qu’il en soit, leur retour en France fut marqué par la rencontre avec la réalité de l’horreur. Ernest Weill se souvient : « Comble de l’horreur, la découverte, en revenant dans ma famille, du sort qu’ils avaient réservé aux miens, en particulier à mon père, assassiné et brûlé à son arrivée à Auschwitz69. » Nombreux étaient ceux dont les familles et proches avaient été anéantis. Certains avaient tout perdu. L’immédiat après-guerre fut donc marqué par les drames et les difficultés matérielles70. L’urgence était pour chacun de tenter de reconstruire sa vie dans un monde disparu.

Des mémoires individuelles repliées et troublées

35Faire face à ce passé singulier fut souvent difficile pour les anciens prisonniers juifs. Après la captivité, ces hommes continuaient de se situer à l’intersection de deux groupes, dans une forme de croisement mémoriel délicat.

36Ils étaient d’anciens prisonniers de guerre de France, et leur expérience du temps de guerre les plaçait avant tout dans l’histoire et la mémoire de la captivité militaire, et celle-ci peina à se mettre en place. Face aux résistants, leur histoire ingrate rappelait la défaite et la collaboration, et semblait celle d’anti-héros démunis face aux événements. Ainsi, en 1945, le rabbin Gugenheim débuta son allocution en soulignant sa gêne de ne pouvoir faire le récit de faits courageux et héroïques :

  • 71 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 31.

« L’ancien prisonnier qui est appelé à évoquer en public certains souvenirs de sa captivité se heurte d’abord à une double gêne, du moins s’il est sincère avec lui-même […] il se doute bien que ses auditeurs attendent de lui le récit de traits particulièrement courageux sinon héroïques et il craint fort de les décevoir71. »

37Or c’est ce statut même de prisonnier de guerre qui de fait les avait presque miraculeusement protégés, recouvrant leur judéité.

  • 72 Emmanuel Levinas, « L’expérience juive du prisonnier », audition radiophonique du 25 septembre 1945 (...)
  • 73 Annette Wieviorka, Déportation et génocide : entre la mémoire et l’oubli, Paris, Plon, 1992.

38Ils restaient pourtant également, qu’ils soient étrangers ou français, des Juifs de France, d’autant plus qu’ils avaient pu réinvestir leur judéité durant leur captivité, ou à leur retour en réaction à la découverte de l’horreur. Or la captivité les avait placés aux marges du destin tragique du reste de la diaspora. Partant, au sein du monde juif meurtri d’après-guerre, cette petite minorité se singularisait du reste des Juifs survivants en raison de sa « non-expérience » de la déportation, mais également de la persécution généralisée. Les anciens prisonniers de guerre juifs étaient certes des victimes de la guerre, mais surtout des Juifs épargnés. Dès l’automne 1945, Levinas exprima clairement cette hiérarchie : « Dans le drame que vient de vivre le judaïsme européen, les prisonniers de guerre israélites n’ont pas tenu le premier rôle. Ils n’ont pas vécu dans les camps de la mort72. » Aussi, dans un contexte où de surcroît l’histoire et la mémoire de la Shoah se couvrirent du voile de l’oubli73, les prisonniers de guerre juifs restèrent le plus souvent très discrets sur leur expérience, comme l’explique l’un d’eux à son retour en France :

  • 74 Alexis Rodgold, « Le Stalag 1416 Himmelmoor », Le judaïsme d’Alsace et de Lorraine, [En ligne] cons (...)

« Les souvenirs des camarades de captivité sont mitigés : au retour de six ans d’absence dans des conditions difficiles, ils découvrent l’ampleur du désastre auquel ils ont échappé et restent discrets sur leur propre expérience. Restent les bons moments, tel le dernier Seder à quelques semaines de la libération74. »

  • 75 Emmanuel Levinas, « L’expérience juive du prisonnier », op. cit.

39Ils étaient aussi isolés. La fin de la captivité avait mis un terme au cadre de contraintes dans lequel des formes communautaires étaient nées. Venus d’horizons variés, les anciens prisonniers juifs, dispersés mais rassemblés dans de petits isolats lors de leur captivité, se dispersèrent à nouveau lors de leur retour en France : leur destinée collective avait pris fin, « le cycle se fermait75 ». En outre, comme on a pu le voir, il n’y eut jamais une communauté captive juive, mais des communautés captives juives, auxquelles seuls les Juifs identifiés participèrent.

  • 76 Deux facteurs semblent ici pouvoir expliquer la persistance de ce lien : la force des liens d’amiti (...)

40Ces facteurs entremêlés permettent sans doute de comprendre pourquoi après la Libération une mémoire collective de la captivité juive ne se construisit pas, ou du moins resta individuellement repliée. Au-delà du maintien d’amitiés personnelles fortes, les liens communautaires spécifiques aux Juifs tendirent en effet rapidement à s’effacer et à se diluer. Il y eut des rencontres entre anciens d’un même stalag ou oflag, mais elles réunirent le plus souvent Juifs et non-Juifs. À notre connaissance, seuls les anciens prisonniers de guerre juifs de l’Oflag X C de Lübeck se réunirent régulièrement76. Des échanges épistolaires existèrent également, mais ils eurent en général pour objet des questions administratives et juridiques, dans un cadre associatif où n’apparut nulle association regroupant spécifiquement dans leur ensemble les captifs juifs. De très nombreux anciens prisonniers de guerre engagés volontaires étrangers adhérèrent cependant à la même association, celle de l’Union des engagés volontaires anciens combattants juifs (UEVACJ), qui, regroupant plus largement les soldats et résistants juifs, dilua quelque peu la problématique de la captivité de guerre.

Le témoignage discret de liens conservés avec la diaspora

41Ce lourd contexte initié après guerre permet de comprendre en partie pourquoi l’histoire singulière de ces Juifs demeure peu connue, mais aussi plus particulièrement pourquoi les sources abordant leur vécu en captivité sont rares, tardivement diffusées et témoignant le plus souvent d’un (ré)investissement identitaire.

  • 77 Emmanuel Levinas, « L’expérience juive du prisonnier », op. cit.

42À notre connaissance, seuls Levinas et le rabbin Ernest Gugenheim s’exprimèrent publiquement dès leur retour sur l’expérience captive juive. Tout deux très croyants et discriminés, ils se vécurent comme des Juifs en diaspora lors de leur captivité. Partant, ils aspirèrent à partager ce vécu aussitôt libérés, et tendirent à généraliser une expérience tangible à l’échelle de leur camp à l’ensemble des Juifs prisonniers, les essentialisant en quelque sorte : « Et cependant, malgré tout ce que la captivité créait d’égalité, elle avait été à tout moment pour l’Israélite une expérience du judaïsme […]. C’était une conscience aiguë du judaïsme comme une crispation77. » Par la suite, les anciens captifs juifs aspirèrent comme les autres survivants de la Shoah à se fondre dans la masse, s’exprimant peu sur leur expérience. Comme eux, ils purent être marqués par la culpabilité d’avoir survécu, voire le sentiment d’avoir trahi les défunts. L’expression de leur souffrance, quand elle se fit, se manifesta discrètement et pudiquement, dans un cadre souvent privé.

  • 78 Annette Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Hachette, 1998.

43À partir des années 1960, le tournant du procès Eichmann fit sortir l’histoire et la mémoire du génocide de l’oubli, et consacra l’avènement du témoin78. Avec ce nouveau contexte mémoriel, une petite minorité de prisonniers de guerre juifs témoignèrent de leur expérience singulière en sortant de la sphère confidentielle. Pour l’essentiel, les récits furent récoltés dans un cadre associatif et centrés sur les discriminations subies dans les stalags et oflags par des Juifs identifiés. Sans doute ces brimades antisémites autorisaient-elles davantage l’expression des difficultés de l’expérience captive juive, en incluant ces prisonniers de guerre dans les victimes raciales du nazisme. D’autres, plus rares, dont la majorité a été ici cité, se livrèrent à une analyse rétrospective de leur vécu identitaire, en insistant sur le communautarisme juif ou en prenant le soin de justifier le cheminement qui les avait menés à ne pas se déclarer juifs au moment de l’immatriculation.

  • 79 La génération des enfants et des petits-enfants tend à se réapproprier l’histoire et la mémoire acc (...)

44Depuis l’entrée dans l’ère du témoin, la parole s’est libérée, et l’historiographie juive explore le sort des Juifs non déportés79. La culpabilité continue toutefois de transparaître dans les témoignages les plus tardifs à notre disposition. Ainsi, lorsqu’en 2010 Ernest Weill se décide à consigner le récit de sa vie à la demande de ses enfants, pudeur, culpabilité et sentiment d’illégitimité s’expriment dans son introduction précautionneuse :

  • 80 Ernest Weill, Itinéraire d’un Juif…, op. cit., p. 7. Celui-ci explique que c’est à la demande de se (...)

« Je ne souhaite pas que le texte qui suit serve à atténuer en quoi que ce soit la responsabilité que le peuple allemand a pu avoir dans l’extermination de ceux que le germanisme considérait comme des inférieurs, surtout celle des Juifs, des Tziganes et, à un moindre degré, des Slaves. Ma vie a été riche d’imprévus. Cela tient presque du miracle que j’aie pu encore dicter ces lignes. Mais ma survie ne doit en aucun cas excuser les horreurs de la Shoah, qui m’a pris les êtres les plus chers. Il s’agit d’une expérience personnelle, sans commune mesure avec la “Grande Histoire”80. »

45Ce silence relatif des prisonniers de guerre juifs pointe toute la complexité du lien à maintenir avec la diaspora après la captivité : tout se passe comme si « l’injustifié privilège d’avoir survécu à six millions de morts », et ce sans même avoir subi persécution et déportation, ne pouvait être entouré que de discrétion, ou essentiellement évoqué à travers le témoignage de liens toujours conservés avec le reste de la diaspora.

46En fin de compte, l’analyse du vécu identitaire des Juifs lors de leur captivité tend à confirmer que de micro-segments diasporiques éphémères s’y dessinèrent, sans systématisme toutefois. La plupart de ces hommes eurent à définir ou redéfinir leurs liens à leur judéité face à l’altérité : c’est justement dans l’adversité et les drames que jouent et se rejouent les liens d’une identité diasporique. Ainsi, malgré sa diversité et sa fragmentation, l’expérience captive des Juifs trouva un point de convergence dans l’hostilité et la précarité, et put être le temps et le lieu d’une réactivation communautaire. À la micro-échelle, dans de petits isolats éphémères, le phénomène communautaire revêtit des caractéristiques propres aux diasporas, et à la diaspora juive en particulier : fidélité, solidarité, adaptation, inventivité, (ré)appropriation identitaire face à l’adversité, manifestations d’une culture diasporique, volonté de maintenir des liens avec le reste de la diaspora, et même revendication de l’appartenance à la diaspora. La dilution de ces formes diasporiques dès la fin de la captivité souligne cependant à quel point le partage d’une épreuve commune contingente fut le moteur de leur ébauche, tout comme la fragilité des liens tissés dans un contexte de trouble identitaire profond. Mais la place occupée par le génocide dans l’identité juive en reconstruction d’après 1945 obscurcit le sens à donner à cette disparition. Car au fond, comment, en tant que Juif, après la Shoah, maintenir un lien avec la diaspora en ayant échappé à son drame, en plein cœur de l’Allemagne, sans avoir été réellement acteur de son destin ? Tout se passe comme si, après la captivité, seules la dilution et l’évocation discrète de ces formes diasporiques permettaient justement aux prisonniers de guerre juifs, ces singuliers rescapés, de ne pas rester aux marges de la diaspora, de son histoire et de sa mémoire.

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Notes

1 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière les barbelés », Magazine de France, automne 1945, numéro spécial, p. 20.

2 Oflag est l’abréviation de Offizier-Lager, camp d’officiers, stalag celle de Stammlager, camp ordinaire. Il existait une centaine de camps, numérotés par un chiffre romain, qui représentait leur district militaire de rattachement, et par une lettre, pour les différencier au sein de la même région. La convention de Genève prévoyait la détention séparée des officiers du reste de la troupe, et que seuls les sous-officiers et les hommes de rang fussent astreints au travail.

3 Convention relative au traitement des prisonniers de guerre (désormais PG en note), Genève, 27 juillet 1929.

4 Le récent doctorat d’une chercheuse allemande, Janine Doerry, constitue à ce jour la seule étude approfondie sur le sujet (« Schützlinge des Marschalls » ? Kriegsgefangerre Juden aus Frankreich und deren familien während des Zeveiker Weltkrieges, thèse soutenue à la faculté d’histoire de Hanovre en mai 2016).

5 Les travaux pionniers d’Yves Durand restent une référence de ce champ d’étude relativement peu exploré (La captivité : histoire des prisonniers de guerre français, Paris, FNCPG-CATM, 1982). Le développement de quelques pages qu’il consacre aux PG juifs est ensuite repris et cité dans la plupart des ouvrages qui évoquent le cas particulier de la cohorte. Plus récemment, un historien allemand a abordé la question de l’ensemble des PG juifs en mains allemandes (Rüdiger Overmans, « Le traitement des prisonniers de guerre juifs durant la Seconde Guerre mondiale », in Anne-Marie Pathé, Fabien Théofilakis (dir.), La captivité de guerre au xxe siècle, des archives, des histoires, des mémoires, Paris, Armand Colin, 2012, p. 59-68).

6 Cette histoire, qui se joua à la micro-échelle, peut cependant profiter de l’apport de nombreux travaux récents sur la Shoah, à l’instar de Tal Bruttmann, Ivan Ermakof, Nicolas Mariot, Claire Zalc. (dir.), Pour une microhistoire de la Shoah, Paris, Seuil, 2012.

7 Nicolas Mariot, Claire Zalc, Face à la persécution : 991 Juifs dans la guerre, Paris, Odile Jacob, 2010, p. 8.

8 Parmi les dix-huit témoignages cités dans cet article, sept ont toutefois été écrits pendant la guerre ou dans l’immédiat après-guerre.

9 Parmi les quinze témoins cités dans cet article, on trouve des officiers, des simples soldats et des engagés volontaires, des Français, naturalisés et étrangers, des Juifs pratiquants ou athées, des Juifs identifiés ou non, mais aussi deux enfants d’engagés volontaires.

10 Henri Koch et Robert Dreyfus, « La condition des Juifs dans les oflags allemands », Tenou’a, 38, septembre 1984, p. 19-22, p 19.

11 L’analyse du phénomène peut bénéficier de l’éclairage de l’ouvrage de Michaël Pollak, L’expérience concentrationnaire. Essai sur le maintien de l’identité sociale, Paris, Métailié, 2000.

12 La présentation qui suit est issue de l’étude quantitative et qualitative d’un échantillon de prisonniers de guerre juifs constitué de plus de 4 000 individus dont l’identité et le parcours ont été retrouvés par le croisement des différentes sources. Celle-ci confirme largement le tableau général de la « communauté » juive de France de l’entre-deux-guerres dressé par les synthèses de référence suivantes : André Kaspi, Les Juifs pendant l’Occupation, Paris, Seuil, 1997 [1991] ; Renée Pozanski, Les Juifs en France pendant la Seconde Guerre mondiale, Paris, Hachette, 1997.

13 Chantal Bordes-Benayoun, « Du cœur aux confins de la judéité », Ethnologie française, 4, 2013, n° 43, p. 573-579, p. 575.

14 À partir de la création par Napoléon Ier du Consistoire central israélite de France, l’usage du mot « israélite » se répandit pour désigner les Juifs de France considérés comme intégrés dans la société française. Beaucoup de Juifs français revendiquaient cette désignation. Avec la Shoah s’opéra un bouleversement sémantique et le terme, désormais empreint d’une connotation négative, finit par être abandonné.

15 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière… », art. cit.

16 Sur l’engagement volontaire des Juifs, voir Union des engagés volontaires et anciens combattants juifs, Le combattant volontaire juif, 1939-1945, supplément au n° 130 de Notre Volonté, Paris, Abexpress, 1971 ; Philippe Landau, « France, nous voilà ! Les engagés volontaires juifs d’origine étrangère pendant la “drôle de guerre” », Pardès, 16, p. 20-38 ; Olivier Lalieu (dir.), Les engagés volontaires juifs étrangers dans les armées françaises durant les deux guerres mondiales, Paris, Mémorial de la Shoah, 2015.

17 On peut par exemple citer la section juive de la Main-d’œuvre immigrée (MOI), association syndicale dirigée de fait par le parti communiste, où se retrouvent de nombreux travailleurs juifs récemment immigrés.

18 L’engagement volontaire dans l’armée française offrait la promesse de l’acquisition de la nationalité française et une aide matérielle pour la famille du soldat.

19 Jacques Saurel, De Drancy à Bergen-Belsen, 1944-1945 : souvenirs rassemblés d’un enfant déporté, Paris, Le Manuscrit-Fondation pour la mémoire de la Shoah, 2006, p. 52.

20 C’est lui-même qui se définit ainsi : « On me demande ma religion. Je n’en ai pas, c’est un fait. » (Roger Ikor, Pour une fois écoute, mon enfant, Paris, Albin Michel, 1975, p. 90.)

21 Ibid., p. 91.

22 Ibid., p. 90. Bien que le contexte et les modalités de cette immatriculation aient été bien différents des opérations de recensement des Juifs menées en France, l’analyse de ce moment-clé profite de l’apport majeur de la réflexion de Nicolas Mariot et Claire Zalc, Face à la persécution…, op. cit.

23 Albert Bigielman, J’ai eu douze ans à Bergen-Belsen, Paris, Le Manuscrit, coll. « Témoignages de la Shoah », 2005, p. 121.

24 Roger Ikor, Pour une fois…, op. cit., p. 89 ; Raymond Lipa, Trois morceaux de sucre : aventures et mésaventures d’un prisonnier de guerre français, juif clandestin en Allemagne nazie de 1940 à 1945, Ivry-sur-Seine, IAP, 1990, p. 70.

25 La plupart de ces Personnalkarten rédigées lors de l’immatriculation ont été détruites dans le chaos de la fin de la guerre. Lacunaires, des cartes des PG français sont conservées en vrac au SHD de Caen et à la Wast de Berlin. Les fiches des PG juifs identifiés comme tels y sont mélangées à des centaines de milliers d’autres. Un dépouillement non exhaustif dans ces deux centres d’archives a permis d’en retrouver un échantillon de près de 300 sur lequel s’appuie le propos.

26 Roger Berg, « Juifs de France, combattants de la Seconde Guerre mondiale, 1939-1945 », Autorité et controverse dans le judaïsme, Pardès, 12, 1990, p. 196-210, p. 201. Roger Berg (1910-1994), avocat et docteur en droit, fut aussi journaliste, écrivain et historien. Il créa en 1950 le Journal des communautés, dont il fut le rédacteur en chef, et devint secrétaire général du Consistoire central en 1951. Cet article est l’un des rares textes scientifiques consacrés aux combattants juifs de la Seconde Guerre mondiale. L’auteur a livré un témoignage personnel de son expérience captive dans un autre texte cité plus loin.

27 Pierre Gascar, Histoire de la captivité des Français en Allemagne, Paris, Gallimard, 1967, p. 51. Pierre Gascar est un des rares anciens prisonniers de guerre non juifs à évoquer les discriminations subies par les prisonniers juifs.

28 Certaines fiches d’immatriculation portent clairement la trace de cette assignation.

29 Roger Berg, « Juifs de France… », art. cit., p. 201.

30 Roger Berg lui-même explique avoir d’abord rusé pour ne pas se déclarer Juif : en tant que soldat de l’armée française, il n’entendait pas rendre publique sa confession (Roger Berg, « Mes grandes vacances », Le Monde Juif, 1968, n°51, pp. 38-42, p. 38).

31 Henri Koch, Robert Dreyfus, « La condition des Juifs… », art. cit., p. 19.

32 Ibid.

33 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière… », art. cit.

34 Robert Christophe, Les flammes du Purgatoire. Histoire des prisonniers de 1940, Paris, France-Empire, 1979, p. 130.

35 Les sources d’archives comme les témoignages sont sur ce point nombreux pour confirmer le constat de Robert Christophe. On peut citer le cas de Robert Brasillach, qui expliqua dans ses lettres à Maurice Bardèche que sa distraction principale dès son arrivée à l’Oflag VI A fut d’opprimer les Juifs (voir Alice Kaplan, Intelligence avec l’ennemi : le procès Brasillach, Paris, Gallimard, 2001). Bien d’autres exemples viennent de captifs dont l’antisémitisme est moins notoire.

36 On ne manquera pas de faire le parallèle avec la surprise et la blessure définitive qu’infligèrent Vichy et ses statuts des Juifs aux Israélites restés en France, pratiquants ou déjudaïsés (Dominique Schnapper, Juifs et Israélites, Paris, Gallimard, 1980).

37 Marcelle et Robert Christophe, Le miracle de nos prisons, Paris, Presses de la Cité, 1974, p. 39.

38 Ernest Weill, Itinéraire d’un juif alsacien, 1915-1945, Colmar, Do Bentzinger éditeur, 2010, p. 126.

39 BARCH-MA, RW6/270, Sammelmitteilungen n° 1, 16 juin 1941, Blatt 4, 7/.

40 Roger Berg, « Mes grandes vacances… », art. cit., p. 39.

41 On peut faire sur ce point le parallèle avec la fameuse formule de Marc Bloch : « Je ne revendique jamais mon origine que dans un cas : en face d’un antisémite » (L’étrange défaite : témoignage de 1940, Paris, Gallimard, 1990 [1946], p. 31).

42 Robert Christophe, Les années perdues. Journal de guerre et de captivité, 1939-1945, Parçay-sur-Vienne, Anovi, 2008, p. 212 ; Robert Christophe, Les flammes…, op. cit., p213.

43 Marcelle et Robert Christophe, Le miracle…, op. cit., p 76.

44 Marcelle et Robert Christophe, Le miracle…, op. cit., p176

45 Les Allemands n’ont pas procédé à un recensement spécifique, exhaustif et général des Juifs parmi les prisonniers de guerre.

46 Henri Koch et Robert Dreyfus, « La condition… », art. cit., p. 21.

47 Voir les réflexions d’Erving Goffman sur le stigmate et les usages sociaux du handicap (Erving Goffman, Stigmate, Paris, éditions de Minuit, 1975.)

48 M.G., « Les anciens de la “Judenbaracke” du Stalag III B se sont retrouvés », Notre Volonté, 1960, 78, p. 3.

49 Roger Berg, « Mes grandes vacances… », art. cit., p. 41.

50 Joseph Rosenfeld, Lettres du stalag : 1940-1945, Paris, B. Leprince, 2010, p. 90. La « fameuse décoration » est une formule employée pour déjouer la censure, qui fait référence à l’étoile jaune, dont le port en public a été rendu obligatoire le 7 juin 1942 pour tous les Juifs de la zone occupée.

51 Ernest Gugenheim, « Le rabbin au stalag », Hamoré, 168, 2003, p. 31-33 (issu d’une allocution de 1945).

52 L’UGIF fut créée en novembre 1941 à la demande des autorités d’occupation allemandes. L’organisme, auxquels tous les Juifs étaient tenus d’adhérer, avait pour mission de représenter les Juifs auprès des pouvoirs publics et de leur fournir une aide sociale. Son rôle continue de susciter la controverse chez les historiens.

53 Celle-ci peut être mise en perspective avec les travaux qui étudient la religiosité juive dans les camps de concentration, et notamment Thomas Rahe, « Höre Israel ». Jüdische Religiosität in nationalsozialistischen Konzentrationslagern. Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1999.

54 Roger Berg, « Juifs de France… », art. cit., p. 204.

55 Jacques Déom, « Le grand rabbin Robert Dreyfus. Notes pour une biographie », Cahiers de la Mémoire contemporaine, 4, 2002, p. 215-234, p. 218.

56 Les historiens de la captivité soulignent qu’elle fut l’occasion pour beaucoup de PG d’approfondir leur vie spirituelle, et qu’un certain nombre d’incroyants devinrent sensibles au recours que pouvait leur apporter la foi face à l’expérience dramatique de la captivité. Sans doute les Juifs connurent-ils, en partie selon ces mêmes mécanismes, regains de ferveur ou révélations spirituelles, mais la clandestinité en rend l’évaluation plus délicate.

57 Voir son témoignage de 1946 en ligne : http://www.genami.org/listes/oflagXC/Oflag_Baumann.php

58 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 33.

59 Ibid., p 33. Certains stalags et oflags situés à l’est du Reich commencèrent à être libérés par l’armée soviétique à la fin de l’année 1944. À l’ouest, les prisonniers savaient que les armées alliées qui avaient libéré la France progressaient sur le territoire allemand, et attendaient avec impatience leur arrivée. La majorité des camps militaires furent libérés en avril 1945. Léon Dreyfuss se souvient à la libération de l’ambiance particulière de cette fête : « Sous la direction du rabbin Ernest Gugenheim nous célébrons avec une joie et une ferveur particulière le dernier Séder de la captivité » (CDJC, témoignage non coté).

60 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 33.

61 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Les mots des diasporas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2008, p. 96.

62 Emmanuel Levinas, « Cinq ans derrière… », art. cit.

63 Denise Helly, « Diaspora : un enjeu politique, un symbole, un concept ? », Espace, populations, sociétés [En ligne], 1/2006, mis en ligne le 01 avril 2008, consulté le 14 mai 2017. URL : http://eps.revues.org/960.

64 Denise Helly, « Diaspora : un enjeu politique… », art. cit.

65 Emmanuel Levinas, « Honneur sans drapeau », Les Nouveaux Cahiers, 6, 1966, p. 1-4, ici p. 1.

66 François Cochet, Les exclus de la victoire : histoire des prisonniers de guerre, déportés et STO (1945-1985), Paris, SPM, 1992.

67 Témoignage cité par Évelyne Gayme, L’image et la mémoire des prisonniers de guerre français de la Seconde Guerre mondiale, s.L. Gayme, 2008, p. 9.

68 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 31.

69 Ernest Weill, Itinéraire d’un juif…, op. cit., p. 189.

70 Les Juifs comme tous les autres prisonniers de guerre avaient le droit à une aide en tant qu’anciens captifs, mais ce pécule était maigre. La prime allouée aux déportés était plus importante. De plus, leurs appartements, biens et commerces avaient souvent été réquisitionnés dans le cadre de la politique d’aryanisation.

71 Ernest Gugenheim, « Le rabbin… », art. cit., p. 31.

72 Emmanuel Levinas, « L’expérience juive du prisonnier », audition radiophonique du 25 septembre 1945, La voix d’Israël.

73 Annette Wieviorka, Déportation et génocide : entre la mémoire et l’oubli, Paris, Plon, 1992.

74 Alexis Rodgold, « Le Stalag 1416 Himmelmoor », Le judaïsme d’Alsace et de Lorraine, [En ligne] consulté le 14 janvier 2017. URL : http://judaisme.sdv.fr/histoire/rabbins/gugenh/stalag.htm, article rédigé d’après le témoignage dactylographié de son grand-père Léon Dreyfuss, rédigé à la Libération.

75 Emmanuel Levinas, « L’expérience juive du prisonnier », op. cit.

76 Deux facteurs semblent ici pouvoir expliquer la persistance de ce lien : la force des liens d’amitié personnelle, et les difficultés particulières vécues dans ce camp de représailles particulièrement sévère.

77 Emmanuel Levinas, « L’expérience juive du prisonnier », op. cit.

78 Annette Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Hachette, 1998.

79 La génération des enfants et des petits-enfants tend à se réapproprier l’histoire et la mémoire accidentées de ses ancêtres. Des témoignages de captifs juifs, bien que toujours faiblement diffusés, deviennent davantage accessibles, notamment parce qu’ils ont été mis en ligne ou publiés.

80 Ernest Weill, Itinéraire d’un Juif…, op. cit., p. 7. Celui-ci explique que c’est à la demande de ses enfants qu’il s’est décidé tardivement à écrire le récit de sa vie, mais aussi parce que la Grande Histoire se compose « d’une infinité de petites histoires personnelles, qui sont la réalité pour les individus ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Delphine Richard, « La captivité en Allemagne des soldats juifs de France pendant la Seconde Guerre mondiale : l’ébauche d’un phénomène diasporique éphémère ? », Diasporas, 31 | 2018, 65-81.

Référence électronique

Delphine Richard, « La captivité en Allemagne des soldats juifs de France pendant la Seconde Guerre mondiale : l’ébauche d’un phénomène diasporique éphémère ? », Diasporas [En ligne], 31 | 2018, mis en ligne le 21 août 2018, consulté le 21 octobre 2018. URL : http://journals.openedition.org/diasporas/1181 ; DOI : 10.4000/diasporas.1181

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Auteur

Delphine Richard

Delphine Richard est professeur d’histoire-géographie, doctorante à l’université Lyon II, LARHRA. Après avoir enseigné pendant treize ans au lycée de Vénissieux, elle se consacre actuellement à un doctorat d’histoire contemporaine sous la direction de Laurent Douzou. Cette recherche, initiée en 2009 dans le cadre d’un master 2, porte sur un sujet inédit : « Les prisonniers de guerre juifs de France, 1940-1945 ». Son dernier article paru est : « La vie religieuse transgressive des prisonniers de guerre juifs de l’armée française, 1940-1945 », in L. Douzou, S. Édouard, S. Gal (dir.), Guerre et transgressions. Expériences transgressives en temps de guerre, de l’Antiquité au génocide rwandais (Presses universitaires de Grenoble, 2017).

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