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Samuel Ghiles-Meilhac, Le CRIF, de la résistance juive à la tentation du lobby, de 1943 à nos jours

Robert Laffont, 2011, 353 p.
Noga Raviv
p. 177-179
Référence(s) :

Samuel Ghiles-Meilhac, Le CRIF, de la résistance juive à la tentation du lobby, de 1943 à nos jours, Robert Laffont, 2011, 353 p.

Texte intégral

Je remercie Chantal Bordes-Benayoun pour ses conseils et sa relecture.

1Cet essai retrace l’histoire du Conseil Représentatif des Institutions juives de France (CRIF) depuis sa fondation en 1943 jusqu’à nos jours. Comment cet organisme, créé dans la tourmente et consacré à la reconstitution du judaïsme d’après-guerre, s’est-il progressivement affirmé avec force dans l’espace public ? De la discrétion à la visibilité publique, l’ouvrage présente les principales étapes de ce parcours.

2Écrit par un sociologue, ce livre est d’abord un livre d’histoire. Ainsi l’auteur s’appuie-t-il sur de nombreuses références, des archives françaises et israéliennes, comme des documents de presse et des témoignages pour retracer les grandes étapes de cette institution juive française. Néanmoins, il n’y figure aucune enquête directe des acteurs et militants concernés, ou encore des Juifs qui se reconnaissent ou non dans l’action du CRIF, ce qui ne permet qu’une analyse limitée de la représentativité du CRIF et de ses positions.

3Parmi celles-ci, le lien à Israël et au sionisme constitue, comme l’illustre bien l’auteur, un enjeu fort et une source de débat depuis la création de l’institution, menant à de nombreuses divisions internes. Adoptant une position « israélite », le CRIF a longtemps préféré la neutralité politique, en renonçant au sens national du judaïsme. Ainsi, durant ses vingt premières années d’existence, la crainte d’une double allégeance et le respect de l’esprit républicain dépassaient-ils les élans de solidarités avec l’État naissant. Or, ce positionnement timide du CRIF envers Israël a évolué progressivement, notamment à partir de la guerre des Six Jours en 1967. En effet, l’angoisse de l’attente ayant précédé cette guerre a mené à une forte crainte chez de nombreux Juifs français d’un renouvellement du génocide, provoquant un réveil identitaire sans précédent.

4Les nouvelles positions du CRIF suivent ainsi, selon l’auteur, les changements structurels opérés déjà dans le judaïsme français. « Porte-parole » politique des Juifs, le CRIF ne peut, en effet, avoir tout son sens (et sa légitimité) qu’à l’heure d’une « identité politique collective juive ». Cette réorientation du CRIF se concrétise par la permutation de son nom au début des années 1970, passant du Conseil Représentatif des Israélites de France à celui des Institutions juives du pays.

5Or, cette évolution relevée par de multiples ouvrages dont certains ont été curieusement passés sous silence par l’auteur n’est malheureusement qu’esquissée. Celle-ci a été repérée dès la fin des années 1970, notamment dans les travaux sur les revendications identitaires des Juifs et leur rapport à la politique qui furent conduits par Dominique Schnapper, Chantal Benayoun, Sylvie Strudel, Pierre Birnbaum…

6De même, la crise et les débats suscités par la célébration du bicentenaire de la Révolution française ne sont pas évoqués, alors qu’ils constituent un moment clé de l’histoire politique des Juifs de France et de leur positionnement au sein de la Cité. Par ailleurs, l’absence de certaines définitions par l’auteur, notamment de termes fondamentaux comme celui de Juif et d’Israélite, ne permet pas de comprendre toute l’ampleur de ce changement emblématique.

7Un point intéressant que soulève toutefois l’auteur à ce sujet, se situe dans les oppositions générationnelles qui ont donné naissance à cette redéfinition de l’institution juive. La « nouvelle génération », qui souhaite une position nette de défense d’Israël et une réaction vive face aux actes d’antisémitisme, reproche à ses aînés leur attitude « raisonnée » et « prudente » face au gouvernement français.

8Dans ce contexte, le CRIF souhaite s’imposer, à partir des années 1980, sur la scène politique française, en s’inspirant du modèle juif américain. L’élection du Franco-Israélien Théo Klein, en 1983, illustre déjà ce changement, notamment par son affichage d’une posture de défense de l’État d’Israël. Selon l’auteur, cette position permet au CRIF non seulement d’être identifié comme un « interlocuteur privilégié » par la presse et le pouvoir politique français, mais également de conquérir sa place et sa légitimité au sein de la communauté juive.

9Or, du fait de ses choix méthodologiques, l’auteur n’a in fine que peu d’éléments de réponses concernant la représentativité du CRIF. Cette question aurait toutefois mérité d’être posée en termes clairs, pour cerner les ambigüités du statut de « porte-parole » des juifs et du rôle que le CRIF a été amené à la fois à assumer et à revendiquer au cours de son histoire. En effet, c’est dans un jeu complexe d’auto-proclamation et de désignation extérieure, jeu dont les tenants et les aboutissants n’ont pas toujours été pensés, que semble s’être imposée sa place croissante dans l’espace public.

  • 1 Dominique Schnapper, Chantal Bordes-Benayoun, Freddy Raphaël, La condition juive en France. La tent (...)

10Quoi qu’il en soit, cette nouvelle orientation permet au CRIF d’entrer dans la vie publique française, notamment avec la création du « dîner annuel » dont on pourra également lire une description et une analyse dans l’ouvrage La condition juive en France. La tentation de l’entre-soi1. Samuel Ghiles-Meilhac démontre bien comment la légitimité du CRIF est dès lors conditionnée par la place que lui octroie le gouvernement en place, et par les liens qu’il entretient avec lui.

11Le CRIF s’en trouve renforcé, bien davantage que par les actions concrètes des pouvoirs publics, notamment dans le domaine des affaires étrangères, qui sont en définitive très peu influencées par l’institution juive. Cette dépendance à l’égard du pouvoir politique limite ses possibilités de tenir des positions critiques face au gouvernement en place. Il en est de même pour les pouvoirs publics israéliens, puisque le CRIF en dépend pour justifier sa place et lutter contre toute forme de concurrence au sein de l’espace communautaire.

12En résumé, l’intérêt de cet essai se situe dans la mise en relation de l’évolution du CRIF et du contexte historique touchant et la France et Israël. En effet, c’est dans le lien « passionnel » qui unit Israël, la France et les Juifs français que le CRIF trouverait sa place et son rôle. L’importance accordée à l’institution par les gouvernements français mais aussi israéliens, lui permettrait de gagner en légitimité au sein de la communauté juive, qu’il est censé représenter.

13Cette tentation de constituer un véritable acteur sur la scène publique mène l’auteur à considérer le CRIF comme un lobby. Or, sans une explicitation précise de cette problématique, ainsi qu’une détermination claire des critères servant à définir ce terme, l’argumentation reste diffuse et peu convaincante. En effet, l’auteur parvient à cette conclusion, même si le CRIF refuse cette dénomination, non conforme à l’héritage républicain, et bien qu’il ne réponde pas aux différents critères du modèle américain, notamment en termes de moyens humains et financiers, ainsi que de réelle capacité à peser sur la politique française ou israélienne.

14Enfin, l’évolution constatée au sein du CRIF et, de manière plus générale, dans le judaïsme français ne peut être décontextualisée de l’affaiblissement de l’identité républicaine et de l’ethnicisation qui gagne la France depuis les années 1980‑1990. La possibilité, pour le CRIF, de se situer dans ce lien inconditionnel à Israël ne peut être comprise que dans le cadre de la « communautarisation » de la société française. Sans cette contextualisation, l’évolution du CRIF s’explique, et c’est d’ailleurs la conclusion de l’auteur, par une forme de « spécificité juive », qui trouverait sa source dans l’histoire douloureuse des Juifs en France.

15Même si la place et la légitimité qu’a pu acquérir le CRIF au sein de la société française peut s’éclairer, en partie du moins, par la « culpabilité française » liée au passé vichyste, cela ne peut constituer la seule explication. Le CRIF a su, en effet, gagner sa position, en renforçant le lien des Juifs à Israël et aux Israéliens, sur la base d’un amalgame identitaire qu’il n’a pas été seul à entretenir. Le lien à Israël lui permet en conséquence de s’affirmer sur la scène publique en tant qu’acteur important et nécessaire dans une République de plus en plus « communautarisée ».

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Notes

1 Dominique Schnapper, Chantal Bordes-Benayoun, Freddy Raphaël, La condition juive en France. La tentation de l’entre-soi, Paris, Presses Universitaires de France, 2009, p. 107‑111.

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Pour citer cet article

Référence papier

Noga Raviv, « Samuel Ghiles-Meilhac, Le CRIF, de la résistance juive à la tentation du lobby, de 1943 à nos jours »Diasporas, 20 | 2012, 177-179.

Référence électronique

Noga Raviv, « Samuel Ghiles-Meilhac, Le CRIF, de la résistance juive à la tentation du lobby, de 1943 à nos jours »Diasporas [En ligne], 20 | 2012, mis en ligne le 01 novembre 2012, consulté le 23 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/diasporas/3173 ; DOI : https://doi.org/10.4000/diasporas.3173

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Auteur

Noga Raviv

Doctorante, LISST-Centre d’anthropologie sociale, EHESS, Toulouse

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