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Décoder la diaspora de Stuart Hall. Historicité, performativité et performance d’un concept

Decoding Stuart Hall’s diaspora. Historicity, performativity and performance of a concept
Christine Chivallon
p. 111-127

Résumés

Cet article propose une analyse de la « diaspora de Stuart Hall » à partir des propres concepts forgés par le sociologue. Il cherche à travers le modèle du encoding-decoding (codage-décodage) à explorer les significations de la formation diasporique caribéenne et les positionnements théoriques de Stuart Hall. La première partie est consacrée à une comparaison de l’usage de la diaspora au sein des espaces académiques français et britannique en prenant appui sur deux textes exemplaires pour montrer l’hégémonie des normes discursives qui prévalent dans chacun de ces espaces. La « diaspora de Stuart Hall » apparaît alors dépendante de l’historicité des codes qui ont vu le basculement dans le paradigme postmoderne. La seconde partie s’intéresse aux marges depuis lesquelles Stuart Hall a reconfiguré ce basculement avec une « articulation » de son positionnement à la normativité académique et qui mettent au jour autant sa posture théorique critique vis-à-vis du postmodernisme que l’express.

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Notes de l’auteur

Cette recherche a reçu le soutien de l’Agence nationale de la recherche (ANR ALTER no 14-CE31-0014-03).
1. Une première version en anglais de cet article a été publiée sous la référence : Christine Chivallon, « Decoding the diaspora of Stuart Hall, historicity, performativity and performance of a concept », African and Black Diaspora: An International Journal, 11, 2018, n° 3, p. 279-292.

Texte intégral

Par-delà une diaspora académiquement située

  • 2 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », in Jonathan Rutherford (ed.), Identity, Community, (...)
  • 3 On doit à Maxime Cervulle deux anthologies des textes les plus connus de Stuart Hall traduits en fr (...)
  • 4 Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness, Londres, Verso, 1993.
  • 5 Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londr (...)

1Depuis les années 1990, parler de « diaspora », c’est inévitablement faire référence au texte fondateur de Stuart Hall – Cultural Identity and Diaspora2 – publié pour la première fois en 1990 et repris dans de nombreux Readers de cultural studies, puis dans les traductions françaises de l’œuvre intervenues tardivement3. Force est de constater que la notoriété du concept va bien au-delà des études caribéennes. Couplée à The Black Atlantic de Paul Gilroy4, la « diaspora de Stuart Hall » est devenue un repère majeur pour théoriser les nouvelles manières de produire les identités au sein d’un monde globalisé. Aucun concept, à part peut-être celui de « communauté imaginée » (imagined community) de Benedict Anderson5 ne sera parvenu à ce point à être paradoxalement localisé (là dans les nationalismes européens, ici dans la Caraïbe) et mobilisable en bien d’autres lieux où se donne à voir la métaphore du « déplacement » (displacement).

  • 6 Stuart Hall, « New ethnicities », in David Morley, Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall: Critical Di (...)

2Revenir à ce texte fondateur, c’est forcément s’immerger dans le contexte des années 1990. Car comme aurait pu le dire Stuart Hall, toute représentation est dépendante d’un contexte : « [N]ous parlons tous à partir d’un lieu particulier, d’une histoire particulière, d’une expérience particulière, d’une culture particulière6. » C’est de ce contexte dont il sera question au cours de cet article pour tenter d’appliquer à la notion même de diaspora les éléments théoriques puisés dans les manières d’interpréter la vie sociale que nous a léguées Stuart Hall. L’un des objectifs est de revenir à ce « lieu » qui a rendu possible l’énonciation de la diaspora telle que la concevait Stuart Hall. Ce « lieu » n’est pas tant celui de la localisation du peuple caribéen que celui du discours académique porteur d’une histoire de la pensée. Il est en effet difficile d’ignorer combien la pensée de Stuart Hall chemine à l’intérieur d’un espace normatif qui en fixe les règles d’acceptabilité. On pourra ainsi parler d’une « hégémonie discursive » à laquelle pas plus Stuart Hall que n’importe quel autre grand théoricien n’a pu se soustraire. C’est ce qui permet de distinguer la fameuse période « post », quand le paradigme postmoderne dominant finit par l’emporter et par faire entrer Stuart Hall dans la famille des leaders de la vague théorique qui reconfigure les sciences sociales.

3Dans un premier temps, l’objectif de cet article est de montrer comment la « diaspora de Stuart Hall » s’est ainsi trouvée « codée » à partir des logiques discursives propres au monde universitaire. Pour ce faire, un détour par l’espace académique français nous permettra de mieux évaluer la dynamique à l’œuvre dans la fabrique des concepts, puisque dans l’un et l’autre des espaces concernés, le concept de diaspora a été mis simultanément en usage de manière bien différenciée. D’un côté, la diaspora bientôt qualifiée de « postmoderne » se définit en rapport avec son principe transgressif des appartenances, ses ruptures et ses discontinuités. Son archétype est la diaspora caribéenne. De l’autre, elle reste une diaspora « classique » ne supportant que très peu d’écart à la norme et désigne des identités inscrites dans la filiation et la continuité. Cette contextualisation nous sera utile pour atteindre « l’hégémonie discursive » qui régit la formation des idées, la socialité des concepts et les identifications des auteurs au travers d’eux. La « diaspora de Stuart Hall » pourra alors apparaître tout autant académiquement située (historicité) que culturellement et politiquement appropriée (performativité).

  • 7 Stuart Hall, « Old and new identities, old and new ethnicities », in Anthony D. King (ed.), Culture (...)

4L’argument de cet article veut cependant aller plus loin que ce constat et sonder les marges utilisées par Stuart Hall pour décrypter l’univers diasporique caribéen. Car, et c’est une des autres leçons de Stuart Hall, l’hégémonie n’implique pas de déterminisme simpliste et suppose au contraire des « politiques contre-hégémoniques7 ». « Décodée » par son auteur lui-même qui s’est positionné de manière critique par rapport aux mouvances « post », la notion de diaspora peut aussi supporter, presque trente ans après sa formulation initiale, d’être dépouillée des « codes » encombrants qui la rendaient recevable dans un contexte particulier. En effet, toute la richesse de l’approche de Stuart Hall – et c’est l’argument principal de cet article – a été pour ainsi dire « parasitée » derrière un motif récurrent que le tournant postmoderne a en quelque sorte induit.

  • 8 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 226.

5La seconde étape de ce texte sera donc consacrée à l’idée selon laquelle la théorisation de la diaspora rencontre une perturbation sérieuse qui forme comme un écran à une herméneutique fine des identités culturelles situées dans la matrice esclavagiste. Le texte canonique Cultural Identity and Diaspora a participé à construire en concept majeur des sciences sociales la fameuse notion « d’hybridité » (hybridity). Le contenu de cette hybridité s’achemine vers une explicitation au travers d’un concept voisin, bien familier des études caribéennes, celui de créolisation, qui effectue comme un travail de détournement des significations profondes associées à la diaspora caribéenne et que Stuart Hall « décode » pourtant tout au long d’analyses restées plus en retrait, moins tonitruantes que le terme « hybridité ». Ces analyses se consacrent néanmoins à ce qui semble être au cœur de la production des identités caribéennes, à savoir une posture constamment informée par le pouvoir dans la création des « politiques de position8 », posture critique qui doit son caractère à une histoire marquée par la violence fondatrice de la déportation esclavagiste. C’est ici que se donne à lire la performance du concept, dans les opérations de « ré-encodage » de la diaspora continuellement sous-jacentes dans l’œuvre de Hall.

  • 9 Stuart Hall, « Encoding, decoding », in Simon During (ed.), The Cultural Studies Reader, Londres, R (...)

6Tout au long de l’analyse proposée, dont le support est avant tout le texte, le recours au vocabulaire que Stuart Hall utilisait dans les cultural studies à propos du discours des médias – notamment le fameux texte « Encoding-decoding9 » – servira tout à la fois à comprendre l’application implicite ou explicite qu’en fait Stuart Hall dans son interprétation des identités diasporiques et à conduire le travail de décryptage que l’on propose ici de la « diaspora de Stuart Hall ».

D’une diaspora à l’autre : la normativité hégémonique des discours académiques français et britanniques

  • 10 Lawrence Grossberg, « History, politics and postmodernism: Stuart Hall and cultural studies », in D (...)

7Au début des années 1990, le passage au paradigme postmoderne est définitivement entériné dans les sciences sociales britanniques. Le courant des cultural studies, dont Stuart Hall est l’un des fondateurs, a contribué à cette nouvelle configuration en théorisant la question des représentations et des subjectivités. Il existe une proximité certaine entre les multiples formes prises par les postures postmodernes et l’importance majeure accordée par les cultural studies à la construction du sujet : « Dans les deux camps, il semble apparemment très important de savoir qui agit, qui parle et depuis où. Plutôt qu’à un sujet dispersé, ils s’adressent à ce que nous pourrions décrire comme un sujet mobile/migrateur ou nomade10. »

  • 11 Ibid.
  • 12 James Clifford, « Diasporas », Cultural Anthropology, 9, 1994, n° 3, p. 302-338, p. 303.
  • 13 Ibid., p. 321.

8De par sa charge sémantique évoquant immédiatement le déracinement, la mobilité, le nomadisme, la multiplicité des appartenances, le concept de diaspora se prête particulièrement bien à incarner « un ensemble mobile de relations situées dans un contexte fluide11 ». On sait combien la figure de la diaspora a pu être reprise par les auteurs phares de la déconstruction anti-essentialiste. Il suffit de citer James Clifford, dont la métaphore théorique des « cultures voyageuses » (travelling cultures) a trouvé à se fondre parfaitement dans la forme diasporique conçue comme l’antithèse des « vieilles stratégies de localisation12 ». Ce texte a contribué, dans la voie déjà tracée par Stuart Hall, à hisser la Black Atlantic de Gilroy, déjà évoquée, au rang d’une diaspora inédite, « un réseau d’histoires partiellement connectées, un espace-temps de croisements constamment déplacé et réinventé13 ». Le ton est donné et atteint son apogée : fluidité, déplacement, dislocation, ambivalence, contre-histoire, contre-culture, hybridité, métissage, contingence, dissémination… pour ne citer que quelques-unes des expressions idiomatiques qui ont formé le langage associé au préfixe « post » (poststructuralisme, postmodernisme, postcolonialisme). Sa routinisation, qui s’accomplit tout au long des années qui vont suivre, nous éloigne définitivement de l’effet novateur de l’époque, cette distance temporelle autorisant désormais à reconnaître les normes d’un discours devenu hégémonique et institutionnalisé. La normativité discursive du monde anglophone permise grâce à la puissance linguistique place à la marge les autres espaces de production de savoirs, même si ces derniers appartiennent au monde occidental. Dans ces espaces fonctionnent d’autres normes, comme en décalage, avant qu’elles ne soient rattrapées par l’internationalisation du discours dominant dont il est cependant difficile de suivre le turn over incessant de la production des idées.

  • 14 Stuart Hall, « Old and new identities… », art. cit.
  • 15 Christine Chivallon, La diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la Caraïb (...)
  • 16 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 226. Traduction française dans Maxim (...)
  • 17 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas. Archétype et typologie », Revue européenne des migrations intern (...)

9Il n’est donc pas étonnant de retrouver, au cours des années 1990, un écart significatif au sein des espaces académiques français et britanniques entre les manières de conceptualiser la diaspora. Cette dernière est encore loin d’être devenue, côté français, un quasi- « mantra » propice à vanter les vertus d’imaginations nouvelles issues d’un contexte globalisé. Si des débats critiques avaient existé entre les espaces discursifs, cette diaspora aurait assurément été vue comme une « vieille ethnicité14 ». L’espace de cet article ne permet pas d’aller plus avant dans l’analyse des écarts entre ces normes de discours et les raisons qui les animent, analyse qui a été développée par ailleurs, notamment en lien avec la notion de diaspora15. On se limitera ici à la comparaison entre deux textes produits presque simultanément pour illustrer ce qui, de l’un et de l’autre côté, laisse transparaître une hégémonie discursive, se répercutant dans l’objet même soumis à l’étude. Alors que Stuart Hall avançait, dans son texte de 1990, l’idée que la diaspora ne pouvait être définie que par « les politiques de l’identité, les politiques de position [qui] ne peuvent trouver aucune garantie absolue dans une “loi de l’origine” transcendante et non problématique16 » en opposition à la définition classique pensée par référence au mythe unificateur de la terre ancestrale, au même moment, en France, le sociologue Alain Médam réclamait de revenir « à l’archétype » pour mieux penser le « catalogue […] infini […] des configurations diasporiques », c’est-à-dire revenir à la diaspora juive, dont l’expérience démontre l’existence d’un « territoire identitaire » créé dans la dispersion17.

10Ces deux textes forment comme une photographie de ce qui est acceptable et même dominant à une période précise, en des lieux précis, à propos du concept de diaspora. La conception de Stuart Hall qui s’imposera tient dans ces remarques restées canoniques sur la dynamique culturelle sans cesse à l’œuvre :

  • 18 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 235. Traduction française dans Maxim (...)

« L’expérience de la diaspora comme je l’entends ici est définie non par son essence ou sa pureté, mais par la reconnaissance d’une nécessaire hétérogénéité et diversité : par une conception de “l’identité” qui se vit dans et à travers, et non malgré, la différence ; en un mot par hybridité. Les identités diasporiques sont celles qui ne cessent de produire et de se reproduire de nouveau, à travers la transformation et la différence18. »

11Quant à Alain Médam, la définition qu’il propose, puisée dans le retour vers « l’archétype » juif, tient à la construction d’un « corps » social parvenu au dépassement de son démantèlement et de sa dispersion, au travers d’un territoire imaginaire qui n’est pas celui d’une terre originelle mais celui du « Livre », qui assume dès lors le rôle de sédimenter durablement les références de l’appartenance :

  • 19 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas », art. cit., p. 64.

« C’est donc cela que le recours à l’archétype peut éclairer : de quelle façon, si dérangé qu’on soit, l’on parvient malgré tout à se retrouver et de quelle manière également, si dispersé et démantelé qu’on puisse être, l’on réussit à faire corps. Pour les Juifs, c’est le Livre qui permit de tenir ; lui qui cimenta les dispersés19. »

  • 20 Robin Cohen, Global Diasporas: An Introduction, Londres, UCL Press, 1997, p. 128.
  • 21 Ibid., p. 129-134.
  • 22 Ibid., p. 144.
  • 23 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 223. Traduction française tirée de M (...)

12En s’attachant aux modalités qui contribuent, ici et là, à rendre signifiant le concept, il est troublant de constater que l’une et l’autre de ces diasporas pour ainsi dire « opposées » se forment selon le même principe binaire où le sens ne peut s’élaborer que par le recours à la différenciation. S’il n’est pas question « d’archétype » chez Stuart Hall, le monde caribéen devient cependant porteur de manifestations sociales inédites qui contredisent des identités stables, au point que Robin Cohen dans son ouvrage de synthèse sur les diasporas entreprend de créer une nouvelle catégorie typologique, à côté des diasporas « victimes, marchandes, de travail et impériales » (victim, trade, labour and imperial diasporas)20. Il s’agit des « diasporas culturelles » (cultural diasporas), dont la formation se comprend en rapport avec les « conceptions postmodernes » auxquelles la perspective de Stuart Hall est bien sûr associée21. L’archétype de cette nouvelle catégorie devient alors « le cas caraïbéen […] comme un cas exemplaire de diaspora culturelle22 ». Que la préoccupation de Stuart Hall n’ait pas été celle d’une telle démarche typologique n’empêche pas son approche de fonctionner selon un schéma dissociatif qui oppose la diaspora hybride à la diaspora dont l’identité est conçue à travers « les codes culturels partagés que nous fournissent – nous au sens “d’un seul peuple” – des cadres stables, immuables et continus de référence et de signification23 ». Cette dernière manière de concevoir l’identité est rejetée, en même temps que l’expérience diasporique classique qui l’incarne, comme l’illustre ce célèbre extrait :

  • 24 Ibid., p. 235 (original anglais) et p. 323 (version française). Il est à noter que la traduction fr (...)

« La présence du “Nouveau Monde” – de l’Amérique, Terra Incognita – est donc elle-même le commencement de la diaspora, de l’hybridité et de la différence, qui fait déjà du peuple afro-caribéen un peuple de diaspora. J’utilise ce terme ici métaphoriquement et non littéralement : le terme diaspora ne fait pas référence à des tribus éparpillées dont l’identité ne pourrait être assurée que par rapport à une patrie sacrée vers laquelle il leur faudrait à tout prix faire retour, même si cela signifie qu’il faudrait rejeter d’autres peuples à la mer24. »

  • 25 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas… », art. cit., p. 60.
  • 26 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 235
  • 27 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas… », art. cit., p. 60.

13Avec Alain Médam, c’est le strict chemin inverse qui est accompli. Le retour à l’archétype de la diaspora juive implique également de dissocier au sein des expériences sociales soumises à la dispersion. Dans ce cas, le monde caribéen et les populations issues de l’Amérique latine forment le contrepoint à partir duquel il est possible de concevoir la différence qui les oppose à une diaspora qui se construit dans la durée et la stabilité. Le sociologue français oppose ainsi des « diasporas dynamiques », « organisées et actives », dont la diaspora juive se prête à démontrer l’intensité des forces qui ont permis sa stabilisation longue, et « des diasporas amorphes, anomiques, dépourvues d’initiatives et de capacités d’action25 ». Dans une veine comparable à celle de Stuart Hall pour rejeter les « vieilles formes d’ethnicité26 » associées explicitement au nationalisme sioniste, Alain Médam trouve lui aussi « son » exemple pour assoir ce modèle binaire et illustrer ce manquement à la cristallisation diasporique. Ce sont alors les « difficultés rencontrées par les diasporas d’origine caraïbéenne » qui incarnent, parmi d’autres, ces trajectoires de populations dont « le dynamisme diasporique ne peut être que faible27 ».

14La mise en miroir de ces deux textes pourra paraître édifiante tant elle laisse transparaître ce qu’il reste impossible à énoncer de l’un à l’autre des espaces académiques concernés. Les discours de Hall et Médam ne sont en effet pas transposables entre les deux contextes qui les rendent acceptables au cours de ces années 1990. L’objectif n’est pas ici de développer une approche critique du contenu de ces textes, mais seulement de noter au travers de cette comparaison combien les concepts sont pris dans une socialité qui les contraint. Leur fabrique ne peut se défaire de l’historicité dans laquelle les systèmes de pensée sont enserrés, avec des traditions intellectuelles activant le mouvement des idées. Le rejet de l’essentialisme que partagent pourtant Hall et Médam ne parvient pas à former un obstacle à la hiérarchisation des mondes sociaux que valide le concept de diaspora. Dans la tradition française d’aveuglement à la « race », on ne peut guère imaginer que les critères de Médam puissent contenir une discrimination latente, un inconscient tapi dans les recoins d’un imaginaire colonial resté enfoui. Pourtant, la question de cet inconscient se pose. La « diaspora de Stuart Hall » n’est pas pour autant dépourvue de procédures de classification qui, à terme, confinent à l’exclusion par retournement du stigmate au sein du monde social britannique complètement soumis à la visibilité des catégories raciales. Toutes les identifications réputées « centrées » intègrent la tradition judéo-chrétienne, dont le rejet radical chez Hall participe à l’élévation d’une résistance identitaire hors du commun, reconfigurant la figure du sujet noir et subalterne dans une esthétique du sublime équivalente à celle que Médam s’évertue à trouver dans la diaspora juive.

  • 28 Stuart Hall, « Old and new identities… », op. cit.
  • 29 Arjun Appadurai, Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, University (...)
  • 30 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations of “Race” », in Brian Meeks (ed.), Culture, (...)
  • 31 Entretien avec Stuart Hall, dans Lawrence Grossberg, « On postmodernism and articulation: An interv (...)

15C’est pour cette raison que cette comparaison ne ramène pas seulement au débat sur la théorisation des identités, entre « anciennes » et « nouvelles ethnicités »28. Celui-ci pourrait d’ailleurs apparaître très vite stérile tant il semble que les critiques formulées depuis l’avènement des mouvances postmodernes ont permis de développer un constructivisme critique, d’abandonner les schèmes binaires toujours à l’œuvre dans les postures anti-essentialistes et de concevoir la pluralité de « la production de la localité » sans éliminer aucune possibilité de « socialisation de l’espace et du temps29 ». Si cette comparaison est valable ici, c’est pour rendre à la pensée de Stuart Hall l’histoire qui est la sienne, à l’intérieur du monde académique où elle s’ancre, au cours de ce basculement postmoderne que l’on pourrait dire « requis » ou « passage obligé » et qui contient sa part de conformité à la norme. C’est ce même basculement provoqué par une nouvelle hégémonie discursive qu’analyse Mills dans son texte sur les conceptions de Hall à propos des représentations de la « race30 ». D’un paradigme marxiste aménagé avec l’apport crucial de Gramsci, Stuart Hall passe progressivement à une théorisation des identités quasi entièrement contenues dans le langage. En 1986, Stuart Hall pouvait dire que « l’exigence pour nous est encore de penser à la façon dont les pratiques idéologiques/culturelles/discursives continuent d’exister à l’intérieur de lignes de force de relations matérielles et d’expropriation de la nature31 ». À peine trois années plus tard, le sociologue affirmait une position alors clairement engagée dans la voie du langage en tant que créant lui-même l’horizon des contraintes matérielles :

  • 32 Stuart Hall, « New ethnicities », art. cit., p. 444. Traduction française dans Maxime Cervulle, « N (...)

« À mes yeux, les événements, les relations et les structures ont des conditions d’existence et des effets réels en dehors de la sphère du discursif ; mais c’est seulement à l’intérieur de celle-ci, alors qu’ils sont sujets à ses conditions, limites et modalités spécifiques, qu’ils sont ou peuvent être construits à l’intérieur de la signification32. »

  • 33 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations… », art. cit., p. 137.
  • 34 Stuart Hall, « The problem of ideology: Marxism without guarantees », in David Morley, Kuan-Hsing C (...)
  • 35 Bruno Latour, Le métier de chercheur : regard d’un anthropologue, Paris, INRA, 1994, p. 37 et 38.

16Ce sont aussi ces extraits de textes et d’autres encore que reprend Charles Mills pour confirmer le « tournant » de la pensée de Hall dans l’étude des représentations raciales et qu’il résume de la manière suivante : « Dans sa grande période althussérienne, la race est liée à une idéologie qui interpelle les sociétés articulées dans la domination. Dans sa dernière période plus derridienne et foucaldienne, la race est liée au langage et au discours33. » Quel « objet » au sens sociologique du terme était le mieux à même de camper cette discursivité non entravée par des surdéterminations si ce n’est la diaspora ? C’est sur ce plan que la destinée de la « diaspora » ne pouvait qu’être liée à celle des mouvances postmodernes. Dire de Stuart Hall qu’il a été lui-même pris dans ce mouvement, c’est simplement reconnaître ce qu’il considérait être des processus hégémoniques, à savoir « un processus par lequel un bloc de forces historiques est construit34 ». Entre les contextes français et britannique, ce n’est pas tant la différence de définition attribuée à la diaspora qui se donne à voir que la dynamique du champ scientifique, celle que décrivait Bruno Latour, où « la recherche de la plus-value informationnelle est le moteur combien puissant du système », conduisant sans cesse le chercheur à « produire de l’information nouvelle35 ». Dans la culture académique, l’hégémonie est cette injonction aux changements paradigmatiques, la diaspora de Médam ou de Hall devenant les indicateurs les plus sûrs de la temporalité de ces changements obligés dans les espaces linguistiques où le savoir est produit.

Une diaspora à décoder et ré-encoder

Stuart Hall et les stratégies d’articulation au sein d’un discours hégémonique

  • 36 Stuart Hall, « Race, articulation and societies structured in dominance », in UNESCO (ed.), Sociolo (...)
  • 37 Stuart Hall, « Old and new identities… », op. cit., p. 58. Traduction française dans Maxime Cervull (...)
  • 38 Maxime Cervulle, Stuart Hall. Identités et cultures 2, op. cit., p. 12.

17Décoder la diaspora de Stuart Hall au sein de ce complexe hégémonique serait toutefois incomplet s’il n’était pas fait mention de la « théorie de l’articulation » du sociologue, inspirée de Gramsci, et qui lui permettra en outre de maintenir la cohérence entre les deux périodes typées de sa trajectoire intellectuelle. Dans un premier temps, l’articulation s’oriente plutôt, selon une perspective marxiste, vers la recherche des modalités par lesquelles des éléments hétérogènes parviennent à se combiner pour former la structure économique de formations sociales complexes36. Dans un deuxième temps, l’articulation est mobilisée pour décrypter les agencements des identités au sein des formations hégémoniques : « L’hégémonie, ce n’est pas la disparition ou la destruction de la différence, mais, au contraire, la construction d’une volonté collective à partir de l’articulation de la différence37. » Ce qui compte au final, c’est que les différences, même si elles conservent une part contrainte, ne sont pas écrasées. Comme l’observe Maxime Cervulle, « [a]u contraire, la politique des différences constitue une pratique du sujet permettant l’articulation d’une identité comme position réflexive d’énonciation et d’action38 ».

  • 39 Maxime Cervulle, « What is to be done (at the university)? Stuart Hall, critique and the institutio (...)
  • 40 Ibid., p. 105
  • 41 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations… », art. cit., p. 139.

18C’est cette même perspective qu’il convient d’adopter pour comprendre le rapport entre la « diaspora de Stuart Hall » et le contexte producteur de l’hégémonie discursive dont il vient d’être question. Car cette diaspora s’éloigne aussi de l’attendu et du convenu. Elle « articule » sa différence au paradigme postmoderne, s’en dissocie tout en s’y fondant au cours de ce paradoxe qui rend le discours à la fois conforme et dissemblable. Dans la récente analyse qu’il a proposée du rapport que Stuart Hall entendait instaurer avec « l’institution universitaire », Maxime Cervulle se réfère à la célèbre formule de Hall – « L’institution universitaire est une institution critique ou elle n’est rien » – pour y voir l’expression d’une contradiction ou plutôt d’un « oxymore39 ». Car la critique reste-t-elle « critique » une fois qu’elle se fige dans les institutions ? Pour Cervulle, la position critique de Hall n’a cependant pas consisté à devenir une « institution ». Elle s’est plutôt orientée vers une « institutionnalisation réflexive » en défiant les frontières disciplinaires au travers des cultural studies dont « l’histoire est précisément l’histoire d’un décentrement40 ». De son côté, alors qu’il voit chez Hall l’adoption de paradigmes nouveaux – ce que Cervulle appelle le « décentrement » – comme la marque de changements plutôt conformes à l’exigence du passage à la période « post », Mills insiste cependant sur « l’éclectisme » de la pensée de Stuart Hall, qui rend cette dernière singulière et compromet son assignation définitive à une sphère théorique bien identifiable41.

  • 42 Maxime Cervulle, « What is to be done… », art. cit., p. 106.
  • 43 Ibid., p. 108.
  • 44 Voir par exemple l’entretien avec Stuart Hall dans Lawrence Grossberg, « On postmodernism and artic (...)
  • 45 Stuart Hall, « Race, the floating signifier », Media Education Foundation, 1997 [1996], p. 9-10, ht (...)
  • 46 Ibid., p. 10. Traduction française dans Maxime Cervulle, « La race : un signifiant flottant », in i (...)
  • 47 Stuart Hall, « Minimal selves », in Lisa Appignanesi (ed.), Identity: The Real Me, Londres, Institu (...)
  • 48 Entretien avec Stuart Hall dans Lawrence Grossberg, « On postmodernism and articulation… », art. ci (...)
  • 49 Stuart Hall, « Diaspora or the logic of cultural translation », MATRIZes, 10, 2016 [2000], n° 3, p. (...)

19Pourtant, il s’agit bien de mouvements qui entraînent la pensée de Hall d’un paradigme dominant à l’autre. Doit-on alors partager le quasi-optimisme de Cervulle et de son « institutionnalisation réflexive42 » ? La crainte que celui-ci exprime face à « l’actuel processus de patrimonialisation43 » des cultural studies indique bien des adhésions solides à la dynamique académique. La posture critique de Hall n’a pas été plus à l’abri qu’une autre des processus de fabrication hégémonique qui régissent la normativité académique. C’est pour cette raison que la « théorie de l’articulation » reste valable pour bien comprendre que Stuart Hall est tout à la fois positionné à l’intérieur et à l’interface de discours théoriques qu’il contribue à créer, auxquels il adhère et qu’il parvient cependant à travailler depuis les marges, d’une façon plus feutrée que la retentissante conceptualisation ayant rendu la « diaspora hybride » internationalement reconnue. Ces expressions « dissonantes », on les retrouve dans les réserves plusieurs fois formulées à l’égard du postmodernisme44. Même si les textes les plus récents retiennent le discours comme la matrice première des « systèmes de classification », et de la « réalité » elle-même, c’est cependant une position médiane qu’adopte Hall, en ne cédant ni au réalisme naïf ni à l’approche « purement textuelle45 ». Il préfère en effet « une troisième position », celle qu’il appelle « discursive », influencée par Foucault et qui tient à la prise en compte de « l’extra-discursif », c’est-à-dire toutes les sortes de choses qui existent dans le monde et qui ne peuvent prendre sens qu’au travers des « systèmes dont nous nous servons pour donner du sens46 ». Si un fil conducteur devait être trouvé depuis le passage du paradigme marxiste à la posture discursive, c’est le « code » qui serait en mesure de le fournir. Cette théorisation de la production du code ne cesse de s’amplifier dans l’œuvre de Hall depuis le fameux texte de 1973 – « Encoding, decoding » – qui finit par être une trame théorique constante. Le pouvoir s’exerce à travers la maîtrise du sens et de sa nécessaire codification ; l’hégémonie est rendue possible par la stratégie idéologique ayant toujours affaire avec le code ; la théorie elle-même est dépendante du code. Se rejoignent alors la conception du pouvoir et celle des identités, puisque d’un côté, « [i]l n’y a pas de politique sans l’intervention arbitraire du pouvoir dans le langage, sans la coupure de l’idéologie, sans un positionnement, un croisement des lignes ou encore une rupture47 » et de l’autre, « [n]ous sommes tous devenus historiquement, fantastiquement, des agents codés codifiants » (codable encoding agents)48. C’est cette permanence accordée à la force du code qui s’immisce dans la stratégie d’incorporation des énoncés postmodernes à laquelle vient s’articuler la critique de ce nouveau mode d’autorité académique. Dans l’une de ses dernières contributions, consacrée à la diaspora caribéenne, Stuart Hall ne dément pas ce positionnement critique quand il s’agit de rappeler les processus lourds de domination : « D’oublier la situation de la race et du pouvoir dans la dissémination de la différence culturelle est ce qui a rendu fort justement de nombreux auteurs des cultural studies critiques de son alliance avec le poststructuralisme49. »

  • 50 Grant Farred, « You can go home again, you just can’t stay: Stuart Hall and the Caribbean Diaspora  (...)
  • 51 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations… », art. cit., p. 128.
  • 52 Stuart Hall, « Minimal selves », art. cit.
  • 53 Grant Farred, « You can go home again… », art. cit., p. 29.
  • 54 Ibid., p. 40.
  • 55 Stuart Hall, « Minimal selves », art. cit.
  • 56 Entretien avec Stuart Hall, « The formation of a diasporic intellectual: An interview with Stuart H (...)
  • 57 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 234. Traduction française dans Maxim (...)

20Si Stuart Hall « performe » le discours postmoderne, il le fait donc d’une manière négociée dont on trouve également la trace au travers d’un usage vagabond du concept, hors du cadre académique formel. L’adoption du « moment » postmoderne devient en effet le moyen d’une réappropriation de l’histoire vécue et éprouvée. C’est à juste titre que Grant Farred50 et Charles Mills51 considèrent le texte Minimal selves de 198752 comme celui qui marque un tournant significatif dans la pensée de Hall. Farred y voit l’irruption du « mode autobiographique » en tant que « mode d’écriture qui lui permet [à Stuart Hall] de donner expression à, et parfois de réconcilier, l’homme public et privé 53 ». Le travail consacré à une épistémologie du sujet est aussi le lieu d’un intense investissement sur les plans politique, affectif et émotionnel. L’occasion est donnée de faire émerger ce qui relie les différents points de la trajectoire de Hall, depuis la construction de la figure intellectuelle majeure des cultural studies britanniques, son rôle dans la fondation de la New Left Review et son engagement croissant dans les débats sur la « race », et le racisme faisant de lui, comme le dit fort bien Grant Farred, « le porte-parole – dans le monde académique, dans la gauche britannique – des expériences […] de la communauté à laquelle il appartient depuis si longtemps […] mais de laquelle il a seulement été partiellement et contingemment un membre54 ». Ce point de suture tient précisément à ce retour sur soi qui explique ce flottement de l’appartenance communautaire. Pour la première fois, dans ce texte, Hall parle à la première personne pour dire son origine jamaïcaine, celle justement qui semblait avoir été si « partiellement » impliquée dans ses appartenances et ses positionnements55. Le « je » rassemble désormais les morceaux d’une vie marquée par ce positionnement propre à la violence coloniale des sociétés post-esclavagistes, avec son obsession de la couleur de l’épiderme qui fonde les hiérarchies raciales : « J’étais le membre le plus noir de ma famille56. » Dans les fragments autobiographiques qui ponctuent les textes, on comprend que les motifs de la perte et du détachement trouvent leur raison d’être à l’intérieur même du groupe d’appartenance submergé par les valeurs coloniales. Il faut partir, refuser, résister, trouver même l’exil à l’intérieur de soi : le déplacement est constitutif de l’expérience caribéenne dans ce jeu incessant qui perturbe tout à la fois les « codes » des identités et les lieux de leur élaboration. Stuart Hall : un intellectuel diasporique ? Oui, mais au sein d’une formation déjà profondément diasporique, car animée sans cesse par la dynamique du déplacement et de la dislocation. Le paradigme postmoderne n’a fait que rendre possible cette deuxième articulation parce que, comme Stuart Hall l’expliquait lui-même, « le postmoderne » de la condition caribéenne était déjà là – les « Antillais comme prototype des peuples nomades modernes ou postmodernes du Nouveau Monde, qui ne cessent de bouger du centre à la périphérie et vice versa57 » – et propice à cette jonction entre le texte académique et le récit de soi :

  • 58 Stuart Hall, « Minimal selves », art. cit., p. 44. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Les (...)

« En réfléchissant à ma propre idée de l’identité, je me suis rendu compte qu’elle a toujours reposé sur le fait d’être un migrant, qu’elle a toujours reposé sur ce qui me rendait différent de vous. Et l’une des choses les plus fascinantes à ce propos est que je me retrouve enfin au centre. À l’ère actuelle du postmodernisme, où vous vous sentez si dispersés, je suis au centre. […] Quelle douce revanche ! […] Mais mon expérience me fait dire aujourd’hui que le discours de la postmodernité n’a rien produit de nouveau, si ce n’est une redécouverte du lieu qu’a toujours occupé l’identité58. »

L’encombrement par le code : « hybridité » et conformité à la norme

  • 59 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 223 et 226. Traduction française dan (...)
  • 60 Ibid., p. 225 (original anglais) et p. 314 (version française).
  • 61 Ibid., p. 223 (original anglais).
  • 62 Ibid. p. 230 (original anglais) et p. 318 (version française).
  • 63 Ibid. p. 230 (original anglais).
  • 64 Stuart Hall, « Thinking the diaspora: Home-thoughts from abroad », Small Axe, 3, 1999, n° 2, p. 1-1 (...)
  • 65 Christine Chivallon, David Howard, « Colonial violence and civilising utopias in the French and Bri (...)

21L’hybridité est assurément la notion qui caractérise la conception « postmoderne » de la diaspora de Stuart Hall. Dans le texte inaugural de cette période, Stuart Hall oppose, comme nous l’avons vu, deux manières de concevoir l’identité : celle qui se reconnaît dans la stabilité de ses constituants, « une unicité », et celle qui n’est plus considérée comme « une essence mais [comme] un positionnement 59 ». Elle est faite de discontinuités et de continuel renouvellement dans la « différence ». Cette deuxième conception « relève tout autant de “l’être” que du “devenir”. Elle appartient au futur tout autant qu’au passé60 ». Curieusement, une contradiction apparaît à la lecture de ce texte, car la première conception, inadaptée pour penser la diaspora caribéenne, constitue pourtant l’une des expressions de cette formation culturelle dont Hall trouve la manifestation notamment dans la négritude de Césaire et de Senghor ou encore dans l’idéologie panafricaine61. La confusion s’amplifie avec la distinction que Hall opère entre trois « présences » proposées pour comprendre les identités culturelles caribéennes. L’Afrique, première présence – Présence africaine : en français dans le texte –, est interprétée comme « le lieu du refoulé » dont la narrativité a été rendue impossible pendant l’esclavage, un soubassement forcé au silence mais pourtant omniprésent62. Hall indique que cette figure a fait l’objet d’une réappropriation au moment où les Jamaïcains ont découvert qu’ils étaient « noirs », c’est-à-dire dans les années 197063. Cette assertion troublante est réitérée plus tard quand Stuart Hall suggère que la seule « révolution culturelle réussie » dans le monde caraïbe anglophone est celle qui a « fait naître le sujet noir caribéen » au cours au xxe siècle sous l’influence majeure du « rastafarisme64 ». Même si Hall consent à trouver les traces antérieures de cette blackness dans le mouvement de Marcus Garvey, dans les cultes revivalistes, dans les prêches d’Alexander Bedward et d'autres prophètes populaires, il est surprenant qu’il reste comme ignorant des luttes incessantes menées à la Jamaïque au nom de ce positionnement en tant que « sujet noir » – ce que le célèbre appel à la guerre de Paul Bogle, au cours de la révolte majeure de Morant Bay en 1865, avait cristallisé avec force : « Il est temps pour nous de nous aider nous-mêmes – la peau pour la peau […], la guerre est à nous, ma peau noire. La guerre est à portée de main65. » C’est comme si Hall voulait retarder ou reporter le moment de cette identification « noire » pourtant ancienne, et peut-être trop stable.

  • 66 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 232. Traduction française dans Maxim (...)
  • 67 Ibid. p. 234 (original anglais) et p. 322 (version française).
  • 68 Pour un bilan critique sur la notion de créolisation, voir Christine Chivallon, « Créolisation univ (...)

22La seconde « présence », celle de l’Europe, substitue au silence de l’Afrique le trop-plein de son langage et de ses codes. Elle est le lieu de l’exercice d’un pouvoir asséné et inaccessible, éprouvé comme extérieur à soi, entraînant la dynamique entre pouvoir et résistance. « L’Europe appartient irrévocablement au “jeu” du pouvoir, aux lignes de force et de consentement, au rôle du dominant dans la culture caribéenne66. » La troisième « présence » est celle du « Nouveau Monde ». C’est là que se donne à lire l’identité hybride en tant que « positionnement » et non en tant qu’« essence ». Le territoire qu’elle occupe n’est pas celui du pouvoir, mais de la chaotique rencontre générée par la « scène première » de la violence coloniale67. Elle fait naître des identités marquées inlassablement par le déplacement. Les composantes qui se reconnaîtraient dans une croyance en un caractère enraciné de l’identité en sont exclues, comme cette « présence africaine » de Césaire, qui du coup ne semble plus lui-même appartenir à la diaspora. Il faut que l’hybridité soit incessante, immuable, jamais stabilisée ni aspirant à l’être, pour continuer à spécifier la diaspora caribéenne. Sur ce plan, le concept en vient à parasiter l’approche de Stuart Hall. Et c’est sans surprise que l’on voit s’opérer le glissement depuis l’hybridité jusqu’à la créolisation, notion clé des études caribéennes, toujours mise en débat et à laquelle est justement reproché ce que Stuart Hall ne souhaitait sûrement pas, à savoir l’absence d’une approche soucieuse de raccorder cette dynamique culturelle aux rapports de pouvoir68.

  • 69 Voir notamment les articles « Cultural identity and diaspora », art. cit. ; « Thinking the diaspora (...)
  • 70 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit., p. 8. Traduction française dans Maxime Cervulle (...)
  • 71 Alain Ménil, Les voies de la créolisation. Essai sur Édouard Glissant, Paris, De l’incidence éditeu (...)
  • 72 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 55.
  • 73 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 48.
  • 74 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 229. Traduction française dans Maxim (...)

23De fait, l’hybridité en se créolisant ne semble plus se décrypter que sous des impuretés, des syncrétismes, des mélanges69. Ces qualités s’acheminent vers une valorisation intense de la transgression, confinant à une esthétique de la subversion puisque « [l]a culture caribéenne est essentiellement animée par cette esthétique de la diaspora70 ». Le philosophe Alain Ménil avait aussi noté cette tendance à l’enchantement du monde et à la beauté de la créolisation chez Édouard Glissant, dont les écrits récents se sont détachés des interprétations plus anciennes sur les affres du pouvoir (post)colonial71. Dans le cas de Hall, une analyse paradoxale se précise de nouveau, puisque cette esthétique diasporique, pour exister en tant que telle, semble devoir être extraite du pouvoir ou seulement être articulée à lui, comme si les « politiques de position » devaient être vidées de tout rapport de force pour remplir les conditions de l’hybridité. Au travers de l’hétéroglossie qu’il emprunte à Bakhtine, il signale qu’il est important d’envisager le pouvoir et la culture comme une articulation. « Par articulation, je veux signifier que culture et pouvoir ne sont pas la même chose, mais peuvent être liés72. » Des identités sans « politiques de l’identité » ? C’est ici que l’hybridité, réduite à la créolisation, fonctionne d’abord comme une adhésion à un langage académique partagé. Elle encombre la vision plus aiguisée de Hall sur le monde caribéen en parlant seulement d’une « mécanique » culturelle qui crée des codes à partir de plusieurs codes (principe basique de la créolisation), mais qui masque ce que ces codes, édifiés en contrebande et s’obstinant contre les pouvoirs dominants, ont la charge de signifier pour le corps social qui les produit. Faute d’espace, on se limitera à simplement indiquer que la notion de différance, forgée par Derrida et qui sert à théoriser chez Hall la production de la « différence » (le « a » derridien disparaissant le plus souvent), occupe la même fonction que l’hybridité dans la formation discursive académique. Elle y suggère l’infinitude du sens et accompagne la compréhension d’une diaspora évoluant dans la permanence du changement, dans les continuelles « logiques de la traduction culturelle73 ». Pourtant, c’est Hall lui-même qui rompt avec cet accord tacite – ce requis du moment « post » – en affirmant que « Derrida ne nous aide pas ici autant qu’il le pourrait74 ». Dégagée de ces parasitages, l’approche de Hall n’a-t-elle pas alors à livrer d’autres significations ?

Ré-encodage et singularité de la diaspora caribéenne

  • 75 Ibid.

24Les raisons pour lesquelles Derrida n’aide pas autant qu’il le pourrait, malgré cette différance – restée cependant « différence » – qui accompagne le virage discursif de Hall, tiennent à une ré-articulation de la déconstruction derridienne du couple signifiant/signifié à la conception théorique de Hall sur le langage. Car si Derrida conduit à penser que le sens est constamment « prêt à être reporté », « [o]ù se situe alors l’identité dans cet ajournement infini du sens ?75 ». Il n’est alors plus question de séparation entre pouvoir et culture, ni même de flottement illimité des identités, mais du recours partout nécessaire au code :

  • 76 Ibid. p. 229-230 (original anglais) et p. 318 (version française).

« Car si la signification dépend du repositionnement sans fin de ses termes différentiels, alors le sens dépend de l’arrêt arbitraire et contingent, de la nécessaire et temporaire “rupture” dans l’infinie sémiose du langage. Cela ne diminue en rien la découverte initiale. Cela pourrait être le cas si nous considérions à tort cette “coupe” de l’identité – ce positionnement qui rend le sens possible – comme naturelle et permanente plutôt que comme une “fin” arbitraire et contingente76. »

25La différance n’est pas la seule notion que Hall adopte avec précaution. D’autres aspects de sa conception se répondent d’un texte à l’autre. C’est un travail d’élaboration « en direct » qui l’emporte. Stuart Hall sait que la diaspora à laquelle il se consacre a quelque chose à apprendre et qu’il lui faut en retrouver le sens, presque de manière intuitive :

  • 77 Stuart Hall, « Epilogue: Through the prism of an intellectual life », in Brian Meeks (ed.), Culture (...)

« Ainsi la nature générale de la culture diasporique est une sorte de modèle conceptuel que j’ai extrait, analogiquement, en pensant à propos d’une diaspora spécifique […] que je pensais avoir laissée derrière et que j’ai eu à redécouvrir en moi-même et à affronter d’une manière différente77. »

  • 78 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit., p. 13. Traduction française dans Maxime Cervull (...)
  • 79 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 52.
  • 80 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit.
  • 81 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 225. Traduction française dans Maxim (...)
  • 82 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 50-51.

26Les va-et-vient théoriques issus de cette redécouverte en acte dans l’écriture apportent des nuances loin d’être anodines. Si le code est vu comme nécessairement présent, c’est aussi le fondement épistémologique de l’anti-essentialisme qui est réexaminé. Stuart Hall ne laisse pas dans le vide la confusion qui était apparue avec la distinction entre les trois « présences » au sein de la diaspora alors qu’une seule était réputée hybride pour caractériser celle-ci. Dans les derniers textes, la « présence africaine » devient le motif d’une création incessante de registres culturels où « [c]ette Afrique est bien vivante dans la diaspora78 ». On comprend qu’il s’agit de ne pas céder à la déconstruction essentialiste qui équivaudrait à une déconstruction de toute forme d’identification culturelle. « Il serait simplement trop tentant de tomber dans le piège de croire que, parce que l’essentialisme a été déconstruit théoriquement, il a par conséquent été déplacé historiquement et politiquement79. » Rien ne s’oppose plus à concevoir que la diaspora soit productrice de ses propres codes, et que ceux-là servent également à construire des mythes, y compris le mythe du retour à la terre ancestrale80. Le balancement des interprétations de Hall sert en définitive à explorer les voies d’une mise en cohérence possible de propositions apparemment contradictoires. D’un côté, la diaspora ne peut être distinguée que par sa dislocation originelle, c’est-à-dire par son histoire qui offre pour seul fondement la violence esclavagiste. Elle ne peut trouver le refuge apaisant dans le mythe et le sacré puisque tout, dès le départ, est placé sous le signe de la rupture, du chaos et de la fragmentation. De l’autre, cette diaspora produit diverses narrations qui « restaurent une plénitude, une complétude imaginaire qui peut être opposée à l’histoire interrompue de notre passé81 ». Le même aller-retour est à l’œuvre dans l’approche d’une esthétique diasporique, puisque celle-ci doit tout à la fois être vue au travers d’un quasi-éloge des « logiques de traduction », mais aussi supporter une mise en garde quant à la fascination qui ignorerait que ce processus de traduction culturelle « est hanté par un sens profond de la “perte” » : « L’hybridité n’est certainement pas simplement festive82. »

  • 83 Ibid., p. 51.
  • 84 Stuart Hall, « New ethnicities », art. cit., p. 447. Traduction française dans Maxime Cervulle, « N (...)
  • 85 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 52.

27Ces formulations sont autant de manières de serrer au plus près la réalité complexe de la Caraïbe. Elles ne sont pas des hésitations, mais des distanciations par rapport à une application trop univoque du dispositif conceptuel de « l’hybridité » que Stuart Hall qualifiait lui-même de fashionable83. Qu’en est-il alors de la diaspora une fois que ces allers-retours sont rendus accessibles ? Que traduisent les notions d’hybridité, de logiques de traduction culturelle, de créolisation, de transculturation, de syncrétisme, si elles ne peuvent plus être ramenées à la seule dynamique d’un mélange infini, si elles doivent avoir affaire avec l’identité et ses positionnements dont on sait avec Stuart Hall qu’ils supposent toujours des pratiques de représentations ? Comment aborder ces pratiques quand nous savons également que « [l]a représentation n’est possible que parce que l’énonciation se produit toujours à l’intérieur de codes qui ont une histoire, qui occupent une position à l’intérieur des formes discursives d’un temps et d’un espace particuliers84 » ? La réponse est fournie par Hall qui, dépassant « l’hybridité en soi », annonce l’impératif de « tenir ni l’un ni l’autre mais les deux bouts de la chaîne en question, dans le même temps et dans le même espace conceptuel : la surdétermination et la différence85 ».

  • 86 Stuart Hall, « Negociating Caribbean Identities », New Left Review, 1995, n° 209, p. 3-14, p. 7.
  • 87 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 52.
  • 88 Voir entre autres Christine Chivallon, La diaspora noire…, op. cit., et « Créolisation universelle… (...)
  • 89 David Scott, « “An obscure miracle of connection”: Discursive tradition and black diaspora criticis (...)

28Cette voie nécessaire n’est pourtant pas suffisante. Pour comprendre la singularité de la diaspora caribéenne, il faut aussi se tourner vers ce qui a toujours constitué la préoccupation majeure du sociologue, à savoir le « pouvoir ». Plusieurs fois, Stuart Hall nous le dit au travers de formulations précises : « Il est impossible d’approcher la culture caribéenne sans comprendre la manière dont elle a été continuellement affectée par les questions de pouvoir86. » L’hybridité, si elle est un déplacement continuel du signifié, prend le risque d’oblitérer ce qui est la caractéristique lancinante de la diaspora caribéenne, à savoir sa diversité, jusqu’à la « prolifération des formes culturelles de vie87 ». Le mélange (créolisation) n’est pas la même chose que la multiplication des référents de l’identité. C’est cette capacité à créer du code, à l’étendre dans une pluralité de registres d’identification, qui singularise la diaspora caribéenne. Ce n’est pas le code qui est sans limite, mais son usage au travers de cette créativité culturelle. Celle-ci se lit particulièrement bien dans le domaine religieux qui se présente comme un champ permanent d’innovation de cultes. Ces manifestations débordent les trois « présences », ce que Stuart Hall pressent avec l’usage de la notion d’hétéroglossie qui suppose une pluralité de langages inter-reliés au sein d’un même ensemble. Des travaux antérieurs ont permis de proposer une interprétation de cette diversité, non pas en tant que mue inexorablement par le principe de la créolisation/hybridité, mais comme exprimant une relation particulière au pouvoir88. Cette multiplication des orientations collectives se nourrit des retentissements toujours vifs de l’expérience traumatique de l’esclavage, attestant d’une connaissance aussi intime que douloureuse des violences déshumanisantes générées par l’exercice d’un pouvoir total. Au travers de la pluralité, c’est le pouvoir centré qui est contré, neutralisé, disséminé ou subverti en tant que force totalisante. Car si le pouvoir se situe potentiellement dans chaque instance de la vie collective, la prolifération des lieux de son déploiement contrevient à la condensation d’un espace qui lui serait propre. Placé partout, le pouvoir finit par être nulle part. Pour cette raison, il a paru possible de traduire la spécificité de la diaspora caribéenne au travers de l’absence d’un métadiscours comblée inlassablement par la présence d’une multiplicité de récits. Cette perspective rejoint celle d’autres auteurs parmi lesquels David Scott et son approche de la diaspora caribéenne en tant que « communauté de discours » où prévaut une pluralité de constructions idéologiques, « un ensemble riche de textes, à multiples facettes », animé par une tradition discursive qui est « toujours au moins potentiellement une tradition critique89 ». Elle fait écho aux questionnements incessants de Stuart Hall dont l’approche diasporique est inévitablement concernée par le rapport entre identités et pouvoir :

  • 90 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit., p. 3. Traduction française dans Maxime Cervulle (...)

« Quelle lumière projette donc cette expérience diasporique sur les questions de l’identité culturelle dans la Caraïbe ? […] Puisque “l’identité culturelle” porte tant de connotations relatives à l’unité essentielle, à l’unicité primordiale, à l’indivisibilité et à la similitude, comment nous faut-il “penser” les identités qui sont toujours inscrites dans des relations de pouvoir90 ? »

  • 91 Stuart Hall, « Epilogue: Through the prism of an intellectual life », art. cit., p. 290.

29Ce ré-encodage de la diaspora signifie que la « diversité critique » supplante l’hybridité « in-différente », voire « dépolitisée », pour rendre compte de « politiques de l’identité » profondément concernées par le pouvoir. Cette interprétation dépasse peut-être les intentions de Stuart Hall. Ce sont pourtant les outils conceptuels forgés par le sociologue qui l’ont rendue possible de bout en bout. Que cette analyse soit tout à la fois une tentative de comprendre la trajectoire intellectuelle, le processus de fabrication des idées au sein d’un espace normatif et les manifestations d’une singularité diasporique ne peut sûrement pas trahir la pensée de Stuart Hall. Sur ce plan, et pour conclure, on empruntera certains des mots que Hall adressait à ses collègues antillais lors de la conférence en son honneur à Kingston, en 2004, pour les généraliser à la « communauté scientifique » et ne pas oublier l’idéal qui consisterait en « la responsabilité de défendre [le monde académique] et les autres lieux de pensée critique […] en tant qu’espaces du travail intellectuel critique, ce qui signifiera de toujours subvertir les formes établies du savoir91 ».

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Notes

2 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », in Jonathan Rutherford (ed.), Identity, Community, Culture and Difference, Londres, Lawrence and Wishart, 1990, p. 222-237.

3 On doit à Maxime Cervulle deux anthologies des textes les plus connus de Stuart Hall traduits en français : Maxime Cervulle, Stuart Hall. Identités et cultures. Politiques des cultural studies, Paris, Éditions Amsterdam, 2008, et Maxime Cervulle, Stuart Hall. Identités et cultures 2. Politiques des différences, Paris, Éditions Amsterdam, 2013.

4 Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness, Londres, Verso, 1993.

5 Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 1983.

6 Stuart Hall, « New ethnicities », in David Morley, Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall: Critical Dialogues in Cultural Studies, Londres, Routledge, 1996 [1989], p. 442-451, p. 448. La traduction française reprise ici se trouve dans Maxime Cervulle, « Nouvelles ethnicités », in id., Stuart Hall. Identités et cultures, op. cit., p. 294. Dans la suite de ce texte, le choix a été fait de reprendre toutes les traductions rendues disponibles en français dans les deux anthologies des écrits de Stuart Hall compilés par Maxime Cervulle et cela en dépit de désaccords plus ou moins gênants sur le sens de certaines formulations (non signalés à l’exception d’un cas). Toutes les autres traductions proposées dans ce texte sont de l’auteure du présent article.

7 Stuart Hall, « Old and new identities, old and new ethnicities », in Anthony D. King (ed.), Culture, Globalization and the New-World System, Londres, Macmillan, 1991, p. 41-68, p. 66.

8 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 226.

9 Stuart Hall, « Encoding, decoding », in Simon During (ed.), The Cultural Studies Reader, Londres, Routledge, 1993 [1973], p. 90-103.

10 Lawrence Grossberg, « History, politics and postmodernism: Stuart Hall and cultural studies », in David Morley, Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall: Critical Dialogues…, op. cit., p. 166.

11 Ibid.

12 James Clifford, « Diasporas », Cultural Anthropology, 9, 1994, n° 3, p. 302-338, p. 303.

13 Ibid., p. 321.

14 Stuart Hall, « Old and new identities… », art. cit.

15 Christine Chivallon, La diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la Caraïbe, Paris, CNRS Éditions, 2004.

16 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 226. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », in id., Stuart Hall. Identités et cultures, op. cit., p. 315.

17 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas. Archétype et typologie », Revue européenne des migrations internationales, 9, 1993, n° 1, p. 59-65, p. 63-64.

18 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 235. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 324.

19 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas », art. cit., p. 64.

20 Robin Cohen, Global Diasporas: An Introduction, Londres, UCL Press, 1997, p. 128.

21 Ibid., p. 129-134.

22 Ibid., p. 144.

23 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 223. Traduction française tirée de Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 312.

24 Ibid., p. 235 (original anglais) et p. 323 (version française). Il est à noter que la traduction française me semble adoucir les termes de Hall : il s’agit plutôt « de jeter les peuples à la mer », ce qui constitue une formulation encore plus radicale que celle usant du terme « rejeter ».

25 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas… », art. cit., p. 60.

26 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 235

27 Alain Médam, « Diaspora/Diasporas… », art. cit., p. 60.

28 Stuart Hall, « Old and new identities… », op. cit.

29 Arjun Appadurai, Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2005 [1996], p. 180.

30 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations of “Race” », in Brian Meeks (ed.), Culture, Politics, Race and Diaspora: The Thought of Stuart Hall, Kingston, Ian Randle Publishers, 2007, p. 120-148.

31 Entretien avec Stuart Hall, dans Lawrence Grossberg, « On postmodernism and articulation: An interview with Stuart Hall », in David Morley, Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall: Critical Dialogues…, op. cit., p. 147.

32 Stuart Hall, « New ethnicities », art. cit., p. 444. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Nouvelles ethnicités », art. cit. p. 289.

33 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations… », art. cit., p. 137.

34 Stuart Hall, « The problem of ideology: Marxism without guarantees », in David Morley, Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall: Critical Dialogues…, op. cit., p. 43.

35 Bruno Latour, Le métier de chercheur : regard d’un anthropologue, Paris, INRA, 1994, p. 37 et 38.

36 Stuart Hall, « Race, articulation and societies structured in dominance », in UNESCO (ed.), Sociological Theories: Race and Colonialism, Paris, UNESCO, 1980, p. 305-345.

37 Stuart Hall, « Old and new identities… », op. cit., p. 58. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Anciennes et nouvelles identités, anciennes et nouvelles ethnicités », in id., Stuart Hall. Identités et cultures 2, op. cit., p. 73.

38 Maxime Cervulle, Stuart Hall. Identités et cultures 2, op. cit., p. 12.

39 Maxime Cervulle, « What is to be done (at the university)? Stuart Hall, critique and the institution », Small Axe, 19, 2015, n° 1, p. 100-108, p. 103.

40 Ibid., p. 105

41 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations… », art. cit., p. 139.

42 Maxime Cervulle, « What is to be done… », art. cit., p. 106.

43 Ibid., p. 108.

44 Voir par exemple l’entretien avec Stuart Hall dans Lawrence Grossberg, « On postmodernism and articulation… », art. cit.

45 Stuart Hall, « Race, the floating signifier », Media Education Foundation, 1997 [1996], p. 9-10, http://www.mediaed.org/transcripts/Stuart-Hall-Race-the-Floating-Signifier-Transcript.pdf.

46 Ibid., p. 10. Traduction française dans Maxime Cervulle, « La race : un signifiant flottant », in id., Stuart Hall. Identités et cultures 2, op. cit., p101.

47 Stuart Hall, « Minimal selves », in Lisa Appignanesi (ed.), Identity: The Real Me, Londres, Institute of Contemporary Arts, 1987, p. 44-46. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Les moi assiégés », in id., Stuart Hall. Identités et cultures 2, op. cit., p. 23.

48 Entretien avec Stuart Hall dans Lawrence Grossberg, « On postmodernism and articulation… », art. cit., p. 137.

49 Stuart Hall, « Diaspora or the logic of cultural translation », MATRIZes, 10, 2016 [2000], n° 3, p. 47-58, p. 52.

50 Grant Farred, « You can go home again, you just can’t stay: Stuart Hall and the Caribbean Diaspora », Research in African Literatures, 27, 1996, n° 4, p. 28-48, p. 32.

51 Charles Mills, « Stuart Hall’s changing representations… », art. cit., p. 128.

52 Stuart Hall, « Minimal selves », art. cit.

53 Grant Farred, « You can go home again… », art. cit., p. 29.

54 Ibid., p. 40.

55 Stuart Hall, « Minimal selves », art. cit.

56 Entretien avec Stuart Hall, « The formation of a diasporic intellectual: An interview with Stuart Hall by Kuan-Hsing Chen », in David Morley, Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall: Critical Dialogues…, op. cit., p. 487.

57 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 234. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 322.

58 Stuart Hall, « Minimal selves », art. cit., p. 44. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Les moi assiégés », art cit., p. 19-20.

59 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 223 et 226. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 312 et 315.

60 Ibid., p. 225 (original anglais) et p. 314 (version française).

61 Ibid., p. 223 (original anglais).

62 Ibid. p. 230 (original anglais) et p. 318 (version française).

63 Ibid. p. 230 (original anglais).

64 Stuart Hall, « Thinking the diaspora: Home-thoughts from abroad », Small Axe, 3, 1999, n° 2, p. 1-18, p. 14-15. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Penser la diaspora : chez soi, de loin » in id., Stuart Hall. Identités et cultures, op. cit., p. 344.

65 Christine Chivallon, David Howard, « Colonial violence and civilising utopias in the French and British empires: the Morant Bay Rebellion (1865) and the Insurrection of the South (1870) », Slavery & Abolition, 38, 2017, n° 3, p. 534-558, p. 541.

66 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 232. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 320.

67 Ibid. p. 234 (original anglais) et p. 322 (version française).

68 Pour un bilan critique sur la notion de créolisation, voir Christine Chivallon, « Créolisation universelle ou singulière ? Perspectives depuis le Nouveau Monde », L’Homme, 2013, n° 207-208, p. 37-74.

69 Voir notamment les articles « Cultural identity and diaspora », art. cit. ; « Thinking the diaspora… », art. cit., ou encore « Diaspora or the logic… », art. cit.

70 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit., p. 8. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Penser la diaspora », art. cit., p. 336.

71 Alain Ménil, Les voies de la créolisation. Essai sur Édouard Glissant, Paris, De l’incidence éditeur, 2011, p. 562.

72 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 55.

73 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 48.

74 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 229. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 318.

75 Ibid.

76 Ibid. p. 229-230 (original anglais) et p. 318 (version française).

77 Stuart Hall, « Epilogue: Through the prism of an intellectual life », in Brian Meeks (ed.), Culture, Politics, Race and Diaspora: The Thought of Stuart Hall, Kingston, Ian Randle Publishers, 2007, p. 269-291, p. 287.

78 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit., p. 13. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Penser la diaspora », art. cit., p. 342.

79 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 52.

80 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit.

81 Stuart Hall, « Cultural identity and diaspora », art. cit., p. 225. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Identité culturelle et diaspora », art. cit., p. 313.

82 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 50-51.

83 Ibid., p. 51.

84 Stuart Hall, « New ethnicities », art. cit., p. 447. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Nouvelles ethnicités », art. cit., p. 292.

85 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 52.

86 Stuart Hall, « Negociating Caribbean Identities », New Left Review, 1995, n° 209, p. 3-14, p. 7.

87 Stuart Hall, « Diaspora or the logic… », art. cit., p. 52.

88 Voir entre autres Christine Chivallon, La diaspora noire…, op. cit., et « Créolisation universelle… », art. cit.

89 David Scott, « “An obscure miracle of connection”: Discursive tradition and black diaspora criticism », Small Axe, 1, 1997, p. 19-38, p. 36 et 37.

90 Stuart Hall, « Thinking the diaspora… », art. cit., p. 3. Traduction française dans Maxime Cervulle, « Penser la diaspora », art. cit., p. 330.

91 Stuart Hall, « Epilogue: Through the prism of an intellectual life », art. cit., p. 290.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christine Chivallon, « Décoder la diaspora de Stuart Hall. Historicité, performativité et performance d’un concept »Diasporas, 34 | 2019, 111-127.

Référence électronique

Christine Chivallon, « Décoder la diaspora de Stuart Hall. Historicité, performativité et performance d’un concept »Diasporas [En ligne], 34 | 2019, mis en ligne le 29 février 2020, consulté le 20 juin 2021. URL : http://journals.openedition.org/diasporas/4561 ; DOI : https://doi.org/10.4000/diasporas.4561

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Auteur

Christine Chivallon

Christine Chivallon est anthropologue, directrice de recherche au CNRS dans l’UMR « Passages », université de Bordeaux. Elle consacre une grande partie de ses recherches aux sociétés à fondement esclavagiste des Amériques et à celles de la Caraïbe en particulier, avec une spécialisation sur les thématiques de la mémoire de l’esclavage. Elle est l’auteure de La diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la Caraïbe (Paris, CNRS Éditions, 2004) et de L’esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la Caraïbe (Paris, Karthala, 2012).

Christine Chivallon is an anthropologist, research director at the CNRS (“Passages” Research Center, University of Bordeaux, France). She has devoted extensive research to slave societies in the Americas, especially the Caribbean, with a strong focus on the memory of slavery. She is the author of La diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la Caraïbe (Paris, CNRS Éditions, 2004), and of L’esclavage, du souvenir à la mémoire. Contribution à une anthropologie de la Caraïbe (Paris, Karthala, 2012).

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